我們需要來看舊約關於神經綸的豫表在新約的應驗。舊約所有的只是一些豫表，而新約所有的，乃是舊約關於神經綸這些豫表的全部應驗。因此整本聖經新舊兩約，先是神經綸的圖畫，然後是神經綸完全的解釋和應驗。一面，我們若要認識舊約，就必須來看新約的解釋；因為在舊約裏我們只能看見圖畫。另一面，我們若要認識新約，就必須花時間去看舊約的那些圖畫。
聖奧古斯丁（Saint Augustine）曾說，新約隱藏在舊約裏，舊約在新約裏揭示出來。所以這兩部分是講同樣的事。今天好的教科書都有圖畫，然後有解釋。圖畫和解釋是我們明白聖經的一個很強的基本原則。如果你不認識這個原則，你就會把聖經的教訓弄混雜、弄混亂了。
在天主教和靈恩運動裏的這兩班基督徒，都是最會把舊約和新約混在一起的頭號『專家』、『行家』。在靈恩運動裏，他們唱很多聖經的經節；他們所唱的都是舊約的經節。在新約裏，以弗所書是最高的一卷書，羅馬書是很基本的一卷書，但他們不唱這兩卷書裏的經節。他們唱的大部分是詩篇或以賽亞書裏的經節。這是因為靈恩運動的人不認識神新約的經綸，他們誤失了新約的解釋。他們喜歡舊約的圖畫，卻不明白那些圖畫是甚麼。換句話說，他們喜歡看圖畫，不喜歡讀解釋。如果你只看圖畫，而沒有正確的解釋，你可能會把獅子當作老虎，把烏龜當作老鼠。靈恩運動的人對聖經的解釋是混雜的，因為他們沒有正確的解釋。天主教的作法原則上也是一樣。他們中間紅衣主教和大主教的穿戴，就是一種混雜。他們所穿的袍子，大部分就是照著舊約亞倫祭司體系之祭司袍的樣式。
在我基督徒生活的早年，我是和弟兄會在一起。他們在認識聖經的豫表和豫言上是有名的，我從他們學得了很多知識。弟兄會中間的大教師曾說過，以色列人全部的歷史乃是召會的豫表。若是沒有這樣的領悟，我們就無法解釋以斯拉記、尼希米記的意義。這兩卷書乃是記載以色列人從被擄之地歸回。弟兄會的教訓很著重的說，以色列人被擄到巴比倫，是豫表召會被擄到天主教。連主耶穌也指出這一點。主耶穌稱羅馬天主教為耶洗別，（啟二20，太十三33，）也稱天主教為奧祕的大巴比倫。（啟十七5。）整個天主教所是的、所行的、所教訓的，乃是個奧祕。弟兄會看見以色列人的被擄是豫表召會的被擄，並且看見以色列人的歸回是豫表召會的恢復，這恢復是從路德開始。在啟示錄中有一個呼召，要從巴比倫出來，就是要從天主教出來。（十八4。）
雖然弟兄會看見這一點，但他們沒有看見舊約列王的歷史是神經綸的豫表。事實上，弟兄會的大教師中，沒有一個看見神的經綸。他們甚至沒有用這樣的字眼。他們用別的辭，『神的計畫』或『神的定旨』，代替『神的經綸』。『經綸』一辭的英文是economy，乃是希臘字oikonomia的英語化。但是今天誰認識神的經綸是甚麼？大多數人一想到economy這個字，就想到錢的事。然而我們說到神的經綸，意思是指神的計畫，是說到神的神聖安排，為著完成祂的美意，照著祂的意願，成就祂的定旨。以色列人的歷史不僅是整個召會的豫表，如弟兄會教師所指出的，也是神經綸的豫表。神的這個經綸乃是應驗在新約裏。新約給我們看見舊約列王的豫表完全的應驗。因此，在舊約裏是豫表，在新約裏是應驗。一個是圖畫，另一個是解釋。
最終，舊約和新約都結束於得勝者。在豫表的時代，得勝者是申言者。申言者先顧到神的諭言。根據他們所說神的諭言，他們多少在那裏也運用神的權柄。有好幾位君王聽申言者的話。連拿單也是在大衛之上的權柄。大衛是王，拿單是申言者；但不是拿單聽大衛的話，乃是大衛聽拿單的話。從這一面的意義說，拿單是神的權柄。因此，所有真正的申言者都是得勝者。但以理和他三個朋友當然也都是得勝者。
這是在啟示錄，就是新約最後一卷書中得著應驗。主耶穌看見召會大大失敗，完全失敗了；光是憑著召會本身，神的經綸是沒有盼望得以完成了。所以主在祂給召會的七封書信裏，就吹號呼召得勝者。在那一卷書僅僅兩章裏，主重複七次說這句話：『得勝的…。』在七封書信中，每一封的末了都重複的說這樣的話。（二7，11，17，26，三5，12，21。）
這些得勝者就是申言者之豫表的應驗。所以當使徒保羅說到召會該怎麼聚會的時候，他強調而且高舉申言。（林前十四1，3～6，24，31，39。）申言會使你成為得勝者。把基督說到人裏面就是申言，申言乃是得勝者的功用。
無論是在舊約或是在新約裏的得勝者，按原則都是一樣的。他們大部分都殉道，他們為主犧牲一切。保羅是領先的一個，他為主作那麼多的工，寫了十四封書信，但他的結局乃是殉道。提摩太後書告訴我們，他知道殉道的時候到了，他也準備好接受。（四6～8。）他這個人一直過著一種生活，不是憑著他自己，乃是憑著那與他調和的基督。所以他能說，『在我，活著就是基督。』（腓一21上。）他是一個像耶穌一樣的人，是一個一直被釘死的人。他是一個被釘死而活，藉死而活的人，一直否認己、否認天然的人，並且生活、行動、行事為人一直都憑著那與他調和的內住基督。
在一切失敗之後，今天主興起了恢復。主曾在以色列人身上試過，以色列人失敗了。主又在召會身上試過，召會也失敗了。這就逼著主來呼召得勝者。最終，主在七十二年前到中國，使用倪柝聲弟兄興起了恢復。倪弟兄最初所釋放的信息都是關於得勝者。他解釋了整卷啟示錄。他和賓路易師母一樣，強調同樣的事。賓路易師母曾出版一分刊物，叫作『得勝報』。她寫了一些關於得勝生命的書，倪弟兄把其中重要的都繙成中文。
但是倪弟兄很難把他的職事擺出去。倪弟兄的職事，對大部分的基督徒而言，都像是對牛彈琴。有甚麼牛能懂得音樂？我跟他在一起，我領悟到甚至他的一些同工也是牛，他們並不知道倪弟兄所教導的是甚麼。然後我到美國來，我發現這個國家裏有好些人不是牛，乃是主所豫備的。這就是為甚麼我在美國早期的時候，我的職事受到這些主所豫備之人的熱烈歡迎。他們聽見了這個職事，就立刻轉到恢復來。
但逐漸的我們自己多多少少變得遲鈍了，失去了對主恢復真正的感覺，沒有憑著復活的大能過一個在十字架下的生活，就是一個憑著基督的復活，一直否認己、釘死肉體的生活。這就是為甚麼我在美國二十多年之後，在一九八四年決定把美國的工作停下，回到臺灣去研究我們的情形，好把我們帶進神命定的路。從一九八四年起，我出版了許多信息，講到神新約的經綸。我們許多人都讀過這些信息，但是我不信我們對其中所說的真正有領悟。我相信因著這緣故，主就給我進一步的異象，進一步的啟示，來把我今天這樣的話擺出來。這進一步的啟示開始於一九九一年在維吉尼亞州瑞士頓市感恩節的特會，（參看『基督身體的內在觀點』，）繼續於一九九二年在亞特蘭大市感恩節的特會，（參看『基督身體的構成與建造』，）和一九九三年在安那翰感恩節的特會。（參看『經過過程的神聖三一之分賜與超越基督之輸供的結果』。）這三次特會的信息，按原則說，是和我今天所釋放的信息一樣。職事的說話及其發表一直在進步，但不是因著我自己進步，乃是因著主進一步的啟示。所以我的負擔很重，主也用祂得勝的血遮蓋我，抵擋仇敵。我裏面是滿的，我需要更多特別的聚會，但是我的身體受到仇敵的攻擊。請你們為這事禱告。
我們必須看見神永遠經綸最高的豫表在新約的應驗。我們都必須是拿細耳人，過一個像耶穌在地上所過的生活，否認己，拒絕肉體，接受十字架，就是背起十字架，天天被釘死。我們必須是一個被釘死而活的人，憑著另一個人位、另一個生命而活；這另一個人位、另一個生命，就是三一神的具體化身，與我們調和。這一位就是復活，而這復活就是能力。當我們活出這一位來，我們就是今天神經綸之豫表的應驗。
當我們過一個能達到君王職分的生活時，我們就是今日的應驗。這乃是根據羅馬五章十七節所說的：『那些受洋溢之恩，並洋溢之義恩賜的，就更要藉著耶穌基督一人，在生命中作王了。』在我們一切的境遇中，我們都該在生命中作王掌權。親愛的聖徒們，我們所過的基督徒的生活必須是得勝的生活，就是得勝者的生活。所有新約的得勝者都是君王，他們得著洋溢之恩並洋溢之義的恩賜，而在生命中作王。恩、義、生命、作王這四個辭，都同時在羅馬五章十七節這一節裏。神把祂自己當作恩，賜給我們，而這恩是洋溢之恩。同時隨著祂的恩，神也給了我們恩賜，這恩賜是神自己作為義。神是恩，給我們享受；神的義也賜給我們，作為恩賜。這兩件事產生一種生活，就是在生命中作王。我盼望你們能接受這話，願神祝福你們，使你們作今日的得勝者，過一個作王的生活。