約壹三章十四節上說，『我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。』在前一篇信息中我們看見，死是出於魔鬼（死的源頭）的；而生命是出於神（生命的源頭）的。死與生命不僅分別出於撒但和神這兩個源頭，也是兩種素質、兩種元素和兩個範圍。出死入生就是從死的源頭、素質、元素和範圍出來，進入生命的源頭、素質、元素和範圍。這是在我們重生（從神而生）的時候發生的。
我們需要進一步來看死與生命二者的源頭、素質、元素和範圍。生命的素質和生命的元素有甚麼不同？生命的元素和生命的範圍有甚麼不同？明白其間的區別對我們是很重要的。我們可舉一例來說明牠們的區別。比方有一種飲料是由三種元素組成的：牛奶、茶和糖。每一種元素各有其素質。茶有茶的素質，實質；同樣的，牛奶和糖各有不同的素質或實質。我們不會說這種飲料是由三種實質構成的，我們乃是說這飲料是由三種元素組成的，在這三種元素裏有三種不同的素質或實質。
當我們得救的時候，我們從神接受的元素不只是一種。我們接受了生命，我們也接受了義，生命和義二者在羅馬五章都題到。我們在得救以前有甚麼元素？我們在得救以前與撒但是一，我們有罪和死的元素。但是當我們得救時，我們接受了義（與罪相對），也接受了生命（與死相對）。
我們在消極和積極方面，都有兩種元素。在消極方面，我們有罪和死；在積極方面，我們有義和生命。在這四種元素裏，各有某種素質。生命和義的素質屬於一類；罪和死的素質是另一類。
現在我們把這些事應用到我們的經歷上。當我們在死的元素裏，我們就經歷死的素質，實質。我們可以再用茶作說明。我們喝茶時，所喝的不是茶的元素，所喝的乃是茶的素質。當我們接受主耶穌而得救重生時，我們接受了兩種元素，然而我們不應當說我們接受了兩種素質。我們在重生時，接受了生命和義的元素，現今我們乃是在這些元素裏生活。但是說我們接受了兩種素質，現今在這些素質裏生活，這就不對了。我們已經接受了生命和義的元素，現今正在享受並經歷這些元素的素質。我們已經接受了義的元素，現今正在享受這元素的素質。同樣的，我們已經接受了生命的元素，現今正在經歷這元素的素質。我們在重生以前，是在罪和死的元素裏，因著裏面罪和死之素質的運行作工而受苦。這簡短的話可以幫助我們明白，怎樣應用義與生命的素質和元素。
我們神的兒女有兩種神聖的元素－義和生命。現今我們在日常的經歷中，享受神聖的義和神聖的生命。但是嚴格的說，我們是享受神聖的義與生命的素質，實質。
我們已指出，藉著重生，我們已經從死的源頭、素質、元素和範圍出來，進入生命的源頭、素質、元素和範圍。請注意這次序：源頭、素質、元素、範圍。素質在源頭之後，元素在素質之後，範圍又在元素之後。首先有源頭，然後從源頭流出素質，素質形成元素，末了這元素變成範圍。因此關於生命，首先有生命的源頭，從這生命的源頭流出生命的素質；這素質形成生命的元素；然後這生命的元素成為生命的範圍。
我們可以用泉源來說明生命的源頭、生命的素質、生命的元素、以及生命的範圍。水從泉源流出，成為一道河。泉源是源頭。我們可以說氧化氫（H2O）是從泉源流出之物的素質；這素質取了水的形狀；湧流的水成為一道河。這裏有泉源作源頭，氧化氫作素質，水作元素，河流作範圍。因此，在河流的範圍裏有水作元素；這元素的素質是氧化氫；這一切的源頭乃是泉源。
我們神的兒女已經從神接受了神聖的生命。神是神聖生命的源頭，泉源。神聖生命的素質就是神的所是。因此，神的所是，神的素質，是我們所接受作為神聖生命之靈水的素質。這生命也是我們能憑以並在其中生活的元素。當我們在神聖生命的元素裏生活，神聖的生命就成為我們生活的範圍。現今我們在神聖生命的範圍裏生活，擁有神聖生命的元素，並且享受神聖生命的素質。不僅如此，當我們享受神聖生命的素質，我們與作這生命源頭的神就有了生機的聯結。這就是為甚麼我們說，神聖的生命有源頭、素質、元素和範圍。
在原則上，死也是一樣。我們得救重生以前，是在死的源頭、素質、元素和範圍裏。我們在死的範圍裏生活，有死的元素，受死的素質苦害。不僅如此，我們也與撒但（死的源頭）聯結。因此，我們在重生以前，經歷且遭受死的源頭、素質、元素和範圍的苦害。
我們得救以前，經歷死的四方面。現今既然得救了，就經歷生命的四方面。雖然我們都有這幾面的經歷，但我們缺少知識來分析，也缺少辭彙來描述。
約翰在約壹三章十六節說，『主為我們捨命，在此我們就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命。』這節的『命，』直譯是『魂。』因此，這節說，基督為我們捨了祂的魂生命，祂的樸宿克（psuche）生命；而不說基督捨了祂的神聖生命，祂的奏厄（zoe）生命。基督為我們捨了祂的魂，意思就是為我們捨了祂屬人的生命。現今我們應當為弟兄捨命。這意思是如果必要，我們應當為弟兄死。我們裏面有這樣一個愛的生命，渴望為弟兄死，也能為弟兄死。我們裏面神聖的生命，奏厄（zoe），渴望愛弟兄，如果必要，甚至為弟兄死。我們能這樣作，因為我們有神聖的生命。
約翰在約壹三章十七、十八節接著說，『凡有世上養生之物的，看見弟兄有需要，卻向他塞住慈心，神的愛怎能住在他裏面？孩子們，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和真誠上。』十七節的世上養生之物是指物質的東西，生活的必需品。在十八節裏，行為與言語相對，真誠與舌頭相對。舌頭是指玩弄虛空的談論，真誠是指愛的實際。真誠表明誠實，與舌頭相對，正如行為與言語相對。這裏的真誠是指神的真實，真誠，乃是神聖的美德成了人的美德，作神聖實際的流出。因此，這節的真誠是神的實際成為我們的美德。
約翰說，我們愛弟兄，不該只在言語和舌頭上，不該只告訴聖徒，我們愛他們。這不是在真誠上的愛，在實際上的愛。在真誠或實際上愛聖徒，意思是在成為我們美德的神聖實際上，在誠實、信實、真誠、真實的事情上愛他們。我們應當這樣來愛弟兄。當然，這種在真誠上的愛，包含在必要的時候，以物質的東西或金錢供給有需要的人。我們不應當用虛空的談論來愛弟兄；我們應當在真誠上，甚至用我們養生之物來愛弟兄。
我們不應當以為，在真誠上愛人，只是用一種屬人的美德，只是在真摯裏來愛人。不是。約翰在這裏不是說到人天然美德的真摯。這裏的真誠超過人的真摯；這乃是神聖的實際成為我們的美德。因此，這乃是神之所是的彰顯；這就是說，我們愛聖徒的時候應當彰顯神。
約翰在約壹三章十九節上接著說，『在此就知道，我們是屬真理的。』這節的真理是指我們在神聖出生時，從神所得著那永遠生命的實際。我們得著了永遠的生命，如今能憑神聖的愛來愛弟兄。我們用神聖的愛來愛弟兄，就知道我們是屬這實際的。
『在此』是指十八節所題在真誠上愛弟兄。這真誠是經歷三一神作我們實際的結果。我們在這種愛裏就知道，就有把握，我們是屬真理的。
十八、十九節所用的『真誠、』『真理』（原文同字）各有所指。十八節的真誠是指人一種真誠的美德，乃是我們享受三一神作實際的結果。但十九節的真理是指永遠生命的實際，比我們的真誠更高、更深、更豐富。這真理是我們在神聖出生時，從神所得著那永遠生命的實際，使我們能憑這愛來愛弟兄。
約翰在這封書信裏陳明深入、神聖且奧祕的事，這一切都與神聖的生命有關。然而，基督徒說到神的生命或永遠的生命，他們的領會通常很有限。他們並沒有深入、豐富且深奧的領會神聖的生命。有些信徒甚至不明白永遠的生命是一件生機的事；他們以為永遠的生命僅僅是我們將要在永世裏享受的永遠福分，或永恆生命。然而即使我們正確的領會永遠的生命是一件生機的事，我們的領會可能還是相當膚淺。
我們藉著神聖的出生，已經得著了永遠的生命。許多基督徒談到永恆的生命，他們不了解永遠的生命是神聖出生的結果，結局，果子。我們許多人不了解，永遠的生命進到我們裏面，乃是神聖出生的結果。我們說到永遠的生命，可能沒有一種觀念，看見這與神聖的出生有關。因此，看見永遠的生命已經藉著神聖的出生進到我們裏面，這對我們是很重要的。沒有神聖的出生，就不會有永遠的生命。
我們已經看見，十九節的真理（或實際）是指我們在神聖出生時，所得著神聖生命的實際。因此，這實際與神聖的生命和神聖的出生有關。我們既然已經得著了神聖的生命，我們就能憑著神聖的愛來愛弟兄。這裏有神聖的出生、神聖的生命、和神聖的愛。藉此我們看見，愛弟兄不是一件膚淺或簡單的事。相反的，我們對弟兄的愛乃是神聖出生與神聖生命的結果。
因為我們已經藉著神聖的出生得著了神聖的生命，我們就有神聖的愛，叫我們能以這愛來愛弟兄。我們可以說，我們有愛弟兄所需要的屬靈資本。神聖的生命是我們愛弟兄的能力。我們足能愛弟兄，因為我們已經從神而生。藉著神聖的出生，我們已經得著了神聖的生命，這生命的素質乃是愛。因此，我們能以神聖的愛來愛弟兄。
我們若在真誠（我們享受神作實際的結果）上愛弟兄，這就證明我們是在神聖的實際裏。這確證一件事實：我們是在藉神聖出生所得著之神聖生命的實際裏；我們以神聖的愛來愛弟兄，藉此就知道我們是屬神聖實際的。