在本章，我們要來看一個活在主面前，在至聖所裏的人第五和第六方面。到目前為止，我們看過這樣的人乃是俘虜、信、鏡子和器皿（相機）。這樣一個人的第五和第六方面，乃是大使和同工。
使徒保羅乃是基督的大使。大使是代表最高權柄的人。美國政府有許多大使，受差派到許多不同的國家去；這些大使代表美國政府。宇宙中最高的權柄乃是神，神已將天上和地上所有的權柄，都賜給了基督。（太二八18。）神設立基督作萬王之王，萬主之主。（提前六15，啟十七14。）今天耶穌乃是基督，萬有之主，最高的權柄。這個最高的權柄，需要一些彀資格在地上代表祂的大使。主的職事不是僅僅作傳道人或教師，乃是由屬天權柄授權，作代表全宇宙最高權柄的人。首先，我們需要被基督俘擄；至終，我們需要成為基督在地上的代表，作大使對付屬地的國家。
有些基督徒將『基督大使』的頭銜，印在他們的名片上。多年前我有一張名片，上面寫著『基督的奴僕─李常受』。那時我不敢給自己冠上基督大使的頭銜，但現在我更充分的認識，我們都必須成為基督在地上的大使。我們不僅是基督的俘虜；至終，我們必須成為基督的大使，在地上為著祂一切的權益代表祂。你也許認為這事太偉大了。也許有些姊妹想，她們只是軟弱的器皿，她們不知道自己怎能成為基督的大使，在地上代表最高的權柄。不管你是弟兄或姊妹，我們眾人都是基督身體的肢體。最高的權柄是作頭的基督，我們這些身體的肢體，必須作頭的代表。你作為頭的代表，乃是大使。不要以為你微小，或太軟弱。作大使不在於你微小或軟弱。事實上，我們必須更軟弱，就是在基督裏軟弱。（林後十三4。）
保羅作為基督的大使，知道他裏面的一切，他所是的一切，他所有的一切，都是必死的。（五4。）我們的智慧是必死的，我們的才能是必死的。一切我們所能作的，一切我們所是的，以及一切我們所有的，都會消逝。因這緣故，我們不該信靠我們的所是。我們必須看見，我們是必死的人，但神已經將一些永遠的東西、永遠不死的東西、永遠常存的東西，作到我們裏面。因著我們已經接受主耶穌，祂也活在我們裏面，我們就擁有祂不死的神性。至終，我們一切必死的所是，就要『被生命吞滅了』。（五4。）必死的要被神聖的生命吞滅了。
我們若要作基督的大使，在這地上代表祂，就必須清楚知道，我們是必死的人，一切我們所能作的，一切我們所是的，以及一切我們所有的，都是必死的。我們不該信靠我們自己，也不該憑自己而活。我們必須看見，另有一位在我們裏面；這個人位乃是不死的生命，神聖的生命。（約十四6。）我們該信靠這生命，憑這生命而活，並憑這生命行事為人。這生命使我們彀資格，並將我們裝備成為基督的大使。一個人彀資格成為基督的大使，不是靠能力、恩賜、或知識，乃是靠他裏面不死的生命。我們必須忘掉自己，棄絕一切我們所能作的、以及一切我們所是的，而信靠這不死的生命，這生命乃是在基督裏的神自己。這是裝備我們成為基督大使的頭一項資格。
因著我看見我有基督在我裏面作不死的生命，我就必須懷著雄心，一直努力討祂喜悅。（林後五9。）如果你要成為基督的大使，在全宇宙中必定有這麼一天，你下定決心，呼天喚地作見證，你現在要絕對的為著基督，你只有一個雄心，就是討基督喜悅。神已經將祂自己這不死的生命作到我們裏面，使我們不憑自己而活，乃憑這生命而活。現在我們必須懷著雄心討祂喜悅。
我不願意說，你們只要奉獻自己。在今天的基督教裏，奉獻可算相當普遍。許多人在奮興會中也許答應呼召，上前奉獻自己。他們也許奉獻自己，卻仍懷著雄心為自己，而不為基督。因此，他們雖然奉獻自己給基督，卻不能代表基督。我們需要問自己，我們今天的雄心是甚麼。我們若要在這地上作基督的大使代表祂，就該禱告說，『主阿，我呼天喚地作見證，我只有一個雄心─單單要討你喜悅。』
保羅在五章十四節說，『基督的愛困迫我們。』因著基督的愛困迫保羅，所以他是一個向主活著的人。（15。）裝備我們成為基督大使的另一個項目，乃是基督困迫的愛。你必須是一個被基督的愛沖激的人。保羅在林後五章十四至十五節告訴我們，基督受死的愛，像大水澎湃沖向我們，迫使我們情不自禁的向祂活著。被困迫就像被浪潮沖走。基督的愛像浪潮一樣強烈，將你征服，將你沖走。我們必須被基督的愛所沖沒。我們需要被祂的愛所困迫，以致我們別無選擇。我們應當能說，『我沒有別的路可走，我必須愛主，因為祂的愛困迫我。我能作甚麼呢？』當洪水來的時候，你無法選擇是否接受。洪水使你無所選擇。我們都必須這樣被基督的愛困迫。
我必須承認，我多年來天天禱告，求主向我啟示祂的愛，好使我能被基督的愛所困迫。我這樣禱告，『主阿，用你的愛困迫我。哦，主阿，用你的愛沖沒我。』我們每個人都需要這樣禱告。我們中間的青年人必須看見，雖然他們今天愛主，但他們在基督徒的經歷上，仍在十字路口。有許多方向讓他們選擇，讓他們走。你也許有許多選擇，然而一旦你被基督的愛所沖沒，你就失去所有的選擇。
一個作大使的人第四方面，乃是他不照著肉體，乃照著基督，在靈裏認人。我們絕不該憑外表，照著肉體考慮事情或者認人，乃該一直照著基督，在靈裏考慮事情並認人。假定你聽到一個有口才、有感力、知識豐富的弟兄說話。你也許讚賞他的口才，並認為他所講的信息很好。你這樣說，也許就是按外貌、照著肉體，而不是憑基督、照著靈認人或看事情。當你聽講時，你必須看見神作到講話的人裏面有多少。你不該照著他的口才、他的知識、他的恩賜，或照著他所教導的認他，乃該照著靈認他。你必須看見，是否有出於基督、出於神的東西，作到這人裏面。另一個弟兄分享起來也許沒有口才，可是你曉得他裏面基督的分量很重。因這緣故，保羅在林後五章十六節說，『所以我們從今以後，不按著肉體認人了；雖然按著肉體認過基督，如今卻不再這樣認祂了。』不在肉體裏照著外貌看事認人，乃在靈裏照著基督的度量看事認人，這是基督大使的第四個資格。
召會需要一班人能在地上實際的代表基督。你若要作這樣的大使，就不該再憑著你的所是，和你的所能生活。你必須憑著不死的生命─基督自己─生活，並且你必須懷著雄心要討基督喜悅。你也必須被基督困迫的愛淹沒並沖走，而且學習如何不憑外貌，乃憑基督在靈裏的度量，來看事情，分辨事情。這樣你就是基督的大使，在地上代表祂的權柄和權益。
一個活在靈裏，在至聖所裏的人第六方面，乃是作神的同工。（六1。）作一個人的同工不是簡單的事。你也許與別人一起工作，卻仍然不是同工。如果兩位弟兄要作同工，神就必須把他們綁在一起。兩個弟兄成為同工，就好像把他們的腿綁在一起，使他們合起來只有三條腿，而不是四條腿。二人三足的賽跑是很難的。如果兩位弟兄能這樣一起工作，他們就是同工，甚至可以說是『同行者』。
作神的同工，意思是你必須與神綁在一起。你必須自己有所失去而進到神裏面。僅僅作主的僕人，比作主的同工容易。服事一個弟兄，比作他的同工容易。作同工造成許多的捆綁。我也許要六點鐘起床，但與我在一起的弟兄要睡到七點四十五分。因著我是他的同工，我就必須等他。你也許有負擔去西雅圖，但那位弟兄也許有負擔留在舊金山。你該怎麼辦？你不能逃走，因為你與他綁在一起；你是他的同工。
神的同工乃是與神綁在一起的人。神工作，他就工作；神行動，他就行動；神停止，他就停止。你也許是個殷勤的人，要為神多作一點工，但神也許說，『我不要你現在為我多作工；我要你與我一同安息。我正在安息，所以你必須與我一同安息。』許多所謂主的僕人不能忍受與主一同安息。召會所需要的，不是一班能幹的工人，乃是一班與神綁在一起，作神同工的人。神工作，你就工作；神安息，你就必須安息。神退去，你就退去；神往前，你就往前。你這樣作，因為你與神綁在一起，與祂成為一。
現在我們要來看，證明一個人是神同工的記號。林後六章四至十節給我們看見這些記號。在六章四至七節上半，保羅列舉新約執事十八項的資格：多方的忍耐、患難、貧困、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勞苦、不睡、不食、純潔、知識、恆忍、恩慈、聖別的靈、無偽的愛、真實的話、神的大能。從六章七節下半到十節，保羅說到三組事物和七種人。保羅說他藉著三組事物，證薦自己是神的執事─在右在左義的兵器、榮耀和羞辱、惡名和美名。（7下～8上。）他也以七種方式，作為七種人，證薦自己是神的執事─『似乎是迷惑人的，卻是真誠的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎在死，看哪，我們卻活著；似乎受管教，卻不被治死；似乎憂愁，卻常常喜樂；似乎貧窮，卻叫許多人富足；似乎一無所有，卻擁有萬有。』（8下～10。）六章四至十節給我們看見，一個作神同工者的資格、證明和記號。
如果你認為你是神的同工，你就需要問自己是否有惡名。你被人說過壞話麼？若是沒有，我恐怕你不是神的同工。你要忠信的與神同工，就會遭人說壞話。你若真向神忠信，行事為人與神是一，你就會得著許多惡名。只有政客纔討每個人喜悅，得著許多人所給的美名。但如果你是神的同工，並且對祂的目標忠信，你就會得罪許多人。我們在中國大陸與主同工時，有些人說，『他們在中國有很好的工作，卻有一隻死蒼蠅在香膏裏。』如果你問這些人，那隻死蒼蠅是甚麼，他們不能確定的告訴你甚麼。
惡名來自反對者和逼迫者，（太五11，）美名來自信徒和接受使徒所傳、所教之真理的人。多年來這就是我們的光景，我們同時得到惡名與美名。如果你總是只得到美名，可能你向主不誠實、不忠信；如果你向主忠信，並對召會和聖徒誠實，你就會得到惡名和美名。因著你與神同工，你就會得到惡名。
我們必須學習作神忠信的同工。我們必須學習受苦，接受作神同工一切的記號和證明。但願主在許多地方興起與神同工的聖徒；藉著這些人，就能顧到神在地上的權益。