詩篇卷五的第二段—一百二十至一百三十四篇—說到聖民蒙福的生活，以及基督與此事的關係。本段給我們看見，這些讚美神並活在神面前的聖民，總是在生活中不知不覺的將基督流露出來。換句話說，基督在他們的生活中有地位，與他們的生活有密切的關係。在他們的禱告和讚美中有基督，在他們的生活中更有基督。他們能在神面前過那種生活，乃因基督在他們的生活中有地位。
本段共有十五篇，都是上行之歌，是以色列人上錫安山敬拜神時所唱的。他們一面上山，一面唱著上行之歌。他們所唱的，都是他們平日在神面前蒙恩的生活與讚美。我們讀這十五篇詩，就可知道他們平常在神面前的生活，乃是摸著神的生活。他們不僅活在神面前，更是活在神裏面；他們的行動、呼吸，都在於神。因此他們纔能有那樣向著神的讚美。
上行之歌（表達聖民的生活和讚美）乃是根據他們上行、超脫、並得勝的生活。這些不是道理，乃是經歷；我們若有上行的生活，就必定有上行的讚美。我們讀這些詩時，可以感覺這些著者是活在神裏面，所以我們讀他們的詩，可以摸著神。
一百二十篇說到聖民在急難中求神拯救。這些急難都是已過的事；他們已蒙神拯救，從苦難中出來了。他們不像約伯記中開頭的約伯，乃像約伯記中末了的約伯。這些唱上行詩的人，都是從苦難中經過的。我信有一天我們要唱著上行詩到錫安山。那時我們也要說，『我在急難中呼求耶和華，祂就應允我。』（1。）我們每次擘餅的禱告，都該有上行的味道，都該是從苦難中蒙了救拔之人所發出的感謝。
一百二十一篇有一句詩意的問話：『我要向山舉目。我的幫助從何而來？』（1。）向山舉目，是望向遙遠之處，但四圍都沒有幫助，所以他們自己回答說，『我的幫助從造天地的耶和華而來。』（2。）這班聖民的盼望，乃在於創造天地的主，祂是聖民的保護者。（3～8。）
一百二十二篇說到，聖民所寶愛的乃是神的殿與神的城，因為神就在殿中，神的見證就在城中。在卷三，殿和城都荒涼了；但到了卷五，殿和城都恢復了。在我們的經歷中，也常感覺到神把我們所寶愛的聖別事物都剝奪了，可是到一個時候，這些還要被恢復。但這裏有一個分別，就是我們所寶愛的這些事物在被剝奪以前，我們很少有神的成分。等到恢復之後，神再把這些事物賜給我們時，我們已學了功課，且更深的進入神裏面。如今我們對於這些事物的寶愛，是經過死而復活的。現在我們裏面滿了神的成分，因為剝奪能叫人更深的進到神裏面。這就如以撒必須被擺在祭壇上經過死，亞伯拉罕纔在復活裏得回以撒。（來十一17～19。）
在詩篇卷五，聖民所以愛殿和城，是因為那裏有神的同在。在這些上行之歌裏，詩人所說的總離不開錫安山，離不開殿和城；殿和城都豫表召會。在追求主的人身上，神有時連召會都剝奪了；但到了一個時候，這被剝奪的會得著恢復。這時我們就會在神裏面寶愛召會，因我們所摸著的是神自己。我信我們被主帶領一段時間之後，就會經歷殿和城被剝奪，也會經歷殿和城在神裏面得著恢復，而為我們所寶愛。這時在我們裏面的基督和我們就不再是兩個，乃是一個了。
一百二十三篇給我們看見聖民仰望神的恩。我們越活在神裏面，就越能唱上行之歌，也越感覺需要神的恩典。凡遠離神的人，都是不要神恩典的人。我們也許以為唱上行之歌，是耀武揚威的讚美；不，我們越唱上行之歌，就會越仰望神，說，『耶和華阿，求你恩待我們，恩待我們。』（3上。）
一百二十四篇是以色列人上錫安時，因耶和華在他們仇敵入侵時幫助他們而有的讚美。詩人說，他們的仇敵起來，向百姓發怒，若不是耶和華在他們這邊，狂傲的水必淹沒他們，把他們活活的吞了。因此，詩人為著耶和華的幫助而讚美祂：『耶和華是當受頌讚的，祂沒有把我們交給敵人，作他們爪牙下的獵物。』（6。）詩人繼續富有詩意的說，『我們好像雀鳥從捕鳥人的網羅裏逃脫；網羅破裂，我們逃脫了。』（7。）以色列人好像受捕鳥人的網羅威脅的雀鳥，但由於耶和華的幫助，他們逃脫了。因此，詩人在結束時宣告：『我們得幫助，是在於造天地之耶和華的名。』（8。）
一百二十五篇說到聖民因信靠神，得蒙保護而不動搖。一節說，『信靠耶和華的人，好像錫安山，永遠存在，總不動搖。』我們若細讀本文，就會覺得這句話實在有分量。恐怕很少人敢說這話，因為少有人是那樣活在神裏面。我們必須與神聯結，扎根在神裏面，纔敢說這樣的話。
一百二十六篇說到聖民因得歸回錫安，而喜樂歡呼。按歷史說，到了卷五，聖民不僅已從被擄歸回，也脫離了一切仇敵的逼害，能自由的在錫安敬拜。這象徵得勝者脫離了一切壓制、被擄的光景，到了錫安山，一切都在他們的腳下。錫安山是超脫的地方，因此在錫安山上意思就是被高舉。這不只是將來的情形，我們今天也能經歷這事；我們能超脫一切，唱上行之歌。一位愛主的姊妹若不知道如何超脫，當她的孩子生病時，可能就不能讚美。然而，她若知道如何超脫，一切的病痛為難就都會在她的腳下，她必定能唱上行之歌。
我們若沒有看見基督的歷史，就是祂進入死亡、復起、被神高舉，並在祂的靈裏住在我們靈裏的過程，我們就只能在高興時纔讚美。如果我們一碰到為難，就讚美不來了，我們就不是在卷五裏的人。在卷五裏的人都是從被擄歸回的，是超脫、高升，能唱上行之歌的人。我們若有相同的經歷就能懂得，這些聖民乃是從苦難中出來的人。他們衝破艱難，上到錫安，在高處說，『神與我們同在。』一切都在他們腳下，一切都被摔在他們背後；這是他們在神面前並在神裏面的生活。讚美乃是出於生活，這無法裝假；有這樣的生活，纔能有這樣的讚美。
一百二十七篇說到聖民的一切祝福都在於神。一節說，『若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。』在神裏面有相當經歷的人纔知道，一切都不在於人的定意、奔跑和辦法，乃在於神的憐憫、祝福和工作。（羅九16。）今天我們建造召會，就是建造房屋；看守召會，就是看守城池。有一天我們會認識，這都不在於我們，乃在於神的憐憫。這就像彼得和約翰打了一夜的魚，沒有打著甚麼一樣。（約二一1～14。）不錯，我們該負責任，但我們也該知道，若沒有祂，一切的努力都是徒然；一切都在於神。
詩篇一百二十八篇說到聖民所得的一切祝福，都是從錫安所賜的。錫安乃是神所注重的，因為錫安豫表得勝者，而得勝者是神賜福給召會的憑藉。舊約若沒有錫安山，神就無法賜福給祂的子民；同樣的，新約若沒有得勝者，神也無法賜福給祂的召會。兩千年來一直是這原則。我們若肯答應神的呼召，在這時代作得勝者，祂就能藉著我們把祝福大量的賜給召會。這不是禱告的問題，乃是要問我們是不是錫安山。我們若是錫安山，神就有辦法藉著我們祝福召會。
一百二十九篇說到神為聖民與錫安對付敵人。這表徵神對付仇敵都是為著召會與得勝者。
一百三十篇說到聖民敬畏神，而仰望神的赦免。聖民的經歷即使到了錫安山那樣高，但因著他們仍在肉身裏，所以仍不能脫離有罪的感覺。無論我們的屬靈有多深，經歷有多高，只要我們還在肉身裏，我們就還得仰望神的赦免。
一百三十一篇二節說，『我使我的魂平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親懷中；我的魂在我裏面真像斷過奶的孩子。』這乃是用詩意的說法，描寫聖民當時的感覺，說出他們沒有自信，沒有打算，一切都停止了；這樣纔能平穩安靜。最沒有安息的人，就是那些自信的人。所有學過功課的人，外面雖然忙碌，裏面卻滿有安息。我們脫開自信，就能安息於神。
一百二十至一百三十四篇說到聖民蒙福的生活，在一百三十二篇聖民又在不知不覺中說出基督。聖民生活的中心乃是錫安；錫安也是神賜福、聖民敬拜、以及神居住的所在。若沒有錫安，就沒有神的居所，也就沒有聖民的敬拜。神和人、人和神能相聯、同住，神能得著人的敬拜，人能敬拜神，都在於錫安，都在於基督。
在一至五節裏，神的受膏者受苦，是要為神得著居所。大衛豫表基督；大衛受苦，並渴望為神建造居所，就是豫表基督所作的。在六十九篇九節大衛說，『我為你的家，心裏焦急，如同火燒。』約翰二章十七節引用這話，說到主耶穌心裏為著神的居所而有個重擔；那居所就是召會。主一直要得著的，乃是那作為人與神聯合、使人經歷神，叫神得著人敬拜的居所。
神揀選錫安為居所，意思就是，神在得勝者裏面找到了安息之所。這些得勝者乃是基督所作成、所得著的。
甚麼地方有神的同在，甚麼地方就有神的權柄。神的受膏者把神帶到錫安山，那裏就有神的權柄。這樣，神和聖民就能共同生活，神的權柄能通行到聖民中間；這一切都在於受膏者，就是基督。聖民之所以能成為錫安，乃因基督所作成的工；神之所以揀選錫安作為安居之所，乃因有基督在其中。所以，在錫安神能得著人的敬拜，神的權柄能通行，人也能敬拜神，並唱著上行詩，對神發出讚美。
到了詩篇卷五，聖民已經與神聯合，脫離一切仇敵的壓制。他們在神面前過蒙福的生活，這種生活乃因基督而有，他們也因這生活而對神發出讚美。一百三十三篇是上行之歌最高的一篇，說到聖民合一的蒙福光景。這當然是說到當日聖民的情形，但也豫表新約的召會。以弗所四章十三節說，『達到了…對神兒子之完全認識上的一。』這就是詩篇一百三十三篇的光景。在這篇裏，聖民的生活乃是合一、和睦的生活；沒有紛爭、意見，因為他們已到了錫安，脫離了一切的不同。
我們越在低的地方，和別人就越有分別。我們越落在自己裏面，就越和別的聖徒有分別。等我們上了錫安，我們的意見和分別就都沒有了。今天神的兒女分門別類，就是因為他們屬靈的光景太低落，不彀超脫；各人在自己裏面，所以無法是一。只有你我全都到了錫安，眾人纔能達到對神兒子之完全認識上的一。（弗四13。）
我和弟兄們一同事奉主二十五年，同工之間並非見地都相同，對聖經細節的講解也並非完全一致，但二十多年來，我們彼此沒有紛爭、不和，這乃是因為我們都在學一個功課，就是在主面前被破碎。我們都學習問：『十字架在我身上到底作工有多少？』『我這樣的主張，基督在其中有多少地位？』這些問題一問，眾人就都倒下去了，也就都能一了。眾聖徒能和睦同居，沒有分別，不是因為彼此遷就，乃因眾人都上了錫安。不是在你的立場上，也不是在我的立場上，乃是眾人都在錫安。我們都得從原來所在的地方出來，出代價離開低的地方，上到錫安；惟有在那裏我們纔有和睦同居的光景。
詩篇一百三十三篇一節說，『看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！』本篇詩用了兩個比喻來說明這善這美，一個是人—亞倫，一個是地方—錫安山。
亞倫豫表基督；宇宙中有一位大的『亞倫』，頭是基督，身體是召會。同時，錫安山豫表召會作神的居所。召會就身體一面說，是由亞倫身上的衣服所象徵；就地方一面說，是由錫安山所象徵。召會是善的，與亞倫的光景有關；召會是美的，與錫安山的光景有關。召會在身體的一面是膏油（聖靈）的問題，在地方的一面是甘露（神的恩典）的問題。膏油澆在亞倫頭上，流到全身，毫無疑問，是指神的膏油（聖靈）澆在元首基督上面，一直往下流，遍及祂的身體。因此，凡有分於身體的，都有膏油流到他身上。這就是召會的合一，這就是聖民的和睦。我們眾人不是在自己裏面合一，乃是在聖靈裏合一。（參弗四3。）我們若活在自己裏面，隨己意而行，就要分裂；我們若活在聖靈裏，就能合一。
召會在地方一面，是錫安山所豫表的，就是得勝聖徒聚集的地方；在此神的名有地位，神的主權也在這裏。我們常說，我們在主的名裏聚會。這樣說還不彀；我們也要問，神的名在這裏到底有沒有地位？祂在這裏到底有沒有權柄？以色列人曾經墮落到一個地步，空有神的名而神卻沒有地位。在名義上，神是在他們中間，但實際上，祂沒有主權。所以，以色列就荒涼了。我們必須問，這裏到底有沒有神的地位？有沒有神的權柄？黑門山是高山，在錫安山北邊。黑門的甘露象徵天上的恩降下來，滋潤每一個人。我們事奉神時，要讓神有地位、有主權。我們若讓神有地位，祂就會像清晨的甘露滋潤我們。我們如果把主擺在一邊，雖然名義上是在主的名裏聚會，但實際上是活在肉體裏，隨己意而行。若是這樣，我們必定是乾枯的，沒有甘露的滋潤，沒有合一，不能和睦同居。只有一種的合一：在身體一面，這合一是藉著膏油；在地方一面，這合一是藉著生命的恩典。
詩篇一百三十三篇雖是說到當日的光景，但既是豫表，又是豫言。亞倫的身體表徵基督身體的合一，就是眾地方召會的合一；這乃是藉著生命恩典的供應而達到的。全地的眾召會都在膏油裏合而為一。不僅如此，一地的召會也在神的恩典裏，在主的名裏聚集，合而為一，其中有主的地位，也有祂的權柄。
三節下半說，『在那裏有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。』這就是聖民合一，和睦同居所帶進的祝福。這是在錫安山—在膏油並在恩典裏的光景。到這裏，聖民的經歷已經達到最高峰了。
在一百三十四篇，一面，事奉神的人當頌讚神，另一面，神從錫安賜福給神的子民。一切都已作成；除了人頌讚神和神賜福給人以外，再無所需。
上行之歌始於聖民的受苦，終結於聖民的合一，而達到經歷的最高峰。（一二○～一三四。）這十五篇所述上行的生活，包括了我們一切屬靈的經歷：從如何求赦免，經過停下自己，最終達到合一，而成為神的居所。此時聖民的生活乃是神人聯合的生活，而神也以聖民為安息之所。
一百三十五至一百四十五篇說到，神的受膏者（大衛，豫表基督）同聖民經過苦難，而帶進神的國度。在這段，神的國度已顯明出來；聖民已從苦難中出來，並與神聯結，而帶進神的國度。
在一百三十五至一百三十六篇裏，聖民因神為大，恩待聖民，非外邦偶像可比擬，而讚美神。
一百三十七篇說到，聖民回憶在被擄時，如何想念錫安。
一百三十八篇說到，聖民因神話語的顯大，並神對低微之人的看顧，而稱謝祂。
一百三十九篇說到，聖民活在神同在的鑒察裏。對與神聯結的聖民來說，神的同在就是祂的鑒察。這並非神親自來鑒察，乃是聖民的感覺。凡有經歷的人都能領會，當我們活在神裏面，似乎感覺神整天都在看著我們。我們活在神的鑒察裏，乃是有神同在的光景；沒有一事能瞞得過神，也沒有一事會落在黑暗裏。
一百四十至一百四十三篇說到，聖民在困苦中，活在神面前，而仰望神的解救。
一百四十四篇說到，神使聖民服在祂的受膏者（大衛，豫表基督）以下，聖民就蒙神祝福。聖民從神所得的祝福，都是因著服在受膏者，也就是基督之下而有的。
卷五告訴我們，聖民所有的生活和讚美，都是因著有基督；否則，他們就不能在神面前有蒙福的生活，也不能發出讚美。他們以受膏者為元首，聯於元首，而服在元首之下，就蒙福而能讚美。
一百四十五篇說到，神的受膏者（大衛，豫表基督）同聖民經過苦難後，在國度裏率領聖民及世人讚美作王的神。這篇詩正式將神的國度擺出來。一節說，『我的神我的王阿。』十一至十三節說，『他們要講說你國的榮耀，談論你的大能，好叫世人知道你大能的作為，並你國度的威榮。你的國是永遠的國，你的管治權存到萬代。』這讚美要到將來的國度時代纔會應驗。
神在宇宙中作王，是要使祂的聖民和祂有完全的聯結並服從祂的權柄，好帶進祂的國度並彰顯祂的榮耀。所以到了一百四十五篇，國度就來到了；這時，神乃是作王的神。一百四十五篇的特點是受膏者與聖民一同讚美。在國度裏，基督要受我們讚美，也要和我們一同讚美神。那時，我們要與主一同享受榮耀，也要與祂一同讚美並敬拜父。
神的權柄和榮耀能彰顯在聖民中間，都是因著基督。所以在卷五我們看見聖民的讚美，也看見在他們的讚美中基督的地位。神的目的已達到，聖民已與神聯合，神的掌權已恢復，神的國度也已來到。這時聖民要說的都說完了，因此末了的五篇就是阿利路亞篇。
詩篇末了的五篇—一百四十六至一百五十篇—稱為『阿利路亞』篇，因為每篇的開頭和末尾都是『阿利路亞』。這和啟示錄十九章一至六節中的四次『阿利路亞』完全是同一個口吻。六節說，『阿利路亞！因為主我們的神，全能者，作王了。』十四章二節說到人讚美神的聲音像眾水的聲音，又像大雷的聲音。有一天，整個宇宙都要一同讚美，那是宇宙的大合唱。我們要唱，『阿利路亞！主我們的神，全能者，作王了。』
這終極完成的讚美出現在詩篇的末了，也出現在全本聖經的末了；這是屬靈經歷的最高峰，就是人與神聯結，而讓神作王。這時我們能說，『阿利路亞！主我們的神，作王了。』神的權柄要賜給我們，使我們與祂一同作王。有一天這事要實現。那時羔羊婚娶的時候就到了。（啟十九7。）神的掌權和祂與人的聯合，是無法分開的；這二者就是一件事。因此，整個宇宙都要讚美。
詩篇共一百五十篇，開始於律法，結束於讚美；這是由於基督而轉變的。這五篇『阿利路亞』篇，思路進展非常明暢：一是讚美的引言，二是讚美的內容，三是讚美者的範圍，四是讚美者的中心，五是讚美的結束。
一百四十六篇是讚美的引言，說到神是聖民的幫助，（3～5，）聖民的一切都在於神；神是萬有的創造者，（6，）這是說出神是怎樣的神；神是眷顧人者，（7～9，）這包括看顧和救贖；以及神要作王掌權。（10。）
本篇詩對神的讚美先說到神創造，然後說到神一直眷顧著我們，最後說到神作王掌權。這是『阿利路亞篇』的引言，說出神與我們關係的三個段落。
一百四十七篇是讚美的內容。這包括六件事：第一，神建造耶路撒冷，恩待聖民；（2～6；）第二，神眷顧地和其上的生物；（7～9；）第三，神不喜悅受造者的力大，惟喜愛人敬畏祂並盼望祂的慈愛；（10～11；）第四，神堅固了耶路撒冷，賜福給耶路撒冷的兒女；（12～14；）第五，神管理地上的節令；（15～18；）第六，神將祂的話啟示聖民。（19～20。）
這些讚美的話幾乎把神所有的歷史都包括在其中了。神一直把重點放在地上，因為祂要得著地和其上所有的。這是為著祂要得著一個中心—耶路撒冷—在這裏祂能與人聯合，能掌權，而將祂的權柄恢復到地上。二節說，『耶和華建造耶路撒冷。』這裏的『建造』必須聯於全本聖經裏的建造，並且要用全本聖經的話來領會。神喜悅這地，因為在其上祂能找到人與祂調和，好建造祂的居所，使祂的權柄通行；為此，祂纔將祂的話啟示給祂的聖民。
一百四十八篇說到讚美者的範圍，包括天使、（1～2、）天和天上的一切、（3～6、）地、海和海中的一切、（7～10、）世上各種人、（11～13、）以及神的百姓。（14。）因此，讚美者的範圍包括了萬有：天上、地上、宇宙中的一切。凡敬畏神的，都要讚美祂。
一百四十九篇指明讚美者的中心乃是聖民。啟示錄二十一章給我們看見，歷代蒙恩的聖民乃是讚美者的中心。新天新地裏的新耶路撒冷是中心，其外是列國。那時，神所要作的都已經完成，新耶路撒冷的建造也完成了，神的權柄能完全通行到地上，神也完全得著了祂在地上的居所。那時，宇宙中將滿了讚美，而這些讚美者又以聖民為中心。
詩篇一百五十篇說到讚美的結束。一至五節要人讚美神，六節是總結的囑咐，要凡有氣息的，都讚美神。一至五節用了十種說法，說到在甚麼地方讚美、為甚麼讚美、用甚麼樂器讚美。末了一節說，『凡有氣息的，都要讚美耶和華。』這是總結的囑咐。十是人完全的數字，也是人負完全責任的數字。
這時，宇宙萬有惟一的責任就是讚美，並且是要十全十足的讚美。因為天上有宣告，宇宙就有響應，每個聲音都是說，『阿利路亞！』詩篇的結束相當於聖經的結束。當永世開始時，一切都結束了，但讚美永不結束。詩篇中和全本聖經中，聖民有了對神完滿經歷後的屬靈光景，就是受造者和造物者有了完全的聯合。我們發出讚美，祂享受我們的讚美：『阿利路亞！祂作王了。』
詩篇絕非為著苦難中的安慰，也非為著敬虔的修養，乃是描述神如何在基督裏以人為居所，以及人如何在基督裏以神為一切。這就是詩篇，也是全本聖經的精華。這精華是聖民在他們一再受試煉的經歷中淬煉出來的。聖經末了有一座城，是神的帳幕在人中間；神以它為居所。神是光，基督是燈，而人以這位神為一切來活祂、彰顯祂。（啟二一3，23。）
神要在地上得著一個居所，這居所就是一班活的人，藉著祂的兒子耶穌基督死而復活所得著的。人是神的居所，神是人的一切，神能藉著這班人在地上掌權；這就是詩篇的精意。