前一篇信息我們看過禧年的產業，本篇信息我們要來看禧年的自由。產業與自由，二者都好，但是有一個比較。有人說寧肯要自由，不要產業。這個說法不對。產業是神，你不可以不要神；你不能說，『我要自由，不要神。』因為沒有神就沒有自由。我們的產業是神，我們的自由是我們對神的享受。產業是神，自由是享受。你有了產業，你也享受產業，結果你就有了自由。甚麼是自由？自由就是沒有壓制，也沒有缺乏。有的人沒有人壓制他，但是窮得受不了。受過貧窮之苦的人，纔真知道窮的苦味道。窮真是個厲害的捆綁。無論甚麼壓制人，都不如窮來得厲害；窮能把人壓得無可逃避。感謝神，如今祂是我們的產業；我們享受了神，我們就有自由。
若無舊約的豫表，我們就無法懂得新約的明文。所以舊約的豫表對我們是最寶貴的。我相信大家都作過幼稚園的學生。幼稚園的學生最寶貴的，就是圖畫，就是模型。你說到飛機，他們不懂甚麼是飛機；但你一給他看個飛機的圖片和模型，然後講給他們聽，他們就懂了。聖經就像幼稚園的教授法。新約是明文，舊約是圖畫。我們沒有神，就失去了產業，不能享受神，結果只好賣身為奴。我們失去了神，也賣身給罪。這在新約裏講得很清楚。但光是這樣說，而沒有一幅圖畫，我們就還是不清楚。所以舊約的豫表對我們實在是太好了。豫表裏的每一點和新約所說的，都完全相符，不過我們需要有悟性來領會這些豫表。但有些人讀聖經，一讀到舊約的豫表，如出埃及記和利未記裏關於帳幕和祭物的條例，就覺得枯燥無味，無法領會。我初讀聖經的時候，也是這樣，一讀到這些，就想要越過去。有三類是我最喜歡越過去不讀的：一類是家譜，一類是豫表，還有一類是豫言。但今天我在這裏，要告訴你們，在聖經記載中最寶貴的，就是豫表。
舊約將禧年描寫得真好。利未記二十五章很長，但裏頭只有兩個重點，頭一個是說到為甚麼稱為禧年，乃是因為到了這一年，失去產業的人歸回了產業。事實上，不是產業歸回原主，乃是原主歸回到產業。原來我們離開了產業，也就是說，我們失去了產業。從另一個角度說，不是我們失去了產業，乃是產業失去了我們。這樣說來，究竟是我們失去神，還是神失去我們？有人說是我們失去神，有人說是神失去我們。事實上兩面都是。在路加十五章，有一個禧年的例證，就是我們所說浪子回頭的故事。從這個故事來看，是浪子失去父親，還是父親失去浪子？我們就是那個浪子。今天連作君王、作總統、作首相、作內閣總理的，也都是浪子；我們都是浪子。路加十五章不是說我們這些浪子失去了父親。在二十四節那裏，作父親的說，『我這個兒子是死而復活，失而又得的。』從這一節我們可以看見，父親失去浪子的含意，重於浪子失去父親。所以我們在禧年不是得回產業，乃是歸回產業。我們不是得回神，乃是歸回神。神是我們的產業；在禧年裏最大的一個福氣，就是我們歸回神，歸回到我們的產業。這是利未記二十五章的一個重點。
利未記二十五章另一個重點，就是我們得了自由。因著我們窮到一個地步，不僅失去了神作我們的產業，並且還把我們自身賣了。賣身就是賣自己，所以我們就失去了自由。但是到禧年的時候，我們不只歸回產業，歸回神自己，並且我們也得了自由，從奴隸之下被釋放出來。今天許多人講自由、民權、人權，然而人若不享受神，是不會有真自由的。今天政治家講自由，都沒有講歸回到我們的產業—神—那裏，所以他們所講的都是沒有源頭的。從二百年前的法國大革命起，人就講民主，目的是要得著自由。但是人光講自由，卻不歸回神，結果反而產生許多問題，衍生出許多惡事。有誰得著真自由？有的人說，我很自由，我可以很自由的到拉斯維加斯去賭博。豈不知他乃是落到賭的奴役之下，結果使他更受捆綁了。七十年前在中國，不要說女人家沒有自由，就是男人在小時候也沒有自由，明明好好的在那裏坐著，但一看見爸爸、爺爺、伯父、叔父來了，就非得老老實實的站起來不可，實在是不自由。今天在美國，我看小孩子不要說爸爸來了，就是爺爺來了，他也不讓坐，自由得很。我回頭想想，其實還是我們那時候的小孩子有真自由，今天的小孩子是自由錯了，自由到奴役的軛下了。照樣，今天的女人所受奴僕的軛，比從前還厲害，原因就是沒有神。聖經的原則是你要先回到神，你纔有自由；你若不回到神而想要自由，結果還是沒有真自由。
人因著墮落失去神，沒有神，所以聖經講禧年，第一就是要人歸回神。你有了神，你享受祂，那纔是真自由。舊約的豫表是這樣：一到禧年，一個原來賣身為奴的人，就回到自己的產業，也回到自己的家屬那裏，與親人團聚；同時他自身也脫離了奴僕的軛，不再作奴隸。到了新約時代，主在路加四章那裏說到三種人的光景。十八節說，『主的靈在我身上，因為祂膏了我，叫我傳福音給貧窮的人。』這是第一種人，就是貧窮的。接著說，『差遣我去宣揚被擄的得釋放，』這是第二種人，就是被擄的人。接著又說，『瞎眼的得復明，叫那受壓制的得自由。』這是第三種人，就是受壓制的人。所以這裏有貧窮、被擄、受壓制的這三種人；但實在說來，這不是三種人，乃是人的三種光景：貧窮、被擄、受壓制。當你失去神，你就成為貧窮的；貧窮的結果，你就被擄了；你被擄以後，就受壓制了。然而禧年一到，就叫你得著自由，能以脫離壓制，脫離被擄，也脫離貧窮。
我年幼的時候讀到這一節，我不懂貧窮人是指甚麼說的，是指物質貧窮，還是屬靈貧窮？有的人說，這裏的貧窮是指物質貧窮，而物質貧窮就是象徵屬靈貧窮。但今天我可以肯定的告訴你們，那個講法不對。真正貧窮的人並不是指沒有錢的人。請看今天的萬貫富翁，他雖擁有財富，但他深處的虛空若無法得到滿足，難道他不貧窮麼？所以甚麼是貧窮？無神就是真正的貧窮；真正貧窮的人，就是沒有神的人。沒有神的人，纔是貧窮的人。一切物質的財富都算不得甚麼；保羅說，所有物質的東西都像糞土。他說，『我因祂（基督）已經虧損萬事，看作糞土，為要贏得基督。』（腓三8。）他為基督的緣故，把萬事萬物都看作糞土。糞土原來的意思是狗食，是給狗喫的渣滓、垃圾。在古希臘，那時的人都是把作飯剩下的渣滓，以及人所不喫的垃圾給狗喫。保羅的意思就是說，人在地上若沒有神，那麼他在神以外所享受的一切都是狗食，只有神纔是人真正的食物。主耶穌說，祂是生命的糧。在祂之外的一切，都是狗食，甚至比狗食還不如。路加十五章的那個浪子離開父親時，就是離開了他的產業；結果他所喫的比狗食還差，他喫的是豬食。這個浪子的父家口糧有餘，但他自己窮到一個地步，連狗食也沒得喫。所以請你記得，不是沒有錢的人叫作貧窮，乃是沒有神的人纔叫作貧窮。
因此路加四章這裏所說的『傳福音給貧窮的人』，意思乃是說傳福音給沒有神的人。這與以弗所二章十二節的話相符，那裏說，我們從前活在世上，乃是沒有指望，沒有神的。為甚麼沒有指望？因為沒有神。人活在世上沒有神，所以沒有指望。無論作君王的、作總統的、作皇后的，都是窮人，因為他們活在世上沒有神。我們千萬不要把聖經領會錯了。傳福音給貧窮的人，不是指向物質上貧窮的人傳福音。不然的話，所有的百萬富翁、銀行家就都不需要福音了，作總統的也不需要福音了，因為他們在物質上並不窮。然而，就聖經正確的意義說，一切貧富貴賤的人，都需要福音，都需要得著神。
路加四章十八節又說，『宣揚被擄的得釋放。』我們這些人被誰擄了？今天在美國最自由了，誰也不能擄誰。然而實際上，個個都被擄了。總統被擄了，老百姓也被擄了，人人都成了俘虜。是誰把他們擄去的？在行傳二十六章十八節，當大數的掃羅蒙召的時候，主對他說，『我差你到他們那裏去，叫他們的眼睛得開，從黑暗轉入光中，從撒但權下轉向神。』嚴格說來，我們個個人都被撒但擄去了。人類不論士農工商，不分男女老幼，個個都是撒但的俘虜，都在撒但的權下。表面看，人有自由；實在說，全世界沒有一個人有自由，乃是都在撒但的權下作俘虜。約壹五章十九節說，『整個世界都臥在那惡者裏面。』世上的人都是被動的留在那惡者撒但的勢力範圍裏，在他的霸佔並操縱之下。
聖經從來沒有說墮落的人是撒但的奴隸，乃是說墮落的人是罪的奴隸，罪的奴僕；但我們是撒但的俘虜。撒但俘擄我們，罪奴役我們。不僅如此，保羅在羅馬七章十四節說，『我是…賣給罪了。』這是我們中文的譯法。我信英文譯本是更符合希臘文的，那裏說，我在罪之下被賣了。賣給罪的意思就是在罪之下被賣了。我們是在罪之下被賣了，所以我們是已經賣身給罪了。然而我們不是罪的俘虜，我們乃是撒但的俘虜。作俘虜和作奴隸雖然很類似，但基本上還是有分別。我們是撒但的俘虜，我們是作罪的奴隸。
現在我們要進一步研究甚麼是罪。普通的一般說法是：姦盜邪淫是罪，喫喝嫖賭是罪，殺人放火是罪，不孝敬父母是罪，偷竊搶奪是罪，說謊欺騙是罪，咒罵忌恨是罪…這些統統都是罪。但事實上，這些還不是罪。罪乃是人裏面內在的東西；殺人放火不過是外面犯罪的行為，是行出來的，表現出來的，可以說只是罪的結果，但還不是罪的本身。甚麼是罪？中國儒家對這事有相當的研究。他們研究的結果，產生了中國儒學的兩大學說，就是性善論和性惡論。性惡論者主張人性是惡的，性善論者則主張人性是善的。然而他們沒有研究到極點，找出甚麼叫作罪。因為他們不認識罪。實在說來，罪就是撒但。羅馬七章說，罪能住在你裏面。（20。）我們都是說，一張桌子放在家裏，沒有人會說桌子住在家裏。能住在家裏的，都是活的人位。罪能住在我們裏面，表明罪在我們裏面是個活的人位。羅馬七章又說，住在我裏面的罪殺了我。桌子不會殺人，但罪能殺人。在未殺人之先，罪逼迫人，叫人去作他所不願意作的。罪是個土匪，逼人作他所不願意作的事。保羅說，他不願意貪心，但是罪住在他裏面，使他由不得自己。他說，立志為善由得他，只是行出來由不得他，因為有一個比他更有力量的住在他裏面，不僅勝過他，也殺死了他。
聖經啟示給我們看見，罪就是撒但。撒但沒有進到人裏面時，罪還不彀具體；等撒但進到人裏面，罪就具體化在人裏面。我們都知道，全世界並沒有一所犯罪學校，或是犯罪專科學院，專門教人犯罪。我們也都知道，作父母的不會教導兒女從小犯罪；世上沒有這樣的父母。然而希奇的是，小孩子長大了，不必人教就自然會犯罪。這乃是因為罪在人裏面驅使人犯罪。等人稍微有了意志，就覺得犯罪不是好事情，不願意再犯了。但是罪在人裏面不放過人，牠逼人去作他所不願作的事。你看特別是那些吸鴉片的、喝酒的、賭錢的，他們喫喝嫖賭的時候，個個都像鬼。他們明知道賭來賭去非輸不可，非窮不可，但是有一個賭癮在他們裏面，驅使、逼迫他們非賭不可。癮就是慾。實在說，那些酒癮、煙癮、毒癮，都是從撒但來的。一個人一旦染上了賭癮，就不能不賭；一旦染上了酒癮，就不能不喝。酒癮來了非喝不可，賭癮發作時非賭不可，沒有一個例外。等到癮過了之後，人一清醒過來，就懊悔不已，懊悔自己上對不起祖宗，中對不起太太，下對不起兒女，於是呼天喚地的立志：絕不再犯。然而，再過三個鐘頭，癮又來了，又沒辦法了。
所以，人裏面有一個犯罪的因素，一個犯罪的癮，那個就是撒但。我們乃是作他的俘虜，他俘擄我們，並住在我們裏面，成了主動的罪。首先撒但把我們俘擄了，然後他就住在我們裏面，作我們犯罪的主動者、主使者；結果他就成了我們非法的主人，我們就作了他的奴隸，使我們好事不作，專作犯罪的事。要知道，在聖經裏撒但還有一個名字，叫作別西卜。別西卜這名字在聖經裏按原文說，是糞堆之王，意思是蒼蠅之王，因為糞堆上面全是蒼蠅。撒但是糞堆之王，並且他在那裏就是專門帶著蒼蠅來喫糞，所以他又是蒼蠅之王。撒但在你裏面不作好事，專門帶著蒼蠅喫糞。他既是蒼蠅王，所有犯罪的人就都是一隻隻的蒼蠅，都跟著撒但喫糞。那裏臭，他們就到那裏去，跟著別西卜在那裏喫糞。即使高尚的人，也是蒼蠅；他們所去的舞會，是稍微高尚一點的場所，可以說是文明的糞場，所以別西卜也會化裝成高尚的樣子，叫個個『蒼蠅』跟著他也都高尚起來。他們這些蒼蠅裝扮得很好看、很斯文、跳起舞來個個都變得很高尚。表面看他們在那裏跳舞，實際上他們是在喫糞。
所以我們這些亞當的子孫都是撒但的俘虜，都被他擄去了。他俘虜我們之後，就進到我們裏面作別西卜，作蒼蠅之王，帶著我們到處犯罪。我們都知道，沒有人願意犯罪，但是當你上了癮的時候，給別西卜一挑動，你就非跟著他，讓他牽著鼻子走不可。等到事過之後，你就懊悔：『我真笨阿，我這是在作甚麼，何必作這個？』人人心裏實在都不願意犯罪，結果個個都犯了罪，都身不由己，都成了罪的奴隸。因此主耶穌說，『凡犯罪的，就是罪的奴僕。』（約八34。）
一個人無論對誰生氣，只要一小時之內氣就能消的，他就可以說是聖人君子了。我們這些得救的聖徒，照理應該是超過聖人君子。但你生氣後，能不能馬上氣就沒有了？生氣後回到主面前，就我們來說還不容易。也許你相當有學習，你回到主面前，氣就消了；但等你從主面前出來，再看見那個得罪你的人，你的氣又來了。我不是要說姊妹們的短處；我勸你們弟兄最好不要得罪姊妹們，只要一得罪了她們，她們就很難忘掉。這都是因為人受了轄制，沒有自由。罪在我們裏面的確是個真正的轄制，所以保羅到羅馬七章末了就說，『我是個苦惱的人！誰要救我…？』感謝神，羅馬八章二節說，在基督裏有一個生命之靈的律，釋放了我們脫離罪與死的律。我們可以說，木頭、石頭不生氣，人沒有不生氣的。說句不好聽的話：只有死人不生氣。但是感謝主，蒙主的憐憫，我可以對你們作見證：我現在生氣，半分鐘就過去了，並且不再氣了。為甚麼？這是因為生命之靈的律釋放了我，使我不必再受罪的轄制了！
在路加四章這裏，主耶穌引舊約以賽亞書的話，說，『主的靈在我身上，因為祂膏了我，叫我傳福音給貧窮的人，（就是傳福音給失去神的人，）差遣我去宣揚被擄的得釋放，瞎眼的得復明，叫那受轄制的（就是作奴隸的）得自由，宣揚主悅納人的禧年。』不要以為只有在你得救那一天，禧年纔來到，你纔得自由。實在說，整個新約時代，就是禧年時代；我們基督徒的一生，都是在過禧年，這一生都是過一個自由、釋放、脫離轄制的生活。
傳福音給貧窮的人，報告被擄的得釋放，受壓制的得自由，這就是禧年的自由；這就叫禧年的福氣，也就是福音的福氣。甚麼是福音的福氣？福音的福氣就是歸回神，得著神，也就是神作了我們的產業。神一作了我們的產業，我們一享受神作產業，我們就自由了。阿利路亞，惟有享受神的人能不犯罪，惟有享受神的人有真自由。約翰八章三十六節說，『神的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。』你要自由，要能不犯罪，就必須享受神的兒子，得著神的兒子。今天神的兒子就是賜生命的靈。這賜生命的靈就是生命之靈，祂在我們裏面就是生命之靈的律。這個生命之靈的律就是主自己。主經過死而復活，成了賜生命的靈，也就是生命之靈。這個生命的靈有一個律。沒有一個生命是沒有律的，生命就是一個律。這個生命之靈的律，把我們釋放了，叫我們脫離罪的律。我們不僅在信主的那一剎那，享受禧年的自由；我們乃是從那一天起，一生都應該享受這個自由，並且一直享受到永世。這個自由乃是從享受神來的。祂作了我們的產業，給我們享受；我們一享受祂，就得著自由。這樣，我們就有真正的自由，而不再受捆綁。但如果我們享受神不彀，就在許多事上還會受捆綁。
總而言之，禧年乃是我們歸回神作產業，作我們的享受，我們就自由了，就從一切的轄制下得釋放，而從撒但權下歸回神，從罪惡的奴役之下得了自由。因此掙扎努力是沒有用的，相信福音、享受神纔有用。有人也許會說，『真好，我回家去，要立定志向，不再生氣，不再發脾氣。』但立志為善由得你，行出來卻由不得你。立志沒有用，一定要享受主。我們一定要學習接觸這位又真又活的主，享受祂。這樣，祂在我們裏面就作我們的釋放，作我們的自由。結果我們又有產業，又有自由。
李常受弟兄於主後一九八四年八月十九日講於美國加州安那翰