我們已經清楚表明，基督徒的經歷不是開始於行，乃是開始於坐。每次我們將神聖的次序顛倒，結果就是失敗。主耶穌為我們作成了一切，如今我們的需要就是確信的安息在祂裏面。祂坐在寶座上，所以我們在祂的力量中被帶領過去。所有真實屬靈的經歷都開始於安息；我們強調這事，是不會太過的。
但事情不是結束於那裏。雖然基督徒的生命開始於坐，但坐總是有行跟隨在後。一旦我們妥當的、真正的就座，並因坐下得著了力量，那麼我們事實上就開始行。坐描述我們與基督在天上的地位。行是屬天地位在地上這裏實際的顯出功效。我們既是屬天的人，就必須在我們身上，在我們地上的行為中，帶有屬天的印記；這就產生新的問題。那麼現在我們必須問，以弗所書關於行有甚麼要對我們說的？我們會發現，這書信勸我們兩件事。我們現在要看其中的第一件。
『我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱；凡事謙虛、溫柔…。』（四1～2。）
『所以我說，…你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事；…又要將你們的心志改換一新。』（四17，23。）
『也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己。』（五2。）
『行事為人就當像光明的子女；…總要察驗何為主所喜悅的事。』（五8下，10。）
『行』字在以弗所書用了八次，原文的意思是『到處行走，』保羅在這裏乃是用喻意的方式來說到我們的行事為人。這字立刻將基督徒行為的主題帶到我們面前，這書信的第二段主要就是說到這點。但我們先前看過，基督的身體，基督信徒的交通，是以弗所書另一個重大的主題。如今，在四章這裏，聖別的行事乃是為著這樣的交通。保羅在我們屬天呼召的光中往前，論到我們各面的關係，包括家庭的一面和公眾的一面，說到鄰舍、丈夫與妻子、父母與兒女、主人與僕人，都是極其實際的。
我們要清楚，基督的身體不是遙遠、不真實的東西，不只是一種屬天的發表。牠是非常現實、可行的，在我們與別人的關係上，對我們的行為是真正的試驗。的確，我們是屬天的人，但只談到遙遠的天是沒有用的。除非我們將屬天的情形帶進我們的居所和辦公室，我們的商店和廚房，並在那裏實行，不然就是毫無意義的。親愛的朋友，我題議那些作父母和作兒女的，好好查考新約，看作父母的該如何，作兒女的該如何。我們也許驚訝，因我恐怕我們許多說自己在基督裏坐在天上的人，在家裏的行事為人卻很有問題。丈夫和妻子也是如此；有好些經文說到他們。請讀以弗所五章，然後轉到林前七章。每位作丈夫的和作妻子的，最好都仔細讀一讀林前七章，看看真正的婚姻生活─在神面前屬靈的生活，不只是理論的─有甚麼要求，這會很有益處。你怎能將這樣實際的一件事理論化？
現在請看，關於基督徒各面的關係，神在這一段擺在我們面前的命令，是何等直截了當。『忍耐…互相寬容。』『要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。』『生氣卻不要犯罪。』『不要再偷。』『一切苦毒…都當從你們中間除掉。』『要以恩慈相待…彼此饒恕。』『彼此順服。』『不要惹…氣。』『要…聽從。』『不要威嚇。』（四2，25，26，28，31，32，五21，六4，5，6。）沒有甚麼比這一列的命令更實際了。
讓我題醒你，主耶穌自己就是在這點上開始祂的教訓。請仔細留意祂在山上教訓中這段話是怎麼說的：『你們聽見有話說，『以眼還眼，以牙還牙。』只是我告訴你們，不要與惡人作對；有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。你們聽見有話說，「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」只是我告訴你們，要愛你們的仇敵；為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子；因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行麼？你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行麼？所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』（太五38～48。）
你說，『但我作不到。這些是不可能的要求。』也許，像我在前一章所說的工程師朋友一樣，你覺得你受了虧負─可能是厲害的虧負─你無法使自己赦免人。你是對的，而你仇敵的行動完全不義。要愛他，也許是理想，卻是不可能的。
從亞當喫了知識樹的果子那天起，人就忙於斷定甚麼是善的，甚麼是惡的。天然的人定出自己對與錯、義與不義的標準，並且努力憑這些而活。當然，我們基督徒不同，但我們是怎樣不同呢？從我們悔改得救起，一種新的公義感就在我們裏面發展，結果我們也相當正確的忙於善與惡的問題。但我們是否領悟，對我們而言，出發點是不同的呢？基督對我們是生命樹。我們不是開始於道德的對與錯。我們不是開始於另一棵樹。我們乃是開始於祂；我們所有的問題，乃是生命的問題。
沒有一件事比我們自己想要對，並要求別人對，更損害我們基督徒的見證了。我們充滿了甚麼是對的，甚麼是不對的。我們自問，我們所受到的對待是公平或不公平的？我們這樣思想，以表白我們的行動。但那不是我們的標準。我們所有的問題，乃是背十字架的問題。你間我：『某人打我的臉是對的麼？』我回答說，『當然不對。』但問題是，你只要對麼？』我們基督徒生活的標準，絕不能是『對或錯，』乃是十字架。十字架的原則就是我們行為的原則。讚美神，神叫日頭照好人，也照歹人。對禍而言，這是祂施恩典的問題，不是對或錯的問題。但這也要成為我們的標準：『彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。』（弗四32。）『對或錯』乃是外邦人和稅吏的原則。我的生活要受十字架和父的完全的原則管治：『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。』
在中國南方，一位弟兄在山腰間有塊稻田。在乾旱的時候，他用腳踏的水車，從灌溉的水圳將水踏到他的田裏。他的鄰居有兩塊田在他的下面，一天晚上，在田邊挖了一個裂口，排去了他所有的水。那位弟兄補好裂口，打進更多的水，他的鄰居還是作同樣的事，這樣重複了三四次。所以他和弟兄們商量。他說，『我曾試著忍耐，不要報復，但這對麼？』他們一同為這事禱告以後，其中一人回答說，『我們若只想要作對的事，我們必是非常可憐的基督徒。我們必須不只作對的事。』那位弟兄非常受感動。次日早晨，他為下面的兩塊田打滿了水，下午再為自己的田打水。然後水就留在他的田裏。他的鄰居很驚訝他的行動，就開始詢問其原因，過了一段時間也成了基督徒。
所以，我的弟兄們，不要站在你的對上。不要覺得因為你走了第二里路，你就行了義。第二里路只是第三、第四里路的象徵。原則是模成基督。我們沒有甚麼可袒護的，沒有甚麼可要求或命令的。我們只有給出去。主耶穌死在十字架上的時候，並不是為了護衛我們的『權利』而死；乃是恩典把祂帶到那裏。如今，我們是祂的兒女，總是盡力將別人所當得的給他們，並且要多給他們。
我們必須題醒自己，我們常常是不對的。我們失敗，但我們從失敗中有所學習，總是好的；我們要學習承認失敗，並願意行超過所必須行的事。主所要的就是這個。為甚麼？『這樣，就可以作你們天父的兒子。』（太五45。）問題是實際的兒子名分。的確，神已『豫定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，』（弗一5，）但我們若以為我們已經『成年，』已經是成熟的兒子，我們就錯了。山上的教訓教導我們，兒女達到兒子的責任有多少，乃在於他們與父表顯共同的靈與態度有多少。我們蒙召，是要在愛裏『完全，』把祂的恩典表明出來。所以保羅也寫著：『所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣；也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己。』（五1～2。）
我們面臨挑戰。馬太五章所立的標準，我們也許覺得高不可攀，而保羅在以弗所書這段也贊同這標準。難處是，我們在自己裏面憑天然找不著方法達到那標準─行事為人要『合聖徒的體統。』（弗五3。）那麼，對於神嚴厲的要求，答案在那裏？
用保羅的話說，祕訣乃是『運行在我們心裏的大力。』（三20。）在一段平行的章節裏他說，『我也為此勞苦，照著祂在我裏面運用的大能，盡心竭力。』（西一29。）
我們再回到以弗所書第一段。基督徒生活的祕密能力是甚麼？從那裏得著能力？讓我用一句話給你答案：基督徒的祕訣就是他在基督裏的安息。他的能力源自神所賜的地位。所有坐的人都能行，因為在神的思想中，後者自然隨著前者。我們永遠與基督同坐，使我們能一直行在人前。我們一旦放棄在祂裏面安息的地位，我們就立刻跌倒，我們在世上的見證也就毀損。但我們只要住在基督裏，我們在那裏的地位就保證我們有能力，在這裏行事為人配得過祂。你若想要找個例子來說明這種前進，首先不要想到賽跑中的跑者，乃要想到坐在車上的人，或者更好是坐在機動殘障車裏的瘸子。他作甚麼？他行─但他也坐。他繼續的行，因為他一直坐著。他的前進乃是隨著他被安置在其中的地位。當然，這絕不是基督徒生活完全的圖畫，但這可用以題醒，我們，我們的行為和舉止，基本上是有賴於我們在基督裏內裏的安息。
這說明了保羅在這裏的話。他首先學會了坐。他來到在神裏面安息之處。結果，他的行不是基於他的努力，乃是基於神大能內裏的工作。那是他得力的祕訣。保羅看見自己坐在基督裏；所以他在人前行事為人的特性，溯源於住在他裏面的基督。難怪他為以弗所人禱告：『使基督因你們的信，住在你們心裏。』（三17。）
我的手錶如何走？先動，還是先被動？當然牠走是因為先受到外面能力的推動。惟有如此，牠纔會作所指定的工。我們也有指定的工。『我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。』（二10。）使徒保羅寫信給腓立比人：『就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。』（二12～13。）神在作進來；你要作出去！這就是祕訣。但除非我們願意讓神作進來，我們想要作出去是無濟於事的。我們常常想要柔和、溫順，而不知道讓神將基督的柔和、溫順作到我們裏面是甚麼意思。我們想要顯出愛，發覺我們沒有，就同主求愛。然後我們希奇，神似乎沒有把愛給我們。
讓我再舉前面的例證。可能有某位弟兄，你發覺非常為難，你與他時常陷入難處。每當你遇見他，他所說所作的，總要引起你的憤怒。這使你困擾。你說，『我是基督徒，應當愛他！我要愛他，我的確定意要愛他！』所以你非常懇切的禱告：『主，加添我對他的愛。神阿，給我愛！』然後，你堅決控制自己，並鼓起所有的意志力，開始以真實的願望，要向他展現你所祈求的愛。但是哎呀，你來到他面前，有件事情發生，使你所有的好意都歸於無有。他對你的反應一點不是鼓勵，反倒相反，你的舊怒立刻點燃；你至多只能再次以禮貌對他。這是為甚麼？你向神尋求愛當然沒有錯，但你錯在把愛當作一樣東西，一件用品尋求；而神所渴望的，乃是藉著你彰顯祂兒子的愛。
神已將基督賜給了我們。如今在祂之外，沒有甚麼給我們接受的。聖靈已受差遣，將屬基督的產生在我們裏面；不是產生與祂分開或在祂之外的任何東西。『藉著祂的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，…明白基督的愛。』（三16，18。）我們外面所表明的，乃是神已先放在我們裏面的。
請再回想林前一章三十節這一句重大的話。神不僅將我們放『在基督裏，』『神又使祂
成為我們的智慧：公義、聖潔、救贖。』這是聖經中一個最重要的敘述。祂『成為我們的…。』我們若相信這事，就能將我們所需要的任何東西放在這句話裏，並且能知道神已將牠作好，因為藉著在我們裏面的聖靈，主耶穌自己就成為我們所缺少的。我們已習慣將聖潔視為美德，將謙卑視為恩典，將愛視為從神求來的恩賜。但神的基督自己，就是我們所需要的一切。
許多時候，我有需要，但我以為基督是另一個人位，而沒有這樣實際的將祂視為我深感缺少的『事物。』整整兩年之久，我在這種黑暗中摸索，想要收集我覺得該組成基督徒生活的美德，卻徒勞無益。然後有一天─那是在一九三三年─光從天上臨到我，我看見神所命定的基督，在祂的豐滿裏成為我的一切。何等的不同！哦，『事物』都是虛空！我們在與基督的關係之外所抓住的，都是死的。一旦我們看見這點，那對我們將是新生活的開始。我們的聖潔此後將是有位格的聖潔，我們的愛將是有位格的愛。祂自己在我們裏面，啟示為對神一切要求的答案。
現在再到那位難辦的弟兄那裏去，但這次你去以前，要這樣向神說，『主，我終於清楚，我在自己裏面一點也不能愛他；但我現在知道，我裏面有一個生命，就是你兒子的生命，這生命的律就是愛。這生命不能不愛他。』你無須自己努力，只要安息在祂裏面，倚賴祂的生命。這樣，你可以放膽去見那位弟兄，並對他說話─驚人的事就在這裏！完全不知不覺的，（我要強調『不知不覺』這辭，因為知覺以後饞來，）你竟然極其愉快的對他說話；你不知不覺的愛他；你不知不覺的以他為你的弟兄。你自由的，且在真實的交通裏與他談話：你回去時自己驚奇的說，『怎麼，我剛纔一點也不緊張，而我一點也沒有動怒！主無法解釋的與我同在，並且祂的愛得勝了。』
祂的生命運行在我們裏面，的確是自然的，那就是說，沒有我們的努力。最重要的法則不是要『試，』乃是要『信』；不是要倚靠我們自己的力量，乃是要倚靠祂的力量。因為生命的水流，顯明我們『在基督裏』真實的所是。惟有從生命的泉源，纔發出甜水來。
我們太多人是『作』基督徒。今天許多基督徒的生活，大部分是假裝的。他們過『屬靈的』生活，說『屬靈的』話，採『屬靈的』態度，但他們是自己在作這一切的事。這裏所包含的努力，該向他們顯示有些地方錯了。他們強迫自己不作這個，不說那個，不欺騙別人，他們發覺這一切是何等困難！這就像我們中國人試著說外國話一樣。無論我們多麼努力，總是不自然；我們必須強迫自己那樣說。但我們說本國話時，沒有比這更容易的了。甚至我們忘了自己在作甚麼，我們仍然能說。這話湧流出來，是完全自然的；這種自然就向每個人顯示我們的所是。
我們的生命是基督的生命，藉著內住的聖靈親自傳達到我們裏面；並且這生命的律是自然的。我們看見這事實的那一刻，就要結束掙扎，拋棄裝假。沒有甚麼比做作更傷害基督徒的生命；沒有甚麼比停下外面的努力，使我們的態度成為自然的更蒙福。那時我們的話語、我們的禱告、我們的生活，都成為裏面生命自然、非強迫的彰顯。我們發現了主多美善麼？那麼祂在我們裏面就是那樣美善！祂的能力浩大麼？那麼這能力在我們裏面也一點不差！讚美神，祂的生命和從前一樣是大能的；在那些敢於相信神話語者的生活中，神聖的生命要顯明在大能中，絲毫不亞於古時所顯明的。
我們的主說，『你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。』（太五20，）這是甚麼意思？我們在前面看過，祂接著如何重複說，『你們聽見有…話，說…；只是我告訴你們，』藉此在摩西律法的要求，和祂自己極大的要求之間作一對比。但既然在已過許多世紀中，人尋求達到第一個標準，都已經失敗了，主怎麼還敢題出更高的標準？祂能這樣作，只因為祂相信祂自己的生命。祂不害怕對自己作最嚴格的要求。的確我們可以安適的讀馬太五至七章所陳明國度的律法，因為這些律法表明主如何完全確信祂自己的生命對祂的兒女是有效的。這三章陳明神聖生命的神聖責任。祂對我們要求之高，不過表明祂何等相信祂放在我們裏面的資源，完全足以應付這些要求。神不曾吩付祂所不會作的事；但我們必須投靠祂，讓祂作出來。
我們遭遇某種艱難的情形麼？那是對或錯，善或惡的問題麼？我們無須尋找智慧。我們不再需要應用知識樹。我們有基督，祂是從神給我們的智慧。那在基督耶穌裏生命之靈的律，不斷把祂的對錯標準傳達給我們，同時也把我們應付這艱難的情形，靈裏該有的態度傳達給我們。
許許多多的事發生，要傷害我們基督徒義的感覺，並試驗我們會有怎樣的反應。我們需要學習十字架的原則─如今我們的標準不是舊人，乃是新人，『這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義，和聖潔。』（弗四22～24。）『主，我沒有權利抗辯。我所有的一切都是藉著你的恩典，一切都在於你！』我認識一位年長的日本女基督徒，她被闖入屋內的賊所騷擾。她憑著對主簡單卻實際的信心，給這人作了一頓飯，然後將她的鑰匙給他。他因她的行動而羞愧，神就對他說話。藉著她的見證，那人今天成了在基督裏的弟兄。
太多基督徒有一切的道理，卻過著與這一切道理相反的生活。他們知道關於以弗所一至三章的一切，但他們沒有將四至六章付諸實行。與其這樣矛盾，不如沒有道理。神吩咐了某件事麼？那麼你就要投靠神，讓祂使你能行祂所吩咐的。願主教導我們，使我們看見整個基督徒生活的原則，就是要我們超過僅僅是對的，而行祂所喜悅的事。
關於我們基督徒的行事這個主題，除了上面所說的，還要加上進一步的話。『行』字除了已經說明的以外，還有進一步的意義。『行』首先指行為或舉止，但也含有進展的觀念。『行』就是『前進』，『繼續往前。』我們現在要進一步，簡單的看我們如何朝目標前進。
『你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人；要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。』（弗五15～17。）
你會注意到以上的經文，將時間的觀念，聯於智慧和愚昧的不同。『行事…當像智慧人；要愛惜光陰，…不要作糊塗人。』這是重要的。我現在要題到兩處別的經節，也是同樣的將這些事相題並論：
『那時，天國好比十個童女，…其中有五個是愚拙的；五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不豫備油：…半夜有人喊著說，新郎來了，你們出來迎接祂。那些童女就都起來收拾燈。愚拙的…說，…我們的燈要滅了，…她們去買的時候，新郎到了；那豫備好了的，同祂進去坐席；門就關了。其餘的童女，隨後也來了…。』（太二五1～13。）
『我又觀看，見羔羊站在錫安山，同祂又有十四萬四千人，都有祂的名，和祂父的名，寫在額上。…他們原是童身。羔羊無論往那裏去，他們都跟隨祂。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。』（啟十四1～5。）
有許多聖經章節向我們保證，神所開始的，祂必完成。我們的救主是拯救到底的救主。沒有一個基督徒最終是『半得救』的，即使現今在某種意義上也許可以那樣說。神要使每一個信祂的人得以完全。這是我們所信的，這一點我們必須記住，作為我們以下要說之事的背景。我們與保羅一樣『深信那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。』（腓一6。）神的能力沒有限量。祂『能…叫你們無瑕無疵…站在祂榮耀之前。』（猶24，參提後一12，弗三20。）
然而，當我們轉到這事的主觀方面─就是現今在地上，在我們生活中實際的顯出功效─我們就遇到時間的問題。啟示錄十四章有初熟的果子，（4，）也有莊稼。（15。）莊稼和初熟的果子之間有甚麼不同？這當然不是品質的問題，因為都是一種農作物。牠們的不同只在於成熟的時間有先後。有些果子比別的果子先達到成熟，因而成為『初熟的果子。』
我在福建省的家鄉以橘子聞名。我要說，（無疑我有偏見，）世界上任何一個地方都沒有那樣的橘子。在橘子季節開始的時候，你看山上所有的果樹都是青綠的。但你若更仔細的看，就會看見樹叢中開始出現星星點點金色的橘子。這些金色的點子散佈在深綠色的果樹中間，是一幅美麗的景緻。後來所有的果子都要成熟，果樹就要變成金色，但如今先採收的是這些初熟的果子。人把這些小心的摘下來，可賣得最高的市價─常是收成價格的三倍。
所有的果子遲早都會達到成熟。但羔羊在尋找初熟的果子。在比喻中『聰明的』不是那些作得更好的人，乃是那些較早作好的人。要留意，別人也是童女─無疑是『愚拙的』但不是假的。她們與聰明的童女一起出去迎接新郎。她們也有油在燈裏，並且她們的燈是點著的。但她們沒有想到祂會遲延，如今她們的燈要滅了，她們沒有豫備油在器皿裏，別人也沒有足彀的油分給她們。
有些人因著主對愚拙的童女說，『我不認識你們，』就感到困擾。他們覺得，這些童女若代表祂真正的兒女，『如同貞潔的童女，（許配）給基督，』（林後十一2，）祂怎麼能這樣說到她們？但我們必須認識這比喻之教訓的重點，必然是指主的兒女將來有某種事奉祂的特權，但他們可能因著沒有豫備好而失去這特權。聖經說，那五個來到門口說，『主阿，主阿，給我們開門。』這是甚麼門？當然不是救恩的門。你若是失喪的，就無法到天門來口門。所以當主說，『我不認識你們，』祂必是限於某種意義，我們可以用以下的例子來說明。
在上海一位違警法庭法官的兒子，因著不小心駕駛被逮捕。他被帶到法庭，看見他的父親坐在推事席上。法庭審訊程序在世界各地大致是相同的，男孩被詢問：『你叫甚麼名字？你住在那裏？你作甚麼職業？』等等。他很驚訝，轉向他的父親說，『父親，你的意思是說，你不認識我麼？』這位父親重重的敲著桌子，嚴厲的回答說，『青年人，我不認識你。你叫甚麼名字？你住在那裏？』當然這並不是說，他一點也不認識他。在家裏父親認識他，但在那地方，那時候，他不認識他。這男孩雖然仍是他父親的兒子，卻必須經過法院的程序，並繳付罰金。
是的，十個童女都有油在燈裏。不同的是，愚拙的沒有豫備油在器皿裏。他們是真基督徒，在基督裏有生命，在人面前有見證。但他們的見證是斷斷續續的，因為他們的生活如同無隔宿之糧。他們有聖靈，但我們可以說，他們不是『被聖靈充滿。』緊要關頭來到，他們就必須出去買更多的油。當然，最終十個人都有了彀多的油。但不同的是，聰明的及時有足彀的油，而愚拙的最後雖然的確也有足彀的油，卻失去了豫備油的目的。這全是時間的問題，這也是主在比喻末了所要歸結的點，就是勸門徒不要只作門徒，乃要作儆醒的門徒。
『不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。』（弗五18。）在馬太二十五章，不是起初接受耶穌基督的問題，也不是聖靈降在祂僕人身上，使他們得著屬靈恩賜的問題，乃是器皿裏額外的油的問題─這就是說，無論等候的時間多長，我們能否藉著裏面那靈不斷奇妙的供應，使光得以維持。（在比喻裏有燈，也有器皿，但實際上我們是燈，也是器皿。）有那一個基督徒不認識這內裏的豐滿，而能活在天上的永世裏？必然沒有一個童女能免除這個。所以主在採取所有可能的步驟，帶我們現今就認識那豐滿。『所以你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。』（13。）
『要被充滿，』是這裏關於聖靈所用不尋常的發表。『要讓你們自己不斷被充滿。』這不是過一個關，如在五旬節那樣，乃是我們一直要有的情形。這不是外面的事，乃是裏面的；不是在於屬靈的恩賜和外面的表顯，乃是在於聖靈在我們靈裏親自的同在和活動，擔保器皿裏的光不會黯淡，若是需要，可以點著到深夜。
再者，這不完全是個人的事。如下節（弗五19）確實指明的，這是我們與其他基督徒相互倚賴所共享的事。因為要被『聖靈充滿，』按這節的上下文看，不僅僅要『口唱心和的讚美主，』也要『用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說。』我們有些人也許知道，獨唱很容易，但要在四部合唱，甚或二部合唱中唱得和諧合拍就難多了。但這個在靈裏合一的信息，乃是以弗所書第二段的中心。（見四3，15～16。）那靈的豐滿，使我們在寶座前一同唱新歌。（啟十四3。）
我要回到我們主要的重點，再重複的說，愚拙與聰明的分別，只依據這一點；你若是聰明的，就會早些尋求這豐滿，但你若是愚拙的，就會拖延到後來。我們有些人是作父母，有兒女的。我們會發現，我們的兒女在性情上大有不同！一個會立刻順從；另一個會藉著拖延而逃避。若確實有這情形，而你不彀剛強，讓他有漏洞可逃，那麼那拖延的事實上就是聰明的，因為他只要拖延，終於就不用作甚麼。但你的話若是算得數的，你的命令若不能規避，最終必須順從，那麼那直截了當就順從的，當然是較聰明的。
要清楚神的旨意。神的話若能不算數，那麼你想要逃避其含意，也許就不是愚拙的：但神若是不改變的神，有不改變的旨意，那就要作聰明人，要愛惜光陰。最重要的是要尋求在器皿裏有額外油的供應，『叫神一切所充滿的，充滿了你們。』（三19。）
這比喻沒有答覆我們所有的問題。愚拙的如何買油？聖經沒有告訴我們。聖經沒有一處告訴我們，神要採取甚麼進一步的步驟，至終將祂所有的兒女都帶到成熟。這不是我們所關切的。我們在這裏所關切的是初熟的果子。我們是受催促要往前，而不是推測若不往前可能會發生甚麼事。
你無法藉著躲避而免去達到成熟─或者避免付出達到成熟的代價。但智慧是聯於時間。智慧的人愛惜光陰。正如我的自來水筆現在是裝滿的，在我手邊隨時可用；照樣，智慧的人乃是與主合作，將神所要的給祂，作合用的器皿，隨時供祂使用。
看看使徒保羅。他熱切如焚。他看見了神對我們的定旨，繫於『日期滿足的時候。』（一10。）他是一個安息於『後來的世代』所要完全顯現的救恩，而『首先在基督裏有盼望』的人。（二7，一12。）有鑑於此，他作甚麼？他行。他不僅行，他也跑。『所以我奔跑，不像無定向的。』（林前九26。）『向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。』（腓三14。）
當人領會屬靈的事，開始跟隨主往前時，我心中常覺得：『哦，但願他們早五年看見這事！』即使我們在往前，時間也是如此短促，所以需要這樣的迫切。要記得，這不是我們得著甚麼的問題，乃是現在主必須得著甚麼的問題。今天主需要得著豫備好的器皿。為甚麼？『因為現今的世代邪惡。』（弗五16。）今天一般基督徒中間的情況是急迫的。但願我們能看見這點！
主也許必須徹底對付我們。保羅被迫說，『我如同未到產期而生的人一般。』（林前十五8。）他經過了重大的關口，將他帶到當時他所到的地步─但他仍然竭力奔跑。這總是時間的問題。神也許必須在我們身上很快的作一些事，把時間縮短；但祂必須作那麼多。願我們心中的眼睛被照明，知道『祂的恩召有何等指望，』然後願我們作那『明白主的旨意如何』的人，不只行走，更是奔跑。（弗一18，五17。）主總是愛迫切的人。