講時：一九六六年二月十三日
講地：美國加州洛杉磯
以弗所書一章四至五節上，二章四至五節，三章十六至十七節，四章二至三節，十五至十六節，五章二節，六章二十三至二十四節，約翰一書四章八節，十六節，哥林多前書八章一節，十三章一至十三節。
講論召會的以弗所書，每一章都說到愛。一章四節說，『就如祂在創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在愛裏，在祂面前，成為聖別、沒有瑕疵。』『在愛裏』也可聯於五節的『豫定了我們…得兒子的名分』。神在愛裏揀選了我們，並豫定了我們。二章四至五節說，『神富於憐憫，因祂愛我們的大愛，竟然在我們因過犯死了的時候，便叫我們一同與基督活過來。（你們得救是靠著恩典。）』不僅神的揀選和豫定是在愛裏，祂的救恩也是在愛裏。三章十六至十七節說，『願祂照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督藉著信，安家在你們心裏，叫你們在愛裏生根立基。』我們裏面的人若得以加強，基督就會安家在我們心裏。然後我們就會在神的愛（不是我們自己的愛）裏生根立基。
在四章，『在愛裏』這辭用了三次。二至三節說，『凡事卑微、溫柔、恆忍，在愛裏彼此擔就，以和平的聯索，竭力保守那靈的一。』十五至十六節說，『惟在愛裏持守著真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裏面；本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。』五章二節說，『要在愛裏行事為人，正如基督愛我們，為我們捨了自己，作供物和祭物獻與神，成為馨香之氣。』末了，六章末二節說，『願平安與愛同著信，從父神並主耶穌基督歸與弟兄們。願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。』（23～24。）使徒保羅在他的書信裏，時常題到平安與恩典，但他在以弗所書加上愛這事。愛是向著我們的，並且我們也愛主。
我們很難給愛下一個充分的定義。愛最簡單的定義是在約壹四章八節和十六節：『神就是愛。』使徒約翰在他的福音書裏告訴我們，神是靈；（約四24；）在他的頭一封書信裏告訴我們，神是光（約壹一5）和愛。靈指神人位的性質，愛是神素質的性質，而光是神彰顯的性質。我們也可以說，愛是神的性情。人的性情指明他的特點或傾向。快的人總是有作事快並說話快的傾向，快是他的性情。按照聖經，神的性情是愛。神不論作甚麼，都在愛裏作。為著建造召會，我們必須有神的性情。凡我們所是，都必須在愛裏；凡我們所作，都必須在愛裏作。愛必須不是行為或活動，愛必須是召會生活的性情。
經過多年的經歷之後，我們領悟不正確的屬靈實行對身體生活乃是破壞。無疑的，為著建造召會的緣故，我們需要真實的屬靈。我們需要在靈裏，並且在靈裏生活、行事為人、作事、事奉、敬拜。然而，屬靈不該是召會生活的性質。我們容易不自覺的高舉屬靈作標準，用以衡量別人。當人來到我們這裏，我們可能不自覺並自然而然的按照他的屬靈衡量他。我們若這樣作就錯了。按照屬靈的標準衡量人絕不能建造召會；反之，這破壞召會並拆毀建造。在某一基督徒聚會的地方，其職事的屬靈程度極高，但那裏的人將屬靈當作標準衡量別人，造成許多破壞。當他們覺得某人達到標準，就與他是一；但他們若覺得他缺少屬靈，就鄙視他。這樣作就是殺害、破壞並拆毀。這樣，召會就不能得著建造。
召會惟獨在愛的性情裏纔能得建造。我們不該按照某人是那一種人來衡量他。他也許是有罪而屬世的，但我們必須有一種性情能愛他。愛那些可愛的容易，但我們必須能愛那些不可愛的，甚至愛那些屬世、幼稚並愚昧的。我們自己也不可愛，但主耶穌愛我們這些並不可愛，卻醜陋、有罪的人。這是祂對待我們的那種愛。林前八章一節說，『知識是叫人自高自大，惟有愛建造人。』為要建造召會，我們必須有神的愛。我們都在這裏為著恢復主身體的建造，許多弟兄姊妹付了極大的代價而在這裏。然而，惟有當我們中間有愛的性情，纔能建造身體。在愛裏行事，就是在神的性情裏行事。
以弗所書論到召會的建造，這建造惟獨在靈裏纔能實化。（二22。）我們需要在靈裏生活、行事為人、行動、作工、事奉並敬拜。然而，許多時候當我讀這卷書，主給我看見另一面，就是召會的建造也是在愛裏完成的。在以弗所書裏，『在靈裏』和『在愛裏』這兩個辭句用了許多次。神的揀選是在愛裏，今天祂的救恩也仍然是在愛裏。為要享受神救恩的結果，就是召會在一裏得以建造，我們不僅要在靈裏，也要在愛裏。我們也許說自己是在靈裏，但我們需要核對自己是否在愛裏。我們若不在愛裏，就不是實際的在靈裏。在靈裏的意思就是在愛裏。
我們不需要勸戒或囑咐人要愛人。運用我們自己的愛沒有任何意義。要有真正的愛，其路乃是轉向我們的靈。當我們裏面的人得以加強，基督安家在我們心裏並完全據有我們這人，我們就在神聖的愛裏生根立基。然後我們就在愛裏行事、行動、看事情並彼此對待。因此，愛乃是我們在靈裏的證明。我們與一位弟兄說話時是否在靈裏，在於我們是否在愛裏說話。在愛裏說話的意思是，我們在靈裏說話。另一面，我們若不在愛裏說話，就是從靈裏出來了。
林前十三章一至三節說，『我若能說人和天使的方言，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸。我若有申言的恩賜，也明白一切的奧祕，和一切的知識，並有全備的信，以致能彀移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將我一切所有的變賣為食物分給人喫，又捨己身叫我可以誇口，卻沒有愛，仍然與我無益。』從四節開始，我們有愛這神聖性情實際的定義。四節開始說，『愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒。』愛是恆久忍耐，意思是說，愛是非常有耐心。實行神聖的性情，就是神的愛—神自己，就是實行忍耐。缺少忍耐的意思是，我們不在神聖的性情裏。召會的建造需要這種忍耐和恩慈。
再者，在愛的性情裏沒有嫉妒。說這話容易，但要付諸實行就不容易。一位姊妹也許琴彈得比另一位姊妹好，一位弟兄也許在聚會中講得比另一位弟兄好。若嫉妒在弟兄姊妹裏面自然升起，就指明他們不在神聖的性情裏。容讓嫉妒進來，就破壞並拆毀建造。在神聖的性情裏，任何一種嫉妒都沒有地位。
四節繼續說，『愛是不自誇，不張狂。』自誇乃是炫耀我們知道了多少，或能作的有多少。愛沒有這種性情。反之，主耶穌乃是隱藏、溫柔、柔和的，從不顯揚。張狂乃是在一種自詡有所成就的氣氛裏行事。神這愛的性情絕不會如此行事。反之，我們雖然作了許多以服事召會，但我們看自己一無所是，也不製造一種有成就的空氣。張狂乃是對弟兄說，『弟兄，你不記得已過我餧養你許多麼？』我們即使幫助過一位弟兄，也不該製造出這樣的空氣。那位弟兄若說，『我感謝主使用你來照顧我。』我們只該說，『弟兄，不需要記得我所作的。』不製造出有關我們的成就的空氣，這乃是有正確的愛的實行。
五節說，『不作不合宜的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡。』不論人對我們作了甚麼，我們絕不該被激怒或受刺激。這要求我們有愛的神聖性情。六節繼續說，『不因不義而歡樂，卻與真理同歡樂。』愛乃是絕不因別人犯錯而快樂。然而，有些人也許會看到弟兄犯錯而高興。他們也許說，『你看見了麼？我早就料到他會作出那樣的事。』與真理同歡樂乃是因良善而喜樂，不是我們自己的良善，乃是別人的良善。我們若在愛的神聖性情裏，看到別人作得好就會喜樂。然而，有些人也許在別人犯錯時快樂，別人作得好時卻不快樂。這是個試驗，證明我們是否在愛的性情裏。我們對別人怎樣行，見證並證明我們是否在神聖的性情裏。
七節說，愛是『凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐』。愛總是不急於暴露人的缺點。我們也許看見一位弟兄有缺點，但我們愛他，不想暴露他。反之，我們想要遮蓋他的弱點。這是一種愛的實行。我們若想要為著建造召會，實行愛的神聖性情，就必須學習遮蓋別人。愛也總是熱切相信別人最好的一面。我們若愛主，愛召會並愛別人，就該相信別人最好的一面。一位弟兄可能一時說錯話，但後來說得好。對他，我們該相信甚麼？我們不該相信他會一直說不好。反之，我們該相信他在主裏能說得好。愛總是熱切相信最好的一面。我們絕不該說某人沒有盼望，這樣說指明我們不在神聖的性情裏。愛總是滿了盼望。當我們以神聖的性情愛人，我們對他們就有忍耐和盼望。
十三章總結說，『如今常存的，有信、望、愛這三樣，其中最大的是愛。』（13。）我們需要實際的看見甚麼是愛，並按照十三章所論到實行愛這神聖的性情來核對自己。我們若正確的實行愛，十三章一切的事就會是我們的。