在本篇信息中，我們要來看新約裏所啟示神的許多屬性。屬性所指的比美德更多。我們說到神的屬性，乃指屬於神的一切。當然，當屬於神的東西成為我們的經歷時，這當然就成了我們的美德。譬如，生命是神的屬性，不是美德。但神的生命成為我們的經歷，就產生美德。因此，說到神，我們用『屬性』一辭，但說到我們自己，我們用『美德』一辭。
神聖的生命可視為神首要且基本的屬性。雖然『生命』一辭在新約裏用了多次，但『神的生命』一辭只出現一次。以弗所四章十八節是說到神的生命惟一的經文：『他們在悟性上既然昏暗，就因著那在他們裏面的無知，因著他們心裏的剛硬，與神的生命隔絕了。』神的生命是永遠、非受造的。人受造時沒有得著這生命。在受造後，有受造生命的人被擺在生命樹前，（創二8～9，）以接受那非受造、神的生命。但人墮落到心思的虛妄裏，並在悟性上變為昏暗。人在這種墮落的光景中，無法摸著神的生命，直到人悔改（心思轉向神），並相信主耶穌，以接受神這永遠的生命。（徒十一18，約三16。）
事實上，在全宇宙中，惟有神的生命纔算為生命。約壹五章十二節說，『人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。』這節指明，除非我們有神的生命，否則我們就沒有生命。在神看來，惟有祂的生命是生命。因此，新約裏題到神的生命，就把牠看作惟一的生命。（約一4，十10，十一25，十四6。）
神的生命是神聖、永遠的。『神聖』一辭，意思是屬於神，有神的性質。『永遠』一辭，意思是非受造的，無始無終，自有永有，永不改變。神的生命是非受造的，無始無終，自有永有，絕不改變。
神的生命是神聖、永遠的，是不朽壞、不改變的；經過任何一種打擊或毀壞，仍然一樣，繼續存活。宇宙中其他各種生命—天使的生命、人的生命、動物的生命、和植物的生命—都是必朽壞、會改變的。惟有神的生命是神聖、永遠的，不朽壞、不改變的。牠無論遭受怎樣的打擊或毀壞，仍然不改變，永遠是一樣的。因此，從永遠的觀點看，惟有神的生命纔是生命。照著神的生命神聖、永遠的性質，神的生命是惟一的生命。因為神的生命是惟一的生命，所以每當新約原文說到這生命，就用zoe，奏厄，來指這最高的生命。（約一4，約壹一2，五12。）
神造人的心意是要人喫生命樹的果子，藉此接受神永遠的生命。但在墮落時，撒但邪惡的性情注射到了人裏面。結果，人必須與生命樹隔離。按創世記三章二十四節，耶和華『把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。』因此，人與神的生命隔絕了。基路伯、火焰、和劍表徵神的榮耀、聖別、和公義。這三件東西使有罪的人不能接受神永遠的生命。但主耶穌在十字架上死了，滿足神一切榮耀、聖別、和公義的要求。因此，藉著主耶穌的救贖，為我們開了路，能再次接觸作生命樹的神。這就是希伯來十章十九節所說，我們『因耶穌的血，得以坦然進入至聖所』的原因。生命樹是在至聖所裏。我們在基督裏的信徒，已被帶回到生命樹這裏，如今至聖所裏神聖的生命能成為我們每天的享受。然而，不信者仍與神的生命隔絕。
我們在前面的信息中看過，神聖的愛是神素質的性質。因此，愛是神素質的屬性。約翰三章十六節告訴我們：『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。』約壹四章九節說，『神差祂的獨生子到世上來，使我們藉著祂得生並活著，在此神的愛就向我們顯明了。』世上，指墮落的人類所在的地方，與提前一章十五節者同。
約壹四章十節接著說：『不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了平息的祭物，在此就是愛了。』『此』字指上述的事實：不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了平息的祭物。在這事實裏，有神高超、高貴的愛。神聖的愛這神素質的屬性，主要是彰顯在差祂的兒子救贖我們，並將神的生命分賜到我們裏面，使我們成為祂的兒女。
以弗所二章四節說：『神富於憐憫，因祂愛我們的大愛。』愛的對象應該是在可愛的光景裏，但憐憫的對象總是在可憐的光景裏。因此，神的憐憫比祂的愛達到得更遠。神愛我們，因為我們是祂揀選的對象；然而我們因著墮落變得極為可憐，甚至死在過犯並罪之中，所以我們需要神的憐憫。因著祂的大愛，神是富於憐憫的，把我們從可憐的地位，救到適合祂愛的光景。神高貴的愛這素質的屬性，需要祂憐憫的屬性，好叫祂能在我們墮落生命的深坑中臨到我們。
我們在前面的信息中看過，神聖的光是神彰顯的性質。因此，光是神彰顯的屬性。啟示錄二十一章二十三節說，『那城內不需要日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。』在千年國裏，日光、月光都要加強；（賽三十26；）但在新天新地的新耶路撒冷裏，卻不需要日月光照。在新天新地裏有日月，但在新耶路撒冷不需要日月光照，因為神這神聖的光，要照耀得更為明亮。
在新耶路撒冷裏，那是燈的羔羊要憑著是光的神照耀，用神的榮耀，就是神聖之光的彰顯，照亮這城。因為聖城有這種神聖的光照亮，就無需天然的光，或人造的光。那裏不需要天然的光。雖然在新天新地裏有日月，但我們不需要日月，因為我們的居所比日月明亮得多。那裏也不需要人造的光。神自己要作聖城的光。
啟示錄二十一章二十三節也說，羔羊—基督—是燈。神是光，基督是燈。光需要帶光體。這指明我們不該將基督與神或神與基督分開。事實上，神與基督是一個光。神是內容，基督是帶光體，是彰顯。正如光在燈裏作燈的內容，藉著燈得彰顯，照樣，父神也是在子裏，藉著子得彰顯。
啟示錄二十二章五節也說到光是神聖的屬性：『不再有黑夜，他們也不需要燈光日光，因為主神要光照他們。』蒙主神光照，是神所救贖的人在永世裏的一項福分。我們不需要人造的燈光，也不需要神造的日光。神自己要照耀在我們身上，我們要活在祂的光照之下。神自己要作光，基督要作燈，將神照耀出來，照亮全城。
在新耶路撒冷裏，神聖的光是裏面的光，也是外面的榮耀作彰顯。這光要在寶石裏並藉著寶石照耀，這寶石是碧玉，表徵變化過的信徒。（啟二一11。）是光的神在是燈的羔羊裏，照耀全城。在這城裏有照耀的光，在城外這光彰顯神的榮耀，以致全城充滿神的榮耀。神的榮耀就是神自己，藉著透亮的碧玉牆，從城裏照耀出來。（啟二一18。）
今天神聖的光，神彰顯的屬性，在我們基督徒的生活中應用到我們身上了。約壹一章五至七節告訴我們，神就是光，我們若與祂交通，就應當在神聖的光中行。這指明甚至在今世，在新天新地裏新耶路撒冷還未來到以前，我們就能享受神這彰顯的屬性。
神聖的豐富是神之屬性在許多方面的集大成。羅馬二章四節說到神豐富的恩慈、寬容與恆忍。恩慈、寬容與恆忍，主要是神向著罪人的屬性，其中有神聖的豐富。以弗所書說到神富於憐憫，（弗二4，）神恩典超越的豐富，（弗一7，二7，）以及神榮耀的豐富。（弗三16。）羅馬九章二十三節也說到神榮耀的豐富。在憐憫、恩典、和榮耀這些神聖屬性上的神聖豐富，主要是向著信徒。神恩典的豐富，超越各樣的限制。這些乃是神自己的豐富，今天作了我們的享受；這些豐富要向全宇宙公開顯示，展覽，直到永遠。神榮耀的豐富是為著神在信徒身上的彰顯；信徒是神的器皿，為基督所內住並完全佔有，以彰顯神。（弗三16～19，羅九23。）羅馬十一章三十三節說深哉，神的豐富、智慧和知識！在神一切屬性上的神聖豐富是深的，人無法追蹤，正如神的智慧和知識人無法追蹤一樣。
神的另一個屬性是豐滿。歌羅西一章十九節說，『因為一切的豐滿，樂意居住在祂裏面。』這節說到的豐滿是甚麼？許多人會回答，這是神格的豐滿。雖然這是正確的，但保羅在這裏沒有用『神格的』或『神的』這樣的辭來形容豐滿。他只說一切的豐滿，樂意居住在基督裏面。有個東西我們知道是豐滿，這豐滿樂意居住在基督裏面。歌羅西一章十九節的豐滿，不是指神所是的豐富，乃是指這些豐富的彰顯。不論在受造之物中，或在召會裏，神豐富之所是的一切彰顯，都居住在基督裏面。因此，歌羅西一章十九節的豐滿，意思就是彰顯。
一樣東西若沒有豐滿，就無法得著彰顯。這東西若有了豐滿，就得著了彰顯。例如，我們的愛若非常少，就無法得著彰顯。但我們的愛若是豐滿的，我們愛的豐滿就是牠的彰顯。同樣的原則，歌羅西一章十九節是神在祂豐富上一切所是的彰顯。
在歌羅西一章十九節，保羅說到豐滿，沒有用任何字來形容，這是很有意義的。這指明他在說惟一的豐滿。無論怎樣形容豐滿，都可能含示這豐滿不是惟一的。為了保守豐滿的惟一性，保羅沒有用形容辭。因此，這裏的豐滿就是那豐滿。
豐滿，神的彰顯，是一個人位。歌羅西一章十九節以下的經文裏，許多人稱代名詞指明豐滿是一個人位。十九、二十節說，豐滿樂意居住在基督裏面，『藉著祂叫萬有…都與自己和好了。』豐滿若不是一個人位，如何能樂意居住在基督裏面？豐滿能樂意，這指明豐滿是一個人位。豐滿不僅樂意居住在基督裏面，並且藉著祂叫萬有都與自己和好了。原文在十九、二十節，有兩個不定詞—居住與和好，由一個連接詞相連著。因此，豐滿樂意居住，並且叫萬有與自己和好。『藉著祂』在二十節用了兩次，都是指基督用以作主動的憑藉，使和好得以完成。但是誰藉著基督來與『自己』和好呢？乃是十九節的豐滿。達祕的新約譯本，在二十和二十二節用中性代名詞（itself和it）來指十九節的豐滿。然而，原文的代名詞不該視為中性的，而該視為陽性的。這就是說，我們不該說『牠，』而該說『祂。』因此，萬有乃是與豐滿和好了。在二十一、二十二節，我們原來是仇敵，但祂在肉體的身體裏，藉著死，叫我們與豐滿和好了，好把我們聖別、沒有瑕疵、無可責備的呈獻在這豐滿面前。這樣領會這段話，是何等的有意義！居住在基督裏面的是豐滿，使我們和好的是豐滿，我們也是呈獻給豐滿。這豐滿就是彰顯出來的神自己。這豐滿樂意居住在基督裏面，使我們和好，並且將我們呈獻給祂自己。
我們看過，在歌羅西一章十九節，豐滿是神的彰顯，甚至是神自己。這豐滿不是指神所是的豐富，乃是指這些豐富的彰顯，就是神在祂一切豐富所是上完滿的彰顯。神豐富的所是彰顯在舊造裏，也在新造裏。在歌羅西二章九節，保羅接著說，『因為神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。』豐滿一辭也不是指神的豐富，乃是指神豐富的彰顯。那居住在基督裏面的，不僅是神格的豐富，也是神所是之豐富的彰顯。要緊的是我們要看見，神格的豐滿是神格的彰顯，就是神在祂的豐富上所是的彰顯。神格彰顯在舊造，宇宙裏，也彰顯在新造，召會裏。
在歌羅西一章十九節和二章九節，我們看見豐滿的兩面。按一章十九節，一切的豐滿，樂意居住在基督裏面。按二章九節，一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。這含示基督在祂的人性裏所穿上的物質身體。這指明神格一切的豐滿，都居住在那有屬人身體的基督裏面。在祂成為肉體以前，神格的豐滿居住在是永遠之話的祂裏面，並沒有有形有體的居住在祂裏面。祂成為肉體以後，神格的豐滿開始有形有體的居住，並且居住在得榮耀的身體裏面，（腓三21，）從今時直到永遠。基督是神豐滿的具體化身，是神在祂無限且無法追蹤的豐富上，一切所是之彰顯的具體化身。
以弗所三章十九節是關於神的豐滿進一步的話：『並認識基督那超越知識的愛，使你們被充滿，成為神一切的豐滿。』這節有些譯本說：『被神一切的豐滿所充滿。』按這譯法，神的豐滿是我們被充滿的元素、素質。但這是對這節錯誤的領會。這裏保羅是說我們要被充滿，以致成為神一切的豐滿。也就是說，我們要被充滿，以致成為神的彰顯。當我們得以加強到裏面的人裏，使基督安家在我們心裏，並且我們在愛裏生根立基，（弗三16～17，）我們就被充滿，成為神一切的豐滿。在我們的靈裏，我們被充滿，成為神一切的豐滿，成為祂的彰顯。
不僅如此，以弗所三章十九節不是說，我們被神的豐富所充滿；這節乃是說，我們被充滿，成為神的豐滿。這就是說，我們被充滿，成為神的彰顯。今天神的彰顯是召會，就是身體，那在萬有中充滿萬有者的豐滿。（弗一23。）
當基督安家在我們心裏，我們滿有力量，能以和眾聖徒一同領略基督的量度，並且藉著經歷認識祂那超越知識的愛，我們就要被充滿，成為神一切的豐滿。這一切的豐滿，都居住在基督裏面。如今基督藉著祂的內住，將神的豐滿分賜到我們這人裏面。我們被充滿成為神的豐滿，就成為神的彰顯，這是召會所該是的。
『神的豐滿』含示神所是的豐富成為祂的彰顯。豐富在神自己裏面時，是祂的豐富。神的豐富得彰顯時，就成為祂的豐滿。（約一16。）
我們區別豐富與豐滿時，有些人也許想要引用約翰一章十六節來爭辯：『從祂的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩。』他們說，『約翰一章十六節宣告，從祂的豐滿裏我們都領受了。這豐滿與豐富豈不是相同麼？你怎能區別豐富與豐滿呢？』
當基督同祂的門徒在地上時，你會說神的豐富與祂同在呢，或者說神的豐滿與祂同在？倘若與祂同在的是豐富，而不是豐滿，就會有所缺欠，沒有完成，沒有豐滿。主耶穌來了，無疑帶來神一切的豐富。然而，在祂不僅有神的豐富，也有神的豐滿。因這緣故，約翰一章十六節說，從祂的豐滿裏我們都領受了。豐滿是豐富的完成。希臘文的『豐滿，』意思是完成。因此，將這希臘文譯為『完成』是正確的。約翰一章十六節的『從，』原文可譯為『出於。』因此，出於基督的豐滿，神一切豐富的完成，我們都領受了。基督來了，不是局部被神的豐富所充滿。反之，祂被神無限的豐富所滿溢。因此，神在祂的豐富上所是的豐滿，完成，與祂同在。這豐滿，這完成，是神的彰顯。按新約看，神的豐滿乃是藉著神豐富的完成而有的彰顯。
按約翰一章十六節，神的豐滿與基督同來，祂是神豐滿的具體化身。對基督而言，彰顯是個人的事。因此，這彰顯需要從個人的事擴大，擴展為團體的事。召會是神團體的豐滿。在召會裏，神得彰顯不是藉著個人，乃是團體的藉著身體。因此，神的豐滿具體化身在召會裏。召會作神豐滿的具體化身，乃是三一神的彰顯。
以弗所三章論到神的經綸產生神的豐滿，在這些經文裏我們看見三一神。父（弗三14）答應並成就使徒藉著靈（弗三16）的禱告，使子基督（弗三17）安家在我們心裏。結果，我們被充滿，成為三一神的豐滿。這是三一神分賜到我們這人裏面，使我們成為祂團體的彰顯。
按以弗所三章，三一神不是道理爭辯的題目；三一神是為著將自己分賜到信徒裏面，使他們被充滿，成為神一切的豐滿。保羅禱告父，藉著祂的靈加強我們，使基督安家在我們心裏，因而完全佔有我們裏面的人，結果我們被充滿，成為三一神的彰顯。何等榮耀！何等奇妙！這是神的經綸，這也是祂新約的啟示。因此作為祂的屬性之神的豐滿，至終一點不差就是基督連同作祂身體的召會。