在二十一章一至十四節，我們看見主在復活裏同信徒生活行動。現今，在二十一章十五至二十五節，我們看見祂也同信徒工作行走。
主以牧人的身分工作，藉著牧養祂的羊群以建造召會。（約二一15～17，十16。）主是牧人，有三方面：好牧人、（約十11、）大牧人、（來十三20、）和牧長。（彼前五4。）牧養不是為著個人，乃是為著群羊。群羊就是召會，而召會就是建造。我們讀約翰二十一章和彼得前書，就能看見牧養乃是為著召會的建造。
在二十一章十五節，主耶穌對西門彼得說，『約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼?』主在這裏恢復彼得對祂的愛。彼得的確有心愛主，但他太信任自己的力量，天然的力量。他對主的愛是可貴的，但他天然的力量必須被否認、受對付。主許可他徹底失敗，三次當面否認主，（約十八17，25，27，）好使他天然的力量和自信受到對付。不僅如此，他剛剛還領頭從主的呼召退後，他在愛主的天然自信上，也必因著這次失敗受到對付；這使他多少有點灰心。因此，主來恢復彼得對祂的愛，囑咐他牧養主的召會，並為日後的殉道豫備他，使他不再信靠天然的力量跟從主。
在二十一章十五至十七節，主對彼得說話時，沒有稱呼他『彼得，』那是他重生的名字，就是他重生之人的新名。主稱呼他『西門；』西門是他的舊名，這名描述他天然的人。因為彼得仍是天然的人，主就問他說，『約翰的兒子西門，你愛我比這些更深麼？』主首先問彼得這個問題，原因是他在主被出賣的那天晚上，曾大膽的告訴主，即使其他的門徒都棄絕了主，他總不會棄絕。（太二六33。）彼得曾說他要至死跟從主。（約十三37，太二六35。）彼得說這話，使他自己與其他的門徒有所不同。是的，他與他們不同－在他的軟弱上，而不是在他的剛強上。當主問他說，『你愛我比這些更深麼?』主是在題醒彼得他是怎樣的人。他是一個如此自信且驕傲的人。
彼得對主的愛是可貴的，但他天然的力量必須受對付。彼得的力量在兩方面受到對付：在他否認主的事上，以及在他領頭從主的呼召退後的事上。彼得在第一個試驗上，因著三次否認主而失敗；在第二個試驗上，因著去打魚而失敗。門徒去打魚的原因是他們沒有食物。當亞伯拉罕在迦南地時，也因著同樣的難處受到試驗，他因饑荒就下到埃及去。同樣的原則，彼得和其他的門徒到海邊打魚，也是因著缺乏食物而受試驗。彼得認為他是剛強的，能耐得住任何的試驗，甚至死也不在乎。他曾對主說，他要至死跟從祂。因此，主兩次試驗彼得，而他這兩次試驗都失敗了。
主如何對付彼得天然的力量?乃是藉著暫時放開祂在彼得身上的手。在十章二十八節主說，誰也不能從祂手裏把信徒奪去。當彼得背棄主，當面三次否認主時，這意思就是主暫時放開祂在彼得身上的手。主似乎說，『彼得，你太信任自己了。你不知道，你能站住是在於我將你握在我的手中。我若不握住你，你就無法站住。讓我暫時挪開我的手，看看你能不能站住。』於是，主稍一退後，彼得就跌倒了。不要以為你有能力站住。不，有一隻看不見的手始終托著我們。我很感激一件事，就是多年以來，甚至現在，許多聖徒一直為我禱告。當我在靈裏與主交通時，我有很深的感覺和感激，有這麼多親愛的聖徒在為我禱告。憑我自己，我無法站立；憑我自己，我不能盡職。我知道職事能力的源頭。我知道使我站住之力量的源頭不在我裏面，乃在祂裏面。我們都需要領悟這點。因著彼得太強，太信任自己，所以主被迫暫時挪開祂的手。結果，彼得跌倒了，並三次否認主。不僅如此，他也經不起日常生活的考驗，領頭退後，到海邊去。或許彼得認為他如此作是有理由的，因為那時他並沒有看見主的供應。但無論如何，他因著退後而被暴露。主暫時挪開祂的手，彼得就完全被暴露了。這乃是主的對付。
在二十一章，彼得謙卑，且十分低微。無疑的，他相當灰心。所以，主來恢復他，加強他，並挽回他。主當著所有其他門徒的面，問彼得說，『你愛我比這些更深麼?』這是很有意義的。主似乎是說，『西門，你忘了幾天前你在所有的人面前，說即使他們棄絕我，你至死也要跟從我麼?那是你的話。現在，西門，我問你，你愛我比這些更深麼?』如果我是彼得，我真沒有臉說甚麼。彼得只回答說，『主阿，是的，你知道我愛你。』（約二一15。）彼得無法用清楚的話答覆主，因為他處在很為難的情況中。他沒有說，『主，我愛你。』或『主，我不愛你。』你若是彼得，你要如何回答主？你會不會說，『主阿，是的，我愛你比這些更深』？你會不會說，『主，對不起，我不愛你』？或『主，對不起，我說了大話，卻不能兌現』？彼得失去了自信，除了說『主阿，你知道我愛你』以外，甚麼也說不出來。換句話說，彼得似乎說，『我不知道我到底愛不愛你。主阿，你知道。我若說我愛你，我知道這並沒有甚麼意義。從前，我曾告訴你我愛你，但我失敗了。事實上，你曾告訴我，我會失敗，並三次否認你，事情果真如此。主阿，一切都在於你。你知道－我不知道。』這裏我們看見一個受過試驗且破碎的人。
在十六、十七節，我們看見主又問了彼得兩次：『約翰的兒子西門，你愛我麼?』當主第三次問他時，他深覺憂愁。有兩個原因使他憂愁：第一，是主一連三次問了他這問題。倘若我一連三次問你同樣的問題，你也會感到十分煩惱。彼得憂愁的第二個原因是：主藉著三次問他這問題，題醒他曾經三次否認主。當彼得否認主時，他是在烤火。（約十八25。）約翰二十一章也有火。主的行動是很有意義的；現在有火題醒彼得，主似乎說，『彼得，你記得那火麼?你記得就是在火旁你否認了我麼?你在那火旁否認我，我卻在這火旁供應你。』這樣，主使彼得想起他在那火旁所作的，並使他知道他是甚麼和他在那裏。彼得完全學了那功課。在全本新約聖經裏，彼得最好的圖畫是在約翰二十一章的這一幅。我真喜歡這章中的彼得弟兄。這裏，他是柔軟、溫和、且破碎的人，他真正學了被主試驗並破碎的功課。
主耶穌恢復了彼得對祂的愛之後，就囑咐他，說，『餧養我的小羊，』『牧養我的羊，』並『餧養我的羊。』約翰前二十章著重信入子以得生命這件事。（約三15。）但在本章不是信的事，乃是愛的事。在十五章裏，結果子是裏面生命之豐富的流出。這裏的餧養小羊，是用裏面生命的豐富滋養人。我們要餧養別人，就需要享受主神聖生命的豐富。這需要我們愛祂。信主是接受祂，愛主是享受祂。主來作我們的生命和生命的供應，我們需要對祂有信心，向祂有愛心。約翰福音表明，我們要有分於主，需要這兩個條件。
餧養小羊是用裏面生命的豐富滋養人，牧養群羊是為了建造召會。牧養是為著羊群，（約十14，16，）就是召會。（徒二十28。）所以牧養與神的建造有關。（太十六18。）彼得後來在書信中指明這點，說到喫純淨的話奶長大，乃是為著神居所的建造；（彼前二2～5；）並且囑咐長老務要牧養神的群羊。（彼前五1～4。）得滋養而長大乃是為著建造。主同祂的門徒仍然這樣工作。今天，藉著餧養小羊和牧養群羊，主同我們工作，以建造召會。
我們若思想約翰十章、彼前二章和五章這三章，就會看見餧養小羊並牧養群羊乃是為著召會的建造。根據約翰十章，主捨去了祂的魂生命，使祂的羊得著祂神聖的生命，並且集合成為一群。將祂所有的羊集合成為一群，就是真正的建造。在彼前二章彼得說，我們像纔生的嬰孩一樣，必須用純淨的話奶得餧養，叫我們長大，建造在一起成為屬靈的。最後，在彼前五章，作為長老之一的彼得，囑咐長老們要藉著餧養和牧養照管群羊。餧養群羊和牧養群羊不同。在二十一章十五節主說，『你餧養我的小羊；』在二十一章十六節祂說，『你牧養我的羊；』在二十一章十七節祂說，『你餧養我的羊。』牧養意即照管群羊，餧養意即供應食物給群羊。我們今天事奉主，不可僅僅照管祂的群羊，還要用屬靈的食物餧養他們。單單照管、看顧弟兄姊妹是不彀的，還必須餧養他們。在十五節主說，『你餧養我的小羊；』在十七節主說，『你餧養我的羊。』藉此，我們看見，幼嫩的信徒和較為成熟的信徒都需要餧養。如果主把對祂羊群的負擔託付我們，我們就必須確實作兩件事－餧養他們並照管他們。
在二十一章十八至二十三節，我們看見主耶穌同跟從祂的門徒行走。主恢復了彼得對祂的愛，並囑咐他餧養小羊並牧養群羊之後，就豫言彼得的殉道，藉此教導祂的門徒要至死跟從祂。在十八節主對彼得說，『我實實在在的告訴你，你年輕的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。』主對彼得說這話，是『指明彼得要怎樣死榮耀神。』後來，在彼後一章十四節，彼得曾題到這一點。本章主在這裏是要豫備彼得不憑自己，也不照自己的意願，至死跟從祂。主似乎對彼得說，『彼得，你沒有遵守你的話，但我要遵守我的話。你說過你甚至要為我死，但你沒有遵守你的話。有一天，你要為我死，因為你要以死榮耀神。你年輕的時候是自由的，但日子將到，你年老的時候，人要捉住你，捆綁你，帶你到不願去的地方。』彼得聽了這些話，知道他要為主殉道。那時，彼得沒有說要或不要。
主豫言彼得殉道之後，就對他說，『你跟從我罷。』我們都必須跟從主這位內住者。我們所要跟從的那位『我，』就在我們裏面。如十八節所指明的，我們不可憑自己的意願跟從主，乃要照著祂的帶領。我們至死跟從祂，就是榮耀神。（約二一19。）不僅如此，我們必須跟從主，而不注意別人。主告訴彼得來跟從祂之後，彼得轉身看著約翰，對耶穌說，『主阿，這人怎麼樣?』（約二一21。）對此主回答說，『我若要留他直到我來的時候，與你何干?你跟從我罷。』（約二一22。）主告訴彼得，約翰將要遭遇甚麼事，一點都與他無關，他必須跟從祂。
這章是一幅圖畫，表明在我們重生並受主使命之後，必須不計代價愛主，並且不惜任何犧牲跟從祂到底。如此跟從主，我們就會完成主的定旨，以餧養祂的小羊並餧養、牧養祂的群羊。
關於主對彼得論到約翰的話，二十三節說，『於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實耶穌不是說他不死，乃是說，我若要留他直到我來的時候，與你何干。』主這句話指明有一些跟從祂的人，要活著直到祂來。
這段話似乎有些矛盾。當主說『跟從我』的時候，祂正與門徒同在，祂怎能說『直到我來的時候?』祂既已在那裏，就不需要來。如果祂的意思是要離開他們，以後再回到他們那裏，又怎能對他們說『跟從我？』他們怎能跟從祂?我年輕時，曾為這事感到困擾，我對自己說，『倘若主在這裏給我們跟從，祂就不需要來。祂已經在這裏了。但祂若是要來，祂就必須離開我們。那麼祂如何能要我們跟從祂？』這一切問題的答案，全在於祂看不見的同在。照著祂看得見的同在說，祂要離開，以後再回來；但照著祂看不見的同在說，祂要一直與他們同在。祂一面要與他們同在，另一面卻要離開他們。所以門徒一面能跟從祂，另一面又要等候祂回來。
主的同在有兩面，祂看不見的同在和祂看得見的同在。因著主看不見的同在，我們能跟從祂。就看不見的一面說，主在這裏，我們跟從祂。就看得見的一面說，主不在這裏，我們必須等候祂，直到祂來。關鍵就在於主奇妙的同在。在這時代中，祂看不見的同在比祂看得見的同在更好。祂看不見的同在是更寶貴、更便利、更優越、更豐富也更真實。我盼望我們都領會主同在的這兩面。就看得見的一面說，我們在等候祂；就看不見的一面說，祂在同我們行走，我們在跟從祂。主復活以後，與門徒同在四十天之久，（徒一3～4，）為要訓練他們領悟並習慣祂看不見的同在，而憑此活著。在二十三節，主指明有些信徒要至死跟從祂，有些要存留，活著直到祂來。
約翰二十一章是非常實際的一章。我們已經看見，我們都已重生為神的眾子，並有神的生命和性情。因此，我們是神的彰顯。神已託付我們屬天、神聖的使命，我們必須有所作為，以完成主的定旨－餧養祂的羊並牧養祂的羊群，直到所有的羊集合成一個身體，成為一個屬靈的殿。雖然我們必須作這些事，但還有實際的生活問題。在這章中，我們看見主會供應我們的需要，顧到我們的生活。我們只須將我們生活的事交託在主手中，不去管牠。如果我們是在祂的旨意中，主必定會維持我們的生活。不僅如此，我們也必須知道，我們必須為著主的見證受苦並犧牲，至死跟從祂。
約翰二十、二十一章所包括的事非常廣泛，開始於發現主的復活，結束於主的再來。這兩章表明了在主復活和祂再來之間，所要發生在我們身上的每一件事。在這兩件事之間，就是召會時代一切與基督徒生活有關的事：愛主而尋求主，特別是在個人的晨更中；看見在復活裏的主；藉著經歷主的顯現接受啟示，看見主復活的結果，就是使祂的父成為我們的父，使我們成為祂的眾弟兄；與信徒聚集，享受主的同在；讓主將聖靈吹進裏面，並受差遣，有祂的使命和權柄，以代表祂；學習如何在主裏憑信而活，在日常生活中信靠祂；天然的力量受了對付而愛主；並且學了被破碎，失去自信以及信靠主等功課；為著建造召會而牧養群羊；習慣主看不見的同在；在這看不見的同在中，有些人不憑著自己的意願，乃照著主的引導，至死跟從祂榮耀神，還有些人要活著直到主來。
我們已經看見，約翰福音開始於已過永遠裏的話。經過了成為肉體、釘十字架、並復活的漫長過程之後，這話成了賜生命的靈，聖紐瑪，聖氣。（約二十22。）在希臘文裏，紐瑪一字可用作『氣』和『靈。』永遠的話成了這樣的一口氣，這樣的一位靈。這就是經過過程，供我們享受的神。祂現今在復活裏乃是生命和靈，同我們行動、生活、工作並行走。不僅如此，祂一直與我們相聚。祂是生命、靈、聖氣，在復活裏一直無形的與我們同在。祂要一直無形的與我們同在，同我們相聚、行動、生活、工作並行走，直到祂可見的再來。這就是我們所信入的耶穌基督，我們所接受的主，我們所事奉、敬拜並享受的神，也是那一直與我們同在，並在我們裏面的包羅萬有的靈。讚美祂！
約翰福音沒有終結。這卷書沒有結束，牠仍在那靈的編纂中。或許今天的約翰福音有兩、三千章。這卷書還在編纂，我們都包括在其中。讚美主。