羅馬書十四章十七節，哥林多前書四章二十節，馬太福音十二章二十八節，十六章二十八節至十七章二節，五章二十節，七章二十一至二十三節，十八章三節。
許多基督徒熟悉聖經，特別熟悉新約。然而，即使他們讀過聖經許多遍，但聖經中許多寶貴的項目，他們卻沒有清楚的看見。這主要是由於他們受了宗教事物的霸佔。有些人的理解和觀念，受了宗教的破壞，甚至毒害。因著他們不能看見屬靈的事，我們可以說他們是眼瞎的。我們若領悟這是我們的光景，就會在主面前降卑自己，求祂憐憫我們，賜給我們恩典。
當使徒保羅還是大數的掃羅時，他自認為受過高等教育，在猶太教裏比他本族許多同歲的人更有長進。（加一14，腓三4～6。）他領頭殺害基督徒，逼迫呼求耶穌的人。（徒九1～2，14。）他不滿足於只逼迫在耶路撒冷的基督徒，又拿了文書要拘捕在大馬色的信徒。然而，當他在往那裏去的路上時，主耶穌臨到他並照耀他。掃羅不能抵擋主的照耀，仆倒在地。（3～5。）那時，掃羅被暴露了；他自以為是個聰明的年輕人，在他那一代人中為神發熱心，但主的照耀，暴露他實際上不過是瞎眼的。從前他領頭逼迫基督徒，如今他卻需要有人領他進城，那裏有一個門徒要告訴他所當作的事。（6，8。）這樣，耶穌的光照了結了大數的掃羅。
今天主若施恩光照我們，我們就會看見自己不像我們所以為的那樣清楚；反之，我們可能看見自己是瞎眼的，被老舊的宗教所霸佔、毒害並敗壞。正如掃羅完全被猶太教及其一切傳統弄瞎了眼睛，我們也受到今天基督教的宗教所影響。從摩西的時候算起，直到主第一次來，猶太教已有一千五百年；但今天基督教比當時的猶太教幾乎多了五百年。大數的掃羅受了老舊宗教的影響，但今天許多人受了更老舊宗教的影響。然而，不多的基督徒領悟這個事實。
主耶穌來時，當時有一個健全、傳統、有組織、有規章的宗教，就是照著舊約神聖的諭言，各面均已系統化的宗教。在這宗教裏沒有異教的事物；反之，其中的每一件事都是合乎聖經的。這宗教尋求榮耀神，並教導人認識神，似乎完全是為著神的，其中沒有甚麼是與神相對的。然而，耶穌不在意這個宗教；並且按照這個宗教，祂所作的許多事都被認為是不合乎聖經的。（太九14，十二1～2，十五1～2。）耶穌末次上耶路撒冷，情願住宿在伯大尼的小屋子裏，（二一17，）那是在橄欖山東坡；（可十一11，19，路二一37；）馬利亞、馬大和拉撒路的家，以及西門的家都在那裏。（約十一1，太二六6。）『伯大尼』意『困苦之家』。在伯大尼的家裏沒有照著舊約傳統的敬拜；反之，耶穌乃是從受藐視的拿撒勒城來的人，與愛祂的人在那裏一同安歇、喫喝並交談。當耶穌與這些受苦、貧窮的人一同交談時，祭司們卻在耶路撒冷他們的殿裏敬拜神，瞎眼的照著他們祖先的傳統行事。然而，神不在殿裏接受他們的敬拜。反之，神作為耶穌，乃是在那個小屋子裏與愛祂的人有交通。
耶穌這名，意思是『耶和華救主』，（一21，）祂也稱為以馬內利，意思是『神與我們同在』。（23。）耶穌不僅是耶和華，也是耶和華加上救恩；祂不僅是神，也是神加上祂藉著成為肉體而與我們同在。那時愚昧的祭司們遵守他們祖先的傳統，只敬拜耶和華；但耶和華不再只是耶和華而已，祂乃是『耶和華加』和『神加』。因此祭司們不該在殿裏敬拜，而該去伯大尼耶穌所在的小屋子裏敬拜。他們需要放棄自己的傳統和他們對聖經的領會，而到一個沒有祭司、祭壇、香、殿，而只有那是神自己的耶穌的地方去。表面上，熱心宗教的人盡力照著他們的聖經行事，但他們所作的乃是對耶穌的逼迫。至終，他們甚至把主耶穌釘了十字架。
我有負擔告訴神的兒女，他們乃是在一個比主耶穌第一次來時之猶太教更古老的宗教影響之下。猶太教矇騙了當時的人，而今天基督教這個老宗教破壞並蒙蔽人，矇騙人比當時的猶太教更甚。猶太宗教持守聖經，雖然聖經是基督的啟示，（路二四27，44，約五39，）但基督來時猶太人卻不承認祂。他們被自己對聖經的領會弄瞎了。今天我們也可能被自己對聖經傳統的教訓和領會弄瞎。我們從基督教所領受的道理，可能成為在我們心上一層又一層的帕子。我們可能因著進到召會生活中而歡樂，但我們可能帶著自己所珍視的許多教訓，而無法將其擺在一邊；這些教訓可能成為我們層層的帕子。（林後三15。）我們必須讓主除去一切的帕子，我們也必須儆醒防範這些帕子。（16。）我們應當禱告：『主，我渴望看見你的異象。我不要有任何帕子遮蔽。』
當我們來看國度的事，我們盼望有更多層的帕子從我們身上除去；這些帕子包括這樣的教訓：國度只是一個時代，或僅僅是神在其中管治的外在範圍。羅馬十四章十七節說，『神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』公義、和平、並聖靈中的喜樂，不是一個時代，也不僅僅是一個範圍。按照整本聖經，公義乃是基督自己。（耶二三5～6，林前一30。）在神眼中，在基督以外沒有甚麼是公義的。我們可以把公義比作蓋房子時符合一個城市的法規、要求和法令。任何人蓋房子都必須照著一定的法規。如果建築是照著城市所定的一切法規、條例和要求，那就是公義的，否則就是錯誤的。神可以比作市政府，也有許多法規和要求。我們可能自以為是對的，但是與神的『法規』相比，我們實際上是錯誤的。我們可能自認為是正人君子，但與神的要求相比，我們不比強盜好。除了基督以外，沒有甚麼，也沒有人能滿足神的要求；惟有基督是公義。國度就是基督作為神的公義。
馬太五章二十節說，『你們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絕不能進諸天的國。』許多基督徒的義，事實上可能還不如經學家和法利賽人的義。這樣，我們的義怎能是超凡的呢？我們惟有藉著活基督，祂纔是超凡的義。基督超過各種屬人的義。基督也是我們的和平。（賽九6，弗二14，西三15。）如果我們沒有基督，無論我們談論多少和平，還是不會有和平。基督也是我們的喜樂。（詩四三4。）如果我們有基督作我們的公義，我們就有和平，也能喜樂。這就是國度的實行。
這對我們不能只是道理；我們必須知道如何應用。國度是公義、和平與喜樂，但不是在我們自己裏，也不在我們屬人的性情裏或我們天然的構成裏，乃是在聖靈裏。聖靈不僅是神聖三一的第三者，祂乃是三一神的實際應用於我們身上。（約十四17，羅八9～11，約壹五6。）因此，國度乃是公義、和平並喜樂，在三一神的實際裏應用於我們。我們若在實行上沒有這公義、和平並喜樂，就沒有國度；國度就在我們的經歷上『懸起來』。我們對彼此若要有公義、和平並滿了喜樂，就必須從我們自己裏出來，而進入聖靈裏。
地方召會生活中需要有公義；召會生活中不該有甚麼是不義或不適當的。我們在自己裏不可能是義的；因為我們天性就是不義的，我們也實在很難彼此相合。我們天然的個性不能與任何人相合。不用說到召會生活；即使一男一女在婚姻生活中，也不容易合在一起。反之，丈夫和妻子經常彼此刺激、磨碾並破碎。在這種情形裏，國度在那裏？一個地方的人彼此不相合，那裏就沒有國度。如果這事要靠我們自己，我們就作不到。阿利路亞，我們有耶穌，祂是耶和華救主！我們是無望的，但我們有救主和拯救主。祂不僅在客觀一面，也在主觀一面是我們的公義。祂能活在我們裏面，並從我們活出祂自己作我們的公義。在這從我們活出來的基督作為公義裏，我們就有國度。
關於國度的事，我們不該在意老舊、道理、和客觀的教訓。國度乃是公義、和平、並聖靈中的喜樂。沒有公義與和平，我們就沒有喜樂。我們若有公義，也就有和平；和平總是伴隨著喜樂。我們常常是喜樂歡騰的。（腓四4。）這完全是在聖靈裏，也就是在三一神的實際裏，這實際天天應用到我們身上。這是國度真實的意義。
林前四章二十節說，『神的國不在於言語，乃在於能力。』基督是公義、和平並喜樂，祂也是能力。（一24。）我們不該以為國度只是道理的話；我們必須領悟，國度乃是基督作為能力，擴展到我們裏面。當法利賽人來到主耶穌那裏，問祂神的國幾時來到，主告訴他們，神的國來到不是觀察得到的，這指明神的國不是物質的，乃是屬靈的。（路十七20。）我們能看見自己身體上的肢體，但我們看不見身體裏的生命，因為生命是奧祕的。同樣的，國度不是能彀觀察得到的物質結構。反之，國度是生命和靈的事。原則上，今天許多基督徒都像法利賽人一樣，談論國度的來臨，卻不領悟，國度乃是在靈裏生命的事。
在馬太十二章二十八節，主耶穌說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』神的靈是神國的能力。那裏神的靈顯出能力，那裏就有神的國。國度不僅僅是範圍或時代的事，也不是物質的東西。國度乃是那靈得勝的效能。聖靈在那裏得勝，趕出黑暗、邪惡、和一切的鬼魔，那裏就有國度。這不是我們自己的解釋；這乃是對神純淨話語正確的領會。
在十六章二十八節，主耶穌告訴祂的門徒：『我實在告訴你們，站在這裏的，有人還沒有嘗到死味，必看見人子在祂的國裏來臨。』六天後，耶穌暗暗的領祂的三個門徒上了高山，在那裏就在他們面前變了形像。祂的臉面發光如日頭，衣服變白如光。（十七1～2。）在福音書的原文裏，並沒有章節之分。因此，我們該把十六章二十八節和十七章一至二節連在一起讀。按照這裏的上下文，耶穌在三個門徒面前的照耀，就是國度的來臨。國度不是按照傳統教訓的東西，乃是主耶穌作為生命和光的擴展。當我們都在耶穌的照耀之下，我們就是在國度裏。
當我們聚集在會所裏，我們是在電燈的照耀之下。這意思是，我們不自覺的在那照耀的支配之下。若是燈光熄滅了，可能就會造成混亂的局面。就著這一面的意義說，我們的行為是受光照的管理。不僅如此，當光照耀我們時，我們就返照那照耀。在光之下，我們的臉面都發光。這是神國度的說明。國度乃是基督在我們之上照耀，在我們裏面照耀，並從我們照耀出來。
在五章二十節耶穌說，『你們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絕不能進諸天的國。』我們要進入諸天的國，就必須有超凡的義。我們甚至必須要完全，像我們的天父完全一樣。（48。）在我們自己裏，我們無法達到這樣高的要求。惟有那些有父生命的人，纔能像祂一樣完全。成為完全乃是生命的事，而不是我們外面的作為。一粒種子所產生的蘋果樹，有潛力能彀像結出那粒種子的母樹一樣完全，因為子樹與母樹有同樣的生命。子樹越在那生命裏長大，就越得以完全。
最近，一些親愛的人聽到關於國度的信息後，見證我們需要藉著服從召會，服從年長者，並彼此服從，而實行國度；這完全是照著老舊的道理。在我們天然生命裏，我們無法服從任何人。國度不是這種外面的作為。以弗所五章二十二節說，『作妻子的，要服從自己的丈夫，如同服從主。』基於這節經文，妻子可能掙扎著要服從丈夫，即使那是困難的。然而，十八至十九節說，『要在靈裏被充滿，用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說，從心中向主歌唱、頌詠。』當我們在靈裏被基督的豐富充滿，在這種光景中，我們就會凡事在我們主耶穌基督的名裏，時常感謝神與父，並憑著敬畏基督，彼此服從。（20～21。）這種的服從不是外面的作為，乃是在靈裏被充滿的結果。
我不喜歡聽到聖徒宣告說，我們都必須彼此服從。我們想要彼此服從，可以比作貓想要像鳥一樣飛。貓能跳，卻不能飛。同樣的，我們在自己裏面不能彼此服從。耶穌是我們『飛』的生命。我們不能服從，但耶穌這國度的生命能作到。我們不該想要在外面作到這事。我們只該簡單的讓耶穌活在我們裏面。祂藉著活在我們裏面，就能在我們裏面擴展祂自己。
按照基督教老舊的教訓，人通常被告知要作甚麼。然而，耶穌說，『不是每一個對我說，主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨實行我諸天之上父旨意的人，纔能進去。當那日，許多人要對我說，主阿，主阿，我們不是在你的名裏豫言過，在你的名裏趕鬼過，並在你的名裏行過許多異能麼？』（太七21～22。）主沒有否認這些人作了那些事。然而，那些事全都是外面的工作；不是一種生活，乃是一種作為。雖然我們認為那些事是好的，但在主的眼中那些卻是不法的工作，因為不是照著天父的旨意作成的。（23。）我們可以把這事比作在交通線道內的駕駛。我們若在線道內駕駛，就是合法的駕駛；我們若在線道外駕駛，我們的駕駛就是不合法的。說豫言、趕鬼、行異能，雖然都不是犯罪的事，但必須是憑父的生命，並憑父活在我們裏面作成的。若在神眼中只是外面的作為，就是不法的。對於那些只有外面作為的人，主會說，『我從來不認識你們。』（23。）『認識』的原文含有『稱許』的意思。在羅馬七章十五節，這辭譯為『認可』；保羅在該處說，『我所行出來的，我不認可。』保羅在那裏不稱許或不認可他錯誤的行為，因為那是發自他的肉體。照樣，主耶穌不認識、不認可、或不稱許那些按不法而出於肉體行善的人。
按照馬太七章二十一節，我們必須實行父的旨意。按照整卷馬太福音，父的旨意不是作許多基督徒的工作，乃是憑著神聖的生命建造召會，使祂可以為著祂的兒子，在地上設立國度。（十六18～19上，六10。）這事得以完成，不是憑著外面的作為，乃是憑著耶穌活在我們裏面。因此，我們不該努力在外面的作為上服從別人，乃該簡單的說，『主耶穌，我在這裏；接管我，佔有我。主，在我裏面得著自由的通道。我給你自由的道路，在我全人裏面擴展你自己。』
在十八章三節主說，『你們若不回轉，變成像小孩子一樣，絕不能進諸天的國。』進入國度的原則不是作，乃是藉著接受新的東西到我們裏面，而有所回轉，有所改變。一杯白開水裏放了茶，就變成茶水。這乃是把水『茶化』，就是藉著茶，把水轉變為茶。我們藉著接受耶穌到裏面，而得以『基督化』。小孩子沒有被老舊的觀念所霸佔，所以很容易接受新的思想。因此，人需要像小孩子一樣，以沒有被霸佔的心，接受神的國這新的事物。沒有人能把自己改變得像小孩子一樣。但我們有『年輕的』生命，就是耶穌自己。當耶穌加到我們裏面，我們就改變，成為像小孩子一樣。這樣的改變，就是在國度裏。
一面說，國度還沒有來到，但另一面說，我們已經在國度裏。歌羅西一章十三節告訴我們，我們已經遷入國度；約翰三章三節和五節清楚的告訴我們，進入國度的路乃是重生。教訓不能完成這事；這事惟有藉著重生，藉著接受基督這新生命到我們裏面，纔得以發生。（一12～13。）
任何生命都有四件事—生命的素質、生命的能力、生命的律、和生命的形狀。我們可用康乃馨來說明這些事。當我們把康乃馨的種子撒到土裏，它就藉著種子裏康乃馨的生命而長大。在這生命裏有康乃馨的素質、實際，也有康乃馨生命的能力，使埋在土裏的種子突破土壤而長大。不僅如此，這種子裏也有康乃馨生命的律。當生命長大時，生命就管制並規律。我們不必擔心康乃馨種子會長成大樹。在康乃馨生命裏的律會使它正確的長大。出自這長大，就有康乃馨的形狀，這形狀乃是生命能力與生命之律所產生的結果。當許多康乃馨長大時，就有康乃馨的國度，作為康乃馨生命長大、擴展、並彰顯的總和。這例子乃是召會的說明。基督是種到我們這些土壤裏的種子。（可四26～29。）基督神聖的生命有其素質、能力和律。我們不需作甚麼，只要簡單的讓基督在我們裏面有自由的通道，並讓祂在我們裏面長大。我們該說，『主耶穌，我不能作甚麼。即使我能作一些事，你也不需要我作。所以我不再作甚麼。主耶穌，憑著你的恩典，我讓你在我裏面有自由的通道。主阿，突破我，並在我裏面長大！』
當基督在我們裏面長大，祂就在我們裏面管理我們。這個帶著管理的長大，就是變化。一些信徒可能是經常說閒話的人。說閒話的人可能是持異議的人，滿了意見，挑聚會、聖徒和長老的毛病。要調整這類型的人，是不可能的。有些人會因著受調整而被得罪，還有些人會表面同意，卻反而更繼續說閒話並持異議。這一類型的人，天生就傾向於這樣子。有些弟兄到我這裏來，問我該如何處理這個難處。我簡單的告訴他們要放心，因為說閒話和持異議的人，至終會得著變化。
變化不是被調整，乃是得著耶穌進到我們裏面，並在我們裏面長大。靠主的憐憫，我們能禱告：『主耶穌，我愛你。我知道你不要我作甚麼。你要我簡單的愛你。主，我把我裏面的地位給你。我讓你在我裏面的所是裏得著每一寸空間。主耶穌，求你接管我；一點一點的在我裏面佔有我，並得著我。』我們若這樣禱告，就會經歷生命的長大，神聖的生命也會在我們裏面管理並規律我們。至終，生命的長大連同生命的規律，就產生變化。耶穌的生命連同祂神聖的性情要變化我們，吞滅我們的閒談和持異議的性情。經歷國度的路，不是藉著外面的教導，乃是藉著基督在我們裏面作生命而有內裏的長大。當這生命長大時，它就不斷的管理並變化我們。這就是在召會生活裏國度的實際和經歷。