神在基督的十字架裏，已經為我們的救贖豫備了一切，但是祂不停在這裏。在這十字架裏，祂也使那永遠的計畫，穩妥到再無失敗的可能。這計畫就是保羅所說：『歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧祕，』也就是神現在所宣告：『要藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧；這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。』（弗三9～11。）
我們已經說過，十字架的工作有兩個結果，直接關係到神的目的實現在我們裏面。一方面十字架釋放了祂的生命，使祂藉著內住的靈，得以在我們裏面有所表達。另一方面，十字架使我們所說的『背十字架』成為可能。這就是我們與主合作，接受祂的死在我們裏面天天作工，使新生命有路從我們身上彰顯出來，『天然的人』也藉此逐漸被帶到順服聖靈的正當地位上。這顯然是一件事情的積極和消極兩方面。同時也很顯然，現在我們所摸著的問題，乃是一個為神活著的人如何往前長進。到現在為止，我們論到基督徒生活所著重的點，僅僅在於基督徒生活所必經的關頭。現在我們要更具體的來看門徒的生活，尤其注意一個作神僕人的人所必須受的訓練。對於作主的門徒，主耶穌曾說，『凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。』（路十四27。）
所以現在我們要來看天然的人與『背十字架』。要明白這一點，我們必須不怕厭煩的再回到創世記，來思想神原初要在人裏面所得著的是甚麼，祂的目的怎樣受到挫折。因為這樣能使我們認識一些原則，藉以重新回到神原初的目的裏。
若是我們對於神的計畫稍有一點啟示，我們就會常常思想『人』這一個字。我們也會像詩人那樣說，『人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！』（詩八4。）聖經清楚的告訴我們，神在萬物中所最喜悅的乃是人—一個合乎祂心意的人。
因此神造了一個人。創世記二章七節給我們看見，受造的亞當成為一個活的魂，他裏面有一個靈，可以與神交通；外面有一個身體，可以與物質世界接觸。（新約帖前五章二十三節和希伯來四章十二節，都證實人分為靈、魂、體三部分。）亞當用他的靈接觸神的屬靈世界，用他的身體接觸物質的自然世界。他集合神這兩面的創造行為於一身，而成為一個個格，一個活在世上的實體，有自由選擇的權力，也可以自己活動。從整體看來，他是一個具有自我意識，能表達自己的生物，就是『一個活的魂』。
我們前面曾經看過，受造的亞當是一個完全的人—意思是說，他是神所造的，沒有不完全的地方。但是他還未長成，還有待於最後的完工。神在亞當裏面所要作的事還未完全作成。擺在前面還有更多的展望，現在似乎暫時中止。神正向前移動，好完成祂造人的目的；這個目的超出人的本身，因神指望使用人來得回祂在宇宙中的主權。但是在這一點上，人怎能被神使用呢？惟有藉著與神活潑聯結，而與神合作。神不只要在地上得到一個血統相同的族類，並且還要這族類裏面的每一分子，都有著祂的生命。這樣的一個族類，將造成撒但的傾覆，並完成神一切的心願。這纔是神造人的目的。
進一步要來看，亞當在被造的時候是中立的。他雖然有一個靈，可以與神交通；但是就他自己來說，他還沒有決定他的方向；他有選擇的權力，如果他喜歡，他可以轉向相反的一面。神對人的目標是『兒子的名分』，換句話說，就是要在人身上彰顯祂的生命。那神聖的生命就是園中生命樹所代表的，樹上所結的果子是可以接過來喫的。如果受造而中立的亞當，自動的轉向這一面，選擇依賴神，接受生命樹，（代表神自己的生命，）神就能使祂的生命與人聯結；『兒子的名分』也就實現了。相反的，如果亞當轉向善惡知識樹，結果就會依照自己的意思，離開神，而『自由』發展他的自己。但是這樣選擇就是與撒但同謀，亞當便無從達到神所定的目標了。
自然我們都知道亞當所選擇的途徑。在兩棵樹之間，他向撒但屈服了，喫了善惡知識樹的果子。此舉就決定了他發展的方向。從那時起，他就能彀運用知識；因為他『知道』了。但是—在這裏我們摸著這要點—善惡知識樹的果子，使頭一個人，過於發展他的魂。他的情感被觸動了，因為那果子悅人的眼目，使他『喜愛』；他的心思及理智力得了發展，因為那果子使他有了『智慧』；他的意志也加強了，因此，他能彀決定他今後所要走的道路。那果子使他的魂擴大，並使它充分的發展。從此人不僅是一個活的魂，而且還要藉著魂而活著。人不僅有一個魂，而且從那一天起，他的魂以及自由選擇的獨立能力，便代替了靈而作為人的生活力量。
在這裏我們必須分辨兩件事，因為它們的分別是非常重要的。神並不在乎—事實上祂原是這樣定規的—我們有一個魂像祂所給亞當的。但是神所定意要作的，乃是要把事情糾正過來。今天人的問題並不在於人裏面有一個魂，而是人藉著這個魂活著。這是撒但藉著引誘人墮落所帶來的。他陷害人，騙人採取一條能彀發展魂的途徑，使人從魂裏支取他的生命。
然而我們必須小心。這不是說，我們要挽回這一個難處，就得完全把我們的魂取消。你不能這樣作。今天十字架真在我們裏面工作，我們並不至成為遲鈍、麻木、和無精打采的人。不，我們仍然有一個魂，不論甚麼時候，我們要從神那裏有所領受，魂仍舊不失為一個工具，一個功能，而向神真正的順服。但是問題在於，我們是否守住神所指定給魂的界限，就是神當初在園子裏所指定的界限？
神現在所作的，正是管葡萄園的人修剪的工作。在我們的魂裏，有一種不受約束的發展，一種不合時宜的長大，是必須抑制並對付的。神必須把這些除去。所以在我們面前，現在有兩件事我們必須看見。第一件，神要把我們帶到一個地步，使我們藉著祂兒子的生命活著。第二件，祂在我們的心裏直接作工，去掉那些因著善惡知識樹的果子而有的天然資源。我們天天學習這兩個功課：一面是這一位的生命上升，另一面是那個魂生命的受制和治死。這兩個過程一直繼續下去，因為神在我們裏面所要的，乃是祂兒子長成的生命，可以彰顯祂自己。為著達到這一個目的，祂把我們的魂帶回到亞當的起點。所以保羅說，『因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。』（林後四11。）
這是甚麼意思呢？這話的意思就是說，我若不倚靠神，自己就不行動。我不自足自恃。我絕不因為自己有能力而作一件事。即使我裏面有一種生來就有的能力，我還是不用它；我不再倚靠我自己。亞當喫了善惡知識樹的果子，便承繼了一種作事的能力，但是這種能力正好幫了撒但的忙。當你認識主的時候，便喪失了那種作事的能力。主把它除掉了，所以你發覺不能再自己發起作甚麼。你必須藉著另一位的生命活著；你必須從祂吸取一切。
哦，親愛的弟兄姊妹，我想我們大家多多少少對於我們自己總有一些認識，但是我們卻很少真正為我們自己戰慄。有時我們可能很客氣的對神說，『如果神不要，我就不能作，』其實在我們下意識的思想裏，卻認為即使神不叫我們去作，也不加給我們力量，我們自己還能彀作得很好。許多時候，我們在祂以外就自己作事，自己思想，自己定規，用自己的能力。今天有許多基督徒都是魂過分發展的人。我們在我們自己裏面長得太大了，我們已經變成大魂的人。在這種光景之下，神兒子的生命在我們裏面就受到限制，祂在我們裏面幾乎被擠得無法行動。
我們大家都有魂的能力與魄力。凡是受過主教導的人，都否認以這原則作生命的原則。他們拒絕靠著它而活；他們不讓它掌權，也不讓它在神的工作上作原動力。但是那些沒有受過神教導的人，卻倚靠著它；他們利用它；他們以為它就是惟一的能力。
對於這件事，我們要先加以一點淺顯的說明。我們大部分的人幾乎都曾經這樣推想過：這裏有一個天性很好的人，他有清楚的頭腦，健全的判斷力，辦事能力也很強。我們在心裏說，『如果這個人能彀成為一個基督徒，對於教會將是何等的資產！如果他是屬乎主的，對於祂的宗旨，將有何等的貢獻！』
但是試想著，這個人的優良天性是從那裏來的呢？那些辦事的能力和敏銳的判斷力又是從那裏來的呢？顯然不是從新生來的，因為他還沒有重生。我們大家都知道，我們原是從肉身生的；所以我們需要重生。對於這一點，主耶穌在約翰三章六節曾這樣說，『從肉身生的，就是肉身。』所以凡不從新生來的，只不過是從天然生的，就都是肉身，而肉身只會把榮耀歸給人，它不歸榮耀於神。這句話聽來刺耳，卻是真的。
我們題起魂的能力或天然的力量。天然的力量到底是甚麼呢？簡單說，凡是我所能作的，我自己所是的，我所承襲的天賦才智，就是我天然的能力。我們沒有一個人沒有魂的能力，所以我們需要首先認識它是甚麼。
我們且以人的心思為例。可能我生來就有一個敏銳的心思。在我重生之前，我已經具有這個心思，它和我是與生俱來並隨之發展的。但是麻煩就出在這裏。後來我悔改了，重生了，有一件深刻的工作已經成就在我的靈裏，使我與萬靈之父有了實際的聯結。從此我的裏面有了兩面的光景：從一面來說，現在我已經與神聯合了，這聯合乃是建立在我的靈裏；但是另一面，我仍然帶著一些與生俱來的東西。那麼我現在該怎麼辦呢？
天然的趨勢常常是這樣。從前我用我的心思研究歷史、文學、詩辭、歌賦、或是科學、經濟、以及世界問題。我用我敏銳的心思從這些研究裏面獲取精華。現在我的愛好改變了，因此我就把我的心思轉過來用在神的事上。雖然我改變了興趣的所在，我卻沒有改變我原來工作的方法。整個問題的要點就在這裏。不錯，我的興趣已經全然改變了，（為此真當讚美神，）但是我現在仍舊利用往昔研究歷史與地理的同一能力，去研究哥林多書與以弗所書。那種能力並不是出於神的；神也不會許可我那樣作。許多人的難處就在於他們已經改變了他們能力的用途，卻沒有更換他們能力的來源。
你會發覺，在我們對神的事奉裏，仍帶著許多這種天然的東西。就以口才而論，有些人生來就長於發表，是天生的演說家；的確，一件事如果讓他們來說，很容易使人信服。等到他們信了主，我們常常不問他們對於屬靈的事的關係究竟怎樣，就叫他們去站講臺，鼓勵他們，用他們天然的能力去傳道。我們的錯誤仍然在，題目是改變了，但是所用的能力卻還是原有的。我們忘記了在處理屬神的事上所用的能力，不是一個比較價值的問題，乃是一個來源的問題—那能力是從何處來的。我們所作的並不重要，最重要的是我們用甚麼能力來作。很少人會想到能力的來源，我們幾乎多是思想我們所要達到的目的。我們忘了神從不為著達到目的而不擇手段。
下面是一個假設的例子，它可以幫助我們考驗以上所論的真實性。某甲是一個很會說話的人，他可以用任何題目作動人並流利的發表，使人信服；但是在實際處理事情上，他的能力很差。在另一方面，某乙很不會說話，他不能清楚的表達他自己，常常在題目上兜圈子，說不出一個重點，然而他卻是一個處理事情的能手，對於各種事務都能勝任有餘。這兩個人都得救了，都很熱心。現在讓我們想想看，假定我請他們兩人在一個聚會裏說話，他們也都接受了，試想事情將會怎樣呢？我請求這兩個人去作同樣的一件事，你以為那一個會更懇切的禱告呢？沒有疑問的當然是某乙。為甚麼呢？因為他不會說話，在口才上他沒有自己的能力可以倚靠。他會禱告說，『主阿，如果你不為著這件事給我能力，我就不能作這件事。』當然某甲也禱告，不過他的禱告可能與某乙的禱告不同，因為他在口才上有一點天然的能力，足以倚靠。
現在讓我們再來假定，我不請他們在聚會中說話，而請他們負責聚會中的實際事務。試想事情又將怎樣？顯然必然是恰恰相反。現在是輪到某甲去切切的禱告，因為他深知他沒有組織的能力。某乙當然也禱告，不過可能沒有那麼迫切，因為雖然他知道他需要主，但是他在事務上不會像某甲那樣覺得需要主。
你看見天然的才能與屬靈恩賜的分別麼？凡是我們不需要禱告，不必絕對倚靠神，就能彀作的事，那能力一定是出之於天然的生命，因而是可懷疑的。我們必須清楚的看見這一點。當然這並不是說，對於某一件特別的事，只有那些缺少天賦才幹的，纔適合於作這事。我們的要點乃是這樣，不論他們有沒有天然的才能，他們必須知道，凡是屬於天然的，必須藉著十字架被置於死地，使他們完全倚靠復活的神。我們很容易嫉妒我們的鄰舍有某種顯著的天賦才能，而不知道我們若擁有這種才能，而不經過十字架作工，就很容易成為障礙，使神在我們裏面不能得著彰顯。
我蒙恩後不久，就到鄉間去傳道。我受過良好的教育，並且熟識聖經，所以我認為我自己足能教導鄉村裏面的人。他們中間有許多是不識字的女人。但是經過幾次探望之後，我發覺她們雖然不識字，然而她們對於主卻有相當深切的認識。雖然我所知道的聖經她們讀起來極其困難，但是她們卻知道聖經裏面所說的那一位。我是在肉身裏有許多，而她們卻是在靈裏有許多。今日在基督徒中間，有多少作教師的，他們正像我當年那樣的教導別人，絕大部分是靠著他們肉身所裝備的能力！
有一次，我遇見一個青年弟兄—在年齡上他是青年，但是他卻已經相當認識主。主帶他經過許多苦難，使他認識主自己。當我和他談話的時候，我問他說，『弟兄，主在這些日子教導你一些甚麼呢？』他說，『只有一件事：離了祂我甚麼也不能作。』我接著問他說，『你是說你甚麼都不能作麼？』他回答說，『不，我能作許多事，事實上這正是我的難處。你知道我常常是這樣的自信。我知道我能彀作許多事。』於是我再問他說，『那麼你說，離了祂你就不能作甚麼，這是甚麼意思呢？』他回答說，『主已經讓我看見，我甚麼都能作，然而祂曾說過：「離了我，你們就不能作甚麼。」所以凡我離了祂所作的一切，全屬虛無！』
我們必須作同樣的評價。我並不是說，我們不能作許多的事，事實上我們能。我們能彀領聚會、建會所，我們能彀到地極去，設立差會，我們似乎也能彀結果子；但是請記得，主說，『凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。』（太十五13。）神是宇宙中惟一合法的創作者。（創一1。）你所計畫並且發動的事，若是出自肉體，就無論你怎樣懇切的祈求神來祝福，那件事絕不能進入屬靈的範圍。那件事可能維持多年，並且經過多方的改進，而達到更完善的地步，然而至終它仍然無法進入屬靈的範圍。
事情的終結，完全根據於它的源頭，如果一件事的根源乃是『屬肉體的』，不論經過多少『改良』，它絕不會成為屬靈的。從肉身生的永遠是肉身，絕對不會變成別的。凡我們認為足能自恃的那些事物，在神看來全屬無有。我們必須接受神對我們的估價，看見自己的一無所有。主說，『肉體是無益的。』（約六63。）惟有從上面來的纔是常存的。
光將這些話告訴我們，我們還不能明白這一點。神必須用祂的手指點著祂在我們身上所看見的，對我們說，『這是天然的；這一件事的源頭是舊造；這一件不能常存。』若不這樣作，儘管我們在原則上可能同意這個教訓，但是在實際上我們還不能真的看見。我們可以同意這個教訓，甚至喜歡這個教訓，但是我們卻從來不會真的厭惡自己。
總有一天要來到，神開了我們的眼睛。當我們面對著一件特別的事，我們像是得了啟示，會這樣說，『主阿，我看見了！這是不潔的，是不純淨的。』『純淨』這兩個字是有福的字眼。我總是把它與聖靈相聯。純淨完全出於聖靈。不純淨就是攙雜。當神開我們的眼睛，讓我們看見神在祂的工作上，絕不能使用我們天然的生命的時候，我們就發覺我們無法再欣賞那個道理，而是厭惡自己裏面那個不純淨；到了這時候，神就開始祂拯救的工作。下面我們就要來看，神為著拯救我們所作的準備，但是我們還得先花一點時間來看啟示這件事。
一個人如果不是全心全意的事奉主，當然他不會感覺亮光的需要。只有一個被神抓住，要與神一同往前去的人，纔知道亮光是何等的需要。我們需要光，好叫我們知道神的心意；分辨甚麼是出於靈的，甚麼是出於魂的；甚麼是神的，甚麼是人的；甚麼是真正屬天的，甚麼不過是屬地的；鑑別屬靈與屬肉體的事物；並且曉得我們是真的被神引領，或者不過是憑著我們的感覺或想像而行動。當我們達到一個願意全然跟從神的境地，我們就發覺在基督徒的生活中，亮光是最需要的東西。
在我與青年弟兄姊妹的談話中，我曾再三的遇見一些問題，就如我怎樣纔能知道我是隨從靈而行呢？當我裏面有催促的時候，怎樣區別那催促是出於聖靈的，或是出於我自己的？幾乎大家的問題都是這一類，自然也有一些進一步的問題。他們想回顧裏面，去區別、去分析。他們這樣作，只會使他們陷入更深的捆綁。這種情形對於基督徒的生活最為危險，因為自我分析是一條徒勞無益的路，永遠不能達到裏面的認識。
神從來沒有在祂的話語裏要我們自省我們裏面的光景（註）。自省只會把我們帶到無定、搖動與絕望的境地。自然我們必須認識自己，必須知道裏面的光景。我們不要活在愚人的樂園裏，全然作錯了事，還不知道自己是錯了；明明是剛愎自用，卻以為自己是追求神的旨意。但是要知道，這種對於自己的認識，並不出於我們轉向裏面；也不是因著我們分析自己的感覺與動機，以及裏面的故事，然後來一個宣告，到底我們是隨從肉體而行呢，還是隨從靈而行。
註：林前十一章二十八節、三十一節和林後十三章五節都題到省察，似乎是例外。可是前者呼召我們自己省察，是否認識主的身體，這與主的桌子有特別的關聯。後者是保羅強調，我們總要自己省察有信心沒有，這裏是省察有否基本信心的問題，意思就是問，到底我們是否是基督徒。所以這兩處聖經與我們隨從靈而行或認識自己，全無關係。
詩篇裏面有好幾處，在這一點上給我們很多的亮光。第一處是詩篇三十六篇九節：『在你的光中，我們必得見光。』我想這是舊約裏面最好的經節之一。在這裏有兩個光。有『你的光』，然後當我們進入那個光中的時候，我們就『得見光』。
這兩個光是不同的。我們可以這樣說，第一個是客觀的，第二個是主觀的。第一個是屬於神的光，照在我們身上；第二個是這光所給我們的認識。『在你的光中，我們必得見光。』我們會因此有一些認識；我們會清楚一些事情；我們會因這光得以看見。無論我們怎樣轉向裏面，怎樣自省，怎樣反省，都不能把我們帶到那個清楚的境地。只有從神來的光，纔能使我們看見。
我想這是很簡單的。如果我們要確定我們的臉是乾淨的，我們要怎樣作呢？是用我們的手仔細的去摸麼？不！當然不。我們只要找一面鏡子，帶到光底下，在光裏面就甚麼都清楚了。感覺和分析不能叫人看見。只有從神來的光，纔能使人看見；光一來了，我們就無須再問一件事情是對是錯，因為我們知道了。
請你再想想看，詩篇一百三十九篇二十三節是怎樣說的，作詩的人說，『神阿，求你鑒察我，知道我的心思。』你知道『鑒察我』是甚麼意思？這裏不是說我鑒察我自己。作詩的人是『求你鑒察我！』是讓神來鑒察；不是我自己鑒察。這纔是得亮光的方法。這當然不是說，我就可以盲目而行，絲毫不顧自己真實的光景。絕不是那樣，這乃是說，不管我們的自我檢討，給我們看見了多少需要糾正的光景，這種鑒察總是非常的膚淺。我們對於自己的真正認識，並不是由於自己鑒察自己，乃是由於神來鑒察我們。
也許你要問說，在實際上到底甚麼叫作進入光中呢？是怎樣進入的呢？我們是怎樣在祂的光中見光的？作詩的人在這一點上又幫助了我們：『你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。』（詩一一九130。）在屬靈的事上我們大家都是『愚人』，需要倚靠神使我們通達，在認識我們自己真實的天性上尤其是如此。神的話就在這裏運行。希伯來四章十二、十三節的話對於這一點說得最清楚。那裏說，『神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。』是的，只有神的話，就是那刺入剖開的真理的聖經，纔能解決我們的問題。神的話照明我們深處的動機，為我們分辨這些動機真實的根源，是出於魂的呢，或是出於靈。
關於這一點，我想現在我們可以從原則方面轉到實際方面。我信我們有許多人是誠實的活在神面前，在主裏有長進，自己也不覺得有甚麼大錯處。然而有一天，就在這種生活的裏面，主的話應驗在我們的經歷中：『你的言語一解開，就發出亮光。』神藉著祂所使用的僕人，使我們碰到了活的話，於是祂的話就進到我們的裏面。或許是當我們自己等候在神面前的時候，神藉著我們已過所記得的聖經，或者是當時所讀的聖經，使祂的話有力的臨到我們。於是我們就看見一些已往所從來沒有看見的。這時候我們蒙了光照，知道我們的錯在那裏，我們就向主承認說，『主阿！我看見了，在這點上不純淨，有攙雜。這麼多年來我活在錯誤之中，我竟然一無所知；哦，我是何等的瞎眼！』光一進來，我們便得以見光。神的光把我們帶到顯示我們自己光景的光裏，每一次我們對於自己有所認識，總是照著這一個原則。
這並非說，總是藉著聖經。我們知道有一些聖徒實在認識神。當我們和他們一同禱告，或是談話的時候，神的光就從他們反射出來，使我們看見我們從來所沒有看見的。我曾遇見一位姊妹，現在她已經到主那裏去了。這一位姊妹實在是一個『發亮』的基督徒。我只要一走進她的房間，我立刻感覺神在那裏。那時我年紀輕，纔得救兩年，我有許多計畫，許多美麗的思想，許多動人的策畫，等著神來批准。我有千百件事，若一旦實現，一定好得無比。我帶著這些到她那裏去，想用這些事情來說服她；我要告訴她，這一件那一件都是該作的。
在我還沒有開口說明我的計畫之前，她只說了幾句極普通的話；哦，光出來了！使我深感羞愧。我的『作為』，竟是如此的天然，充滿了人的成分。光一進來，事情就發生了。我被帶到一個地步，只得向主說，『主阿，我的心思只注意肉體的活動。但是這裏有一個人，她完全不想這些。』她只有一個動機，一個想望，就是為著神。在她的聖經首頁，她寫著這樣的話：『主阿，為我自己我甚麼都不要。』是的，她只為神活著。無論甚麼時候，一個人這樣活著，你會發覺他是浸透在光中，那光也照亮別人。這纔是真實的見證。
光有個律：它照明接受它的地方。接受是惟一的條件。我們可以把它關在我們以外；除此之外，它不怕別的。如果我們把我們自己向神打開，祂就要給我們看見。難處就在我們常常把我們的心關起來，自誇很對。我們的失敗不僅是由於我們錯了，更是由於我們錯了而不自知。錯可能是天然能力的問題，不知道錯，就是缺少光的問題。你能看見一些人裏面的天然能力，但是他們自己卻看不見。哦！我們需要向神真誠謙卑的把自己打開！惟有那些打開的人纔能看見。神是光，一個活在神光中的人絕不會不明亮的。讓我們和作詩的人一同說，『求你發出你的亮光和真實，好引導我。』（詩四三3。）
我們要讚美神，今天基督徒比已往更注意罪的問題。在許多地方，基督徒的眼睛被開啟，看見勝過一件一件的罪，在基督徒的生活上，是非常重要的。因此許多人更加親近主，尋求釋放和得勝。任何向著神而去的舉動，任何回到真實聖潔裏的行動，都值得我們讚美主。但是這些還不彀。我們不能僅僅摸著人的罪，我們還必須摸著人的生命。人的個格和魂的能力，纔是問題的中心。把罪看作是一切的問題，仍然是浮面的看法。如果你只關心罪的問題，聖潔就屬於外面的，仍然是膚淺的。你還沒有摸著惡的根源。
亞當並非因為殺人將罪帶進世界。殺人的事後來纔發生。亞當揀選了一條讓他的魂發展的道路，使他可以離開神而自己生活，這樣就把罪帶進了世界。因此神要得著的族類，就是那使祂的榮耀得到稱讚，使祂在宇宙中的目的得以完成的族類，必定是一班倚靠祂的百姓，他們的生命和氣息都在於神，神是他們的『生命樹』。
我自己越過越感覺需要的，以及我感覺所有神的兒女應該要向神尋求的，就是對我們的自己該有一個真實的認識。我再說，我並不是說我們要一直察看我們的裏面，並且自問：『這是魂呢，還是靈呢？』這樣作毫無益處，只能陷我們於黑暗。聖經告訴我們，聖徒被帶到認識自己的境地，總是藉著神的光，而那光就是神自己。以賽亞、以西結、但以理、彼得、保羅、約翰，他們都是因著主自己光照他們，使他們認識了自己。神的光一照耀，便帶進啟示和定罪。（賽六5，結一28，但十8，路二二61～62，徒九3～5，啟一17。）
除非神的光臨到我們，我們永遠不會知道罪是何等的可恨，我們的自己是何等的可恨。我不是說感覺，我乃是說主藉著祂的話在我們裏面啟示了罪和己。這絕不是單憑教訓所能作到的。
基督是我們的光。祂是活的話，當我們讀聖經的時候，祂裏面的生命便帶來啟示。『這生命就是人的光。』（約一4。）這種光照不一定是忽然臨到我們，可能是漸漸的加深，越過越清楚，越過越徹底，直到我們在神的光中看見自己，而我們所有的自信全都消失。因為光是世界上最單純的東西。它有潔淨的功用，它有消毒的功能。它殺死那些不該存在的東西。在它的照耀之下：『骨節與骨髓，都能刺入剖開』（來四12。）這句話，對於我們成為一個事實，不再僅僅是一個教訓。當我們認識人性的敗壞，我們自己的可恨，和我們那不受約束的魂生命和能力如何危害神的工作的時候，我們就會戰兢恐懼。我們從來沒有像現在這樣看見，如果神要使用我們，我們需要神何等厲害的對付。同時我們也知道，離了祂，我們這些作神僕人的人就全然完了。
但是在這裏，十字架在它最廣的意義上，會再來幫助我們。我們現在要來看十字架工作的另一方面，它怎樣對付人魂的問題。因為只有當我們徹底的明白十字架，我們纔能彀進入那個倚靠神的地位，就是主耶穌自願站的那個地位，祂說，『我憑著自己不能作甚麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。』（約五30。）