羅馬書十三章一節：『在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。』
彼得前書二章十三至十四節：『你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。』
在宇宙中，神乃是所有權柄的根源。一切地上的權柄都是神設立的，所以都代表神的權柄，都有神的權柄。神自己設立了權柄制度，為著彰顯祂自己，叫人遇見權柄就是遇見神自己。有神的同在，人可以藉神的同在認識神；沒有神的同在，人遇見神的權柄也可以認識神。在伊甸園裏，神同在時人認識神，神不同在時，人記得神的命令，（不可喫果子，）也可以認識神。人在世界上直接碰到神的時候不多，（這與人在教會中活在靈裏，時刻能直接碰到神不同，）神的自己彰顯最多的地方是在神的命令上。只有愚昧的園戶纔須園主親自來，其實前頭打發的僕人和祂的兒子就是祂的代表。（可十二1～9。）
有人被神設立是替神命令，替神作權柄。一切掌權的都是神所命定的，因此凡神所設立的權柄，人人都當順服他。神今天是將權柄交給人。神將自己的權柄交給人之後，在地上就有許多人是神設立的，來彰顯祂的權柄。如果我們要學習順服神，就得認識神的權柄在誰身上；如果我們只認識神的權柄在祂自己身上，我們就可能過半以上干犯了神的權柄。今天我們究竟能在多少人身上看見神的權柄？我們不能在神直接的權柄和神代表的權柄二者之間有所揀選；我們不只要順服神直接的權柄，也要順服神代表的權柄，因為沒有權柄不是出於神的。
對於地上的權柄，保羅不只在正面說要順服，也在反面說，抗拒掌權的就是抗拒神自己的命令；（羅十三2；）人拒絕神代表的權柄，就是拒絕神自己的權柄。權柄在聖經中只有一個性質，沒有一個權柄不是出於神的，抗拒掌權的就是抗拒神，神自己必不放鬆，抗拒的必自取刑罰，我們不能背叛而不受刑罰，所以人抗拒權柄就是死亡。人不能在權柄上有所揀選。
在亞當時神將政權交給人，說，你要治理全地。（創一28。）那時人只不過是治理動物。直到洪水之後，神纔將管理人的政權交給挪亞。神說，『凡流人血的，他的血也必被人所流。』（九6。）從此神把治人的權柄開始交給人。從挪亞起神設立政府，將人擺在政治之下。
等到神的子民出埃及到了曠野，出埃及二十章就有了十條誡命，接著又有行為的規條，並說，『不可毀謗你百姓的官長，』（出二二28，）證明神將他們擺在政府官長之下。故在摩西時，已經可以看見，以色列人抗拒掌權的，就是抗拒神。
地上的列國都有官長，他們雖然不相信神，雖然整個國是撒但的國，但掌權的原則還是神所定規的。以色列國是神的國，大衛王是神所設立的，但波斯國王，神也說是祂所設立的。（賽四五1。）主在地上也是服在政權和大祭司的權下，故主也納丁稅，又說該撒的物當歸給該撒；在受審時，因大祭司指著神起誓問祂，祂只得順服。主承認他們是地上的權柄，主在地上從來不作革命的事。
羅馬十三章，保羅給我們看見，作官的是神的用人。（4。）那時是羅馬的政權，按人看，不該順服外來的侵略者，但保羅沒有叫我們反抗異國的政權。我們不只服在自己本國本族的政權下，也當服在每個人所在地之政府的權下。我們不能因自己是某國人，就不服當地的政權。因為律法原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。不管世界各國的律法怎樣不同，但總是從神的律法而來的，基本的原則還是賞善罰惡。所有的政權都有牠的律法，而政權的功用就是維持並執行牠的律法，叫行善的得稱讚，叫作惡的受刑罰，因為牠不是空空的佩劍。雖然也有政權是把惡人高舉，把善人欺壓，但牠總要改變事實，把惡人冠以善名，把善人冠以惡稱。牠總不能說，因為他是惡人，所以我們高舉他；或者說，因為他是善人，所以我們刑罰他。到今天，任何的政權原則上還都是賞善罰惡的原則，這是不能更改的，所以還是遵守了神的原則。有一天等到那不法的（敵基督的）來到，把整個的權柄顛倒的時候，就是世界末日的時候了，那時候就真的以善為惡、以惡為善，好人被殺、壞人掌權了。
人在地上服權柄的表記有四點：（一）當納糧的納糧，（二）當上稅的上稅，（三）當懼怕的懼怕。（四）當恭敬的恭敬。
基督徒守法不只是因怕受刑罰，更是因為在神面前的良心，若不順服，良心就受責備。故要學習服在我們所在地的地方政權下。神的兒女不能隨便批評政府，毀謗政府，就是馬路上的警察也有神設立的權柄，他們是神的差役，常常特管這事。故來收糧收稅時，我們的態度如何？是否以之為神的權柄？有無順服？但人若未遇見神的權柄，就不能順服，越要順服越感困難。彼後二章十節說，輕慢主治的，毀謗尊位的，是隨肉身、縱污穢情慾的人，是膽大任性、不知懼怕的人。多少人因著毀謗而失去能力，漏掉生命。人不能落到無政府的狀態。神如何對付不義的政權，這事我們不必管。（但在禱告中為著公義而求神管治，那是站在另一地位上。）任何不服權柄，就是不服神的權柄。如果我們不服，乃是助長敵基督的原則。有一天那不法的隱意發動時，我們是攔阻的呢，還是幫助的呢？
以弗所五章二十二至二十四節：『你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主；因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；…教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。』
六章一至三節：『你們作兒女的，要在主裏聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽；這是第一條帶應許的誡命。』
歌羅西書三章十八節，二十節，二十二節：『你們作妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裏面是相宜的。…你們作兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。…你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。』
神在家庭中設立祂的權柄。許多神的兒女不彀重視家庭問題，但是在書信中，以弗所、歌羅西乃是屬靈最高的兩卷書，也不放鬆家庭的事，特別題起家庭中的順服，否則對事奉神就有難處。提摩太前書、提多書是講工作的書，但亦題起家庭的事，以免影響工作。彼得前書是特別講國度的，但人背叛家庭的權柄，就是背叛國度了。人若遇見權柄，家庭中就減少許多困難。
神設立丈夫作基督的代表權柄，設立妻子作教會的代表。作妻子的如未看到丈夫後面所代表的權柄，就是神設立的權柄，就很難順服。要看見不是丈夫的問題，乃是神的權柄。提多書二章四、五節說，少年婦人要順服自己的丈夫，免得神的道理被毀謗。彼前三章一節說，妻子要順服自己的丈夫，若有不信從道理的丈夫，也可以因妻子的品行被感化過來。五、六節說到『古時仰賴神的聖潔婦人，正是以此為妝飾，順服自己的丈夫；就如撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主。』
以弗所六章說，作兒女的要在主裏聽從父母，因為神設立父母作權柄。並說，『要孝敬父母，使你得福，在世長壽；這是第一條帶應許的誡命。』（2～3。）在十條誡命中，這一條是第一個有特許的賞賜的。人若孝敬父母，必能得福，在世長壽。有人早去世，也許就是因為不孝順父母的緣故。也有弟兄和父母的情形不對，因此常有病，直到他順服下來，身體就好了。歌羅西三章二十節說，你們要凡事聽從父母，這是神所喜悅的事。要服在父母的權柄底下，這個也必須要先看見神的權柄。
作僕人的要聽從主人，如同聽從主一樣。態度上要戰兢、懼怕，不可欺騙、用手段、只在眼前事奉。看見與不看見的事都是一樣的作，不是以主人的眼見為範圍，乃是根據心中的誠實，像是給主作的，不是給人作的。我們所事奉的乃是主基督。提前六章一節說，『凡在軛下作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理，被人褻瀆。』提多書二章九至十節又說，『勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜歡；不可頂撞他；不可私拿東西；要顯為忠誠，以致凡事尊榮我們救主神的道。』在自己身上維持主的權柄，別人纔會維持主在你身上的權柄。當保羅和彼說這些話時，還是羅馬帝國買賣奴隸最厲害的時候；所以奴隸制度對不對是另一個問題，僕人應當順服主人，乃是神所定規的。
帖撒羅尼迦前書五章十二至十三節：『弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裏面治理你們，勸戒你們的；又因他們所作的工，用愛心格外尊重他們；你們也要彼此和睦。』
提摩太前書五章十七節：『那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。』
彼得前書五章五節：『你們年幼的，也要順服年長的。就是你們眾人，也都要以謙卑束腰，彼此順服。』
哥林多前書十六章十五至十六節：『弟兄們，你們曉得司提反一家，是亞該亞初結的果子；並且他們專門以服事聖徒為念；我勸你們順服這樣的人，並一切同工同勞的人。』
神在教會中有祂設立的權柄，就是那善於管理教會的長老，和勞苦傳道教導人的，神吩咐人人都當順服他們。並且所有年幼的都得順服年長的。彼前五章是說到在肉身年長的。林前十六節的司提反，是亞該亞頭一家信主的，（這是在得救的先後上年長的，）他又特別謙卑，願意服事聖徒。使徒說，這樣的人要特別尊敬他，順服他。
在教會中，女人也要順服男人。林前十一章三節說，『我願意你們知道，基督是各人的頭；男人是女人的頭，神是基督的頭。』神安排男人作權柄，作基督的代表；安排女人順服，作教會的代表。因此女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。（10。）並且女人必須順服自己的丈夫。林前十四章三十四、三十五節說，『婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣；因為不准她們說話；她們總要順服，…她們若要學甚麼，可以在家裏問自己的丈夫。』有姊妹要說，我丈夫不知道怎麼辦呢？神叫你問，你就問，問到一個時候，他就會知道了。因他被你常問，他就不得不追求明白，好能回答你。你這樣就幫助了自己，也幫助了丈夫。提前二章十一至十三節也題到女人要沉靜學道，一味的順服，不許她轄管男人；因為先造的是亞當，後造的是夏娃。
在神的兒女中間，都要以謙卑束腰，彼此順服。有的人要故意表現他自己的地位權柄，這是卑鄙可恥的。
神不獨在宇宙中設立祂代表的權柄，神還在屬靈的世界裏有祂設立的權柄。彼後二章十至十一節記著：『那些隨肉身、縱污穢的情慾、輕慢主治之人的，…他們膽大任性，毀謗在尊位的也不知懼怕；就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。』在此有一非常重要的事，在屬靈的宇宙中有主治的，有在尊位的，神將天使都擺在他們之下。有的主治的、在尊位的，雖然失敗了，但天使今天還不敢用毀謗的話告他們，因為這些主治的和在尊位的，從前曾一次作過他們的權柄。今天他們墮落了，你只能說事實，不能加上斷案，若事實加上斷案，就是毀謗。猶大書九節：『天使長米迦勒，為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說，主責備你罷。』因為神曾一次設立撒但為天使長之長，米迦勒為天使長之一，曾服在他的權柄之下。有一天摩西要復活，也許在變化山。那時米迦勒順服神去找摩西的屍首，而撒但攔阻他。米迦勒大可以背叛的靈來對付那背叛的靈，他可以破口大罵撒但，但米迦勒不敢。他只能說，主責備你罷。（人與天使不一樣，因神從來沒有把人擺在撒但的權柄之下。我們從前乃是落到他的權勢之下，並不在他的權柄之下。）大衛曾有一次服在神的代表權柄掃羅之下，也是這個原則，故大衛不敢推翻掃羅已過的權柄。代表的權柄在屬靈的地位上是何等尊嚴，不能毀謗，毀謗的就會失去屬靈的能力。
權柄若被你碰著，你就在任何地方都能看見神的權柄。你無論到那裏，第一個問題就是你要順服誰，你要聽誰的話。基督徒要有兩個感覺：一個是罪的感覺，一個是權柄的感覺。就是有兩個弟兄在一處商量或徵求意見時，大家都可以說話，但到斷定時就只有一個了。行傳十五章是一個大會議，各人都起來說話，不管老年的、幼年的，每個弟兄都可以發言，以後彼得、保羅說完後，雅各起來就斷定了。彼得和保羅只說事實，而下斷案的是雅各。就是在長老或使徒中都有排隊的。『我原是使徒中最小的。』（林前十五9。）使徒也有大有小。不是有人替我們排隊，乃是我們自己知道該站的地位。這是最美的見證，最美的圖畫。這個就是撒但懼怕的，叫撒但的國度倒下來的。等到我們都走在順服的路上時，神就審判世界了。
神為祂自己設立了權柄，是冒了多大的危險！如果神所設立的代表權柄，把神代表錯了，神要受多大的虧損！但神放心祂設立的權柄。我們放心順服代表權柄，要比神放心設立代表權柄容易多了。神既然敢放心把權柄交給人，我們還不敢放心順服他麼？神放心設立的權柄，我們就放心順服。如果錯了，不是我錯，乃是權柄錯。主說，在上有權柄的，人人都當順服他。（羅十三1。）因為難處在神身上要比在我們身上還大。神敢信託人，我們也敢信託人；神放心信託人，我們更該放心信託人。
路加九章四十八節：『凡為我名接待這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我來的。』主代表父沒有難處，因父信託祂，叫我們信祂就是信父。但這些小孩子在主的眼光中竟然也是代表祂，主能信託這些小孩子，所以說，接待這些小孩子的就是接待主。路加十章十六節，主打發門徒出去，對他們說，『聽從你們的，就是聽從我，棄絕你們的，就是棄絕我。』門徒在外面說話、命令、定規、主張，一切都算是代表主的。主放心到一個地步，把一切的權柄都交在祂的門徒身上。他們奉主的名說話，主都承認。棄絕門徒的就是棄絕主。主能完全放心的交託他們，並沒有說，你們出去不要隨便說話，不要把話弄錯。主一點不耽心他們弄錯了怎麼辦。主有信心，有膽量，放心的把祂的權柄交給門徒。
但猶太人不是這樣，他們懷疑，他們說，怎麼會有這樣的情形呢？怎知道你所說的都是對的呢？我們需要多些考慮罷！他們不敢信，怕得很。比方你在機關裏作主管，你派一人出去，對他說，你儘管去作，你隨便作，凡你作的我都承認，人聽你就是聽我。若是這樣，你必定要他天天報告工作情形，恐怕他錯了。但主能這樣信託我們，叫我們作祂的代表，這是何等大的信託呢！主既信託祂代表的權柄，我們就當更信託這權柄。
或有人說，權柄作錯了事怎麼辦？神敢信託作權柄的人，我們就敢順服。作權柄的人有無錯，那與我無關，換句話說，作代表權柄的人作的對或錯，由他向神直接負責。服權柄的人只要絕對服，服錯了主不算有罪，這罪主要向代表權柄追討。不服就是背叛，這要服權柄的人向神負責，為此權柄之間沒有人的因素。若只服那個人，就失去權柄的意義。再者，神設立祂代表的權柄在先，祂也必維持祂的權柄在後。別人錯不錯是別人的事，我錯不錯是我的事，各人要向神負責。
路加二十章九至十六節，這裏整個的比喻是說到代表的權柄。神把葡萄園租給園戶，神自己沒有來收租。第一次、第二次、第三次打發祂的僕人來，第四次打發祂的兒子來，這些都是祂的代表。神要看人服不服祂代表的權柄。神可以自己來收，但祂打發代表來收。在神看，凡棄絕祂僕人的就是棄絕祂自己。我們不能聽神的話，而不聽祂代表的話。我們服神自己的權柄，也要服祂代表的權柄。在聖經中，除了行傳九章四至十五節是主直接的權柄，其餘無論新約舊約，主都是把權柄交在代表權柄身上。可以說，差不多所有的權柄都是交給人。許多人以為這樣是順服在人底下，但你如遇見權柄，就知道這是神的代表權柄。一個人順服神的直接權柄不須謙卑，惟有順服代表的權柄，必須謙卑、經過破碎。要完全放下肉體，你纔能接受、聽從代表的權柄。我們一直要看見，神自己不來收租；神是派祂的代表來收租。我們對神怎麼辦？是要等神自己來麼？祂自己來的時候就不收租了，祂來乃是審判了。
主曾給保羅看見，他抵主是用腳來踢刺。（徒二六14。）他頭一次看見光，也看見權柄。他說，『主阿，我當作甚麼？』（二二10。）這是保羅將自己直接擺在主自己的權柄之下。但這時主卻將保羅擺在祂設立的代表權柄之下，主說，『起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。』（九6。）保羅從此就認識權柄。他沒有說，我難得遇見主自己，請主告訴我怎麼辦罷。主頭一次就把保羅擺在代表權柄之下，主不樂意自己告訴保羅。我們信主至今，到底曾順服多少代表的權柄？有多少次順服代表的權柄？從前我們沒有光，今天該嚴重的看見神的代表權柄。我們說了五年十年的順服，但到底順服了多少間接的權柄？神注重的不是祂自己直接的權柄，乃是祂所設立間接的權柄。一切不順服神間接權柄的人，都是不服神直接的權柄。
我們為著便於解釋，纔有直接權柄與代表權柄之分，在神看就是一個權柄。我們不能看輕家庭中的權柄、教會裡的權柄，不能看輕一切的代表權柄。保羅雖然瞎了眼，但他好像睜著眼等亞拿尼亞來，他看見亞拿尼亞就如看見了主，聽從亞拿尼亞就如聽從主。代表的權柄嚴重到一個地步，就是你得罪他，你就和神出了事情。你不要從代表權柄身上得著光，而要在主自己身上得著光，這是不可能的事。保羅沒有說，哥尼流是叫彼得來，我也該求神叫彼得或雅各來，我不要這小弟兄亞拿尼亞作我的權柄。我們拒絕代表權柄而要直接順服神是不可能的，因為棄絕代表權柄的就是棄絕主自己。愚昧的人纔喜歡代表的權柄失敗。不喜歡神的代表，就是不喜歡神自己。人背叛的性情是喜歡順服神直接的權柄，而背叛神所設立的代表權柄。
民數記三十章是講女子許願的事。女子年幼在家，許願要父親默許纔能為定，若父親不承認就不能為定。若出了嫁，許願要丈夫默許纔算為定，丈夫若不應承，就算廢了她的願。（3～8。）代表的權柄許可時，直接的權柄就成就，代表的權柄不許可時，直接的權柄也不為定。神喜歡有代表的權柄。神也尊重祂代表的權柄。女子在丈夫權柄底下，只要丈夫不許可，神就不維持她的許願，神只要她順服權柄。但代表的權柄作錯了，神就要對付他，神要他擔當妻子的罪，與服權柄的妻子無關。（15。）這章聖經告訴我們，人不能越過代表權柄來順服直接權柄。神既把權柄交出來了，祂自己都不越過代表的權柄，祂自己都受代表權柄的約束。神以代表權柄的堅立而堅立，也以代表權柄的廢去而廢去。神要維持祂代表的權柄，所以我們在代表權柄下只有順服一條路。
全部新約的聖經都是維持代表的權柄，只有使徒行傳記載公會逼迫彼得不許靠主名傳道時，彼得說，『順從神，不順從人，是應當的。』（五29。）這是當代表的權柄明顯的違反神的命令和得罪主的身位時，纔拒絕代表的權柄。所以只有在這種情形下纔能這樣說，其餘任何情形中都當順服代表的權柄。我們不能馬虎，不能用背叛來成全順服。