主在祂的主宰裏揀選了眾召會來成就祂的定旨。祂選了小亞細亞這七個城，就是以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉。每個城的名字，在希臘文都很有意義，恰與那召會屬靈的情況相配。我們曾指出，『以弗所』的意思是『可羨慕的，』指明在以弗所的召會是主所寶愛，並且在祂眼中是可羨慕的。『士每拿』原文意沒藥。沒藥是一種香料，在表號上表徵受苦。在豫表上，沒藥表徵基督甜美的受苦。因此在士每拿的召會是受苦的召會，表徵從第一世紀末至第四世紀初，受羅馬帝國逼迫的召會。這個遭受逼迫的召會，乃是在基督的甘甜和馨香中受苦。換句話說，這召會乃是在耶穌的患難裏，交通於祂的苦難。士每拿召會所受的苦難就是基督所受的，她成了基督苦難的延續。在歌羅西一章二十四節，保羅說，他『為基督的身體，就是為召會，在我一面，在我肉身上補滿基督患難的缺欠。』保羅是在補滿基督的苦難。雖然基督的救贖沒有一個人能接續，但是基督的苦難卻需要由所有跟隨祂的人來補滿，不論是個別的或是集體的。在士每拿召會身上，我們看見耶穌苦難的集體延續。因著這個召會是耶穌苦難的繼續，所以她真是耶穌的見證。
我們現在來看對士每拿召會說話者。二章八節主說，『那首先的、末後的、死過又活的，這樣說。』主告訴這個受苦的召會，祂是那首先的、末後的。這就是說，祂所經歷的苦難無論多重，都不能將祂了結，也不能損害祂。祂是首先的，最終也是末後的。召會遭受苦難時，必須認識主是那首先的、末後的，是永遠存在、永不改變的一位。無論逼迫的環境如何，祂仍是一樣；沒有一事能在祂以先，也沒有一事能在祂以後。凡事都在祂管制的界限之內。
主告訴士每拿召會，祂是那首先的、末後的，祂乃是指明召會必須是得勝的。召會不該被任何的苦難阻撓。她必須經過一切的苦難，達到終點，因為主是召會的生命和元首，祂是首先的，也是末後的。
八節主又說，神是『死過又活的。』『又活的』意即復活。主受過死的苦，但祂又活了。祂曾進入死亡，但死亡不能拘禁祂，（徒二24，）因為祂是復活。（約十一25。）受苦的召會也需要認識祂是這樣的一位，纔能忍受各樣的苦難。無論逼迫多厲害，召會仍是存活的，因基督復活的生命在她裏面，耐得住死亡。苦難或逼迫所能作的頂多把我們殺死，但在受逼至死之後卻有復活。所以主好像對受苦的召會說，『你當知道，我就是那受逼迫以至於死的，但死不是終結，乃是進入復活的門。我進入了死亡，就進入了復活的門檻。不要因逼迫而喪膽，也不要因豫見要被殺而害怕。你必須歡歡喜喜的迎接死亡，因為你進入了死亡，就踏在復活的門檻上。要記得，我就是那死過又活的。』無論我們需要甚麼，主就是。祂的資格恰好應付我們的需要。對於受苦的召會，主不僅是首先的和開始的，也是末後的和終結的。每次你遭受逼迫的時候，應當興起，並宣告說，『阿利路亞，我正走向終點，走向末後，快要踏進復活的大門了。』
在九節，主對士每拿召會說，『我知道你的患難。』這封書信的內容沒有別的，只有患難、受苦和逼迫。對召會來說，患難是生命的試驗。召會經歷並享受基督復活生命的程度，只有藉著患難纔能被試驗出來。不單如此，患難也帶進基督復活生命的豐富。主許可召會遭患難，不僅要見證祂復活的生命如何勝過死亡，也要使召會能享受祂生命的豐富。因此，患難對召會是寶貴的。
主說，『我知道你的患難和貧窮，其實你是富足的。』主的確讚賞這個受苦的召會。受苦的召會在物質上雖然貧窮，但在主連同祂生命的豐富上卻是富足的。因此，主好像說，『雖然你遭受患難和貧窮，你卻是富足的。你在物質上貧窮，但在屬靈上卻是富足的；你在屬地的事物上貧窮，但在屬天的事物上卻是富足的。』遭受逼迫之苦，乃是帶我們進入基督之豐富的憑藉。我們遭受逼迫、貧窮越多，在基督裏就越富足。
在九節，主也說祂知道『那自稱是猶太人，卻不是猶太人，乃是撒但會堂的人，所說毀謗的話。』根據這封書信，逼迫是從宗教來的，就是從撒但會堂中那些不信的猶太人來的。熱中猶太教者對受苦召會的毀謗，就是對她惡意的批評。這些熱中猶太教者，在肉身是猶太人，在靈裏卻不是。（羅二28～29。）僅是亞伯拉罕在肉身的後裔，並不將他們構成真猶太人。『肉體的兒女不就是神的兒女。』（羅九7～8。）所以主說，他們『自稱是猶太人，卻不是猶太人。』這些熱中猶太教的人，固執的堅持遵守猶太教的制度，包括利未祭司體系、各種獻祭的儀式和物質的聖殿；這些都是豫表，如今已被基督應驗並頂替。因著在新約之下的召會，在神的經綸裏，與他們宗教的作法無分，熱中猶太教者便讒毀的批評召會。原則上，今天也是一樣；主恢復中的召會，因著在靈裏並在生命中尋求主、跟隨主，不在意任何宗教的制度或作法，熱心宗教者就毀謗她們。
主說那些自稱是猶太人，其實不是猶太人的，是『撒但會堂』的人。稱作『撒但會堂，』真是可怕。會堂乃是猶太人研讀舊約聖經以敬拜神的地方。然而，因著他們的頑固，堅持傳統的宗教觀念，他們就與撒但成為一，抵擋神藉以完成祂定旨的生命之路。因此，他們的會堂在撒但操縱擺佈的手下，撒但就是在當時會堂後面的勢力。會堂逼迫過主耶穌，（太十二9～14，路四28～29，約九22，）然後逼迫眾使徒，（徒六9，十三43，45～46，50，十四1～2，19，十七1，5～6，）現今又逼迫眾召會。（啟三9。）因此主稱他們為『撒但會堂的人。』甚至主在地上時，就認為會堂已是屬撒但的，就如馬太十二章二十五至二十九節，約翰八章四十四節所含示的。他們表面上是敬拜神，其實是在抵擋神。他們逼迫並殺害真正敬拜神的人，還自認為是在事奉神。（約十六2。）主在地上時，猶太人無法直接的殺害祂，因為那時候他們沒有權柄用石頭把主耶穌打死。因此他們就利用羅馬政府判了祂死罪，釘祂在十字架上。同樣的原則，猶太會堂挑撥羅馬政府，逼迫受苦的召會。從那時起，歷代熱心宗教者跟隨他們的腳蹤，逼迫那些在靈和生命裏真正尋求並跟隨主的人，還自認是在維護神的權益。宗教常利用政治來損毀召會。宗教沒有權力損害愛主之人的身體，但是可以用政治或政府來損毀召會。不論羅馬天主教或更正教，都像猶太教一樣屬於這類，成了撒但的組織，作了撒但損毀神經綸的工具。
在十節主說，『你將要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼將要把你們中間幾個人下在監裏，叫你們受試煉。』九節說到撒但，本節說到魔鬼。撒但，原文意對頭，他不僅在外面作神的仇敵，也在裏面作神的對頭。魔鬼，原文意控告者，毀謗者。（啟十二9～10。）魔鬼，就是撒但，神的對頭，在神面前控告我們，也在人面前毀謗我們。召會受逼迫之苦，開始於神的對頭撒但所煽動的猶太教會堂，後來演變成被那毀謗者魔鬼所利用的羅馬政府，把聖徒下在監裏。受苦的召會遭受監禁，乃是屬魔鬼的政治與屬撒但的宗教，兩方面合作造成的。
在十節，主也說他們要受患難十日。十是完全的數字，如十條誡命，表明神完全的要求；又如十分之一的供獻，表明『十分』構成了完全的供獻。十日在聖經裏表徵一段完全卻短暫的時間。（創二四55，耶四二7，但一12～14。）因此，十日表徵受苦的召會所受的患難是完全的，卻是短暫的。無論在我們看來，受患難的時間多長，在神看都是短暫的，不是千日，不是百日，乃是僅僅十日。讚美主！這種苦難只不過是暫時的。
就表號說，這十日豫指召會在羅馬皇帝之下所受的十次大逼迫，期間是從第一世紀後半的該撒尼羅開始，到第四世紀初的康士坦丁大帝為止。無論魔鬼撒但藉著羅馬的該撒，煽動起多厲害的逼迫，盡其所能要摧毀、消除召會，他們總不能將她征服並了結。歷史證明，這位死過又活之永活基督的召會，憑著不能毀壞的復活生命，得勝的抵抗了逼迫，並且昌盛的繁增。
在十節主又說，『你務要至死忠信，我就賜給你那生命的冠冕。』本書信中有幾處向我們指明，復活的生命乃是在召會裏面。當主在八節裏啟示祂的資格，說祂是那位『死過又活的』時，就指明祂的復活生命是在召會裏面。主好像說，『我，就是復活的一位，正活在你裏面。既然復活的生命在你裏面，你就沒有理由或藉口失敗。你不需要因逼迫失敗，乃要靠著我復活的生命，得勝的忍受逼迫。』因著這復活的生命，召會就能忍受患難以至於死。召會總是有資格成為美妙的、得勝的、榮耀的殉道者。我們也都有資格作得勝的殉道者，因為在我們裏面有復活的生命。
甚至主在這封書信中給受苦召會的話，也是那靈向眾召會所說的話。這指明，所有的召會都要經歷同樣的苦難。事實上，在所有的召會中，的確有一些聖徒受過同樣的逼迫。他們都必須聽那靈向這個受苦召會所說的話。藉著那靈一次又一次的說話，主在這封書信中的話，就成了給歷世歷代所有為主的緣故忍受逼迫之聖徒的話。
我們在十節看見給得勝者的應許－生命的冠冕。生命至終成為冠冕，這是那些得勝殉道者的榮耀。新約常用冠冕指救恩之外的獎賞。（啟三11，雅一12，提後四8，彼前五4，林前九25。）『生命的冠冕』是給那些勝過逼迫，至死忠信之人的獎賞，這是指得勝的力量，也就是復活生命的大能；（腓三10；）同時也表徵這些得勝者，已經達到『從死人中傑出的復活，』（腓三11，）就是特殊的復活。
十一節主說，『得勝的，絕不會受第二次死的害。』在這封書信裏，得勝意即至死忠信而勝過逼迫。本書信所給得勝者的應許有兩面：積極的一面是得著生命的冠冕，消極的一面是不受第二次死的害。
十一節一直是解釋啟示錄之人的大難題。由於人的墮落並罪的進來，人人都必有一死。（來九27。）但這第一次的死，並非最終的定局。在千年國末了，就是舊天舊地結束時，除了那些藉著相信主耶穌，記在生命冊上的人以外，所有的死人都要復活，並要經過白色大寶座的審判。這次審判的結果，他們都要被扔在火湖裏，那是第二次的死，也是最終的定局。（啟二十11～15。）因此，第二次的死是神在人死而復活之後，對人的對付。得勝者既然在受逼迫時因著至死忠信勝過死亡，就沒有留下甚麼需要在他們復活以後再受神的對付。他們要得生命的冠冕為賞賜，並且復活後不再被死摸著，就是不再受第二次死的害。
幾乎所有基督教教師，在這裏都有難題，他們認為信徒復活以後，就不必再受甚麼對付。我請你回答這問題：若是你今天過世了，你能說你沒有任何事需要主進一步對付麼？你大概不能這樣說。這就是說，若是你今天死了，你還是有一些事情需要主進一步對付的。但這不是說你會沉淪。雖然如此，這個進一步的對付，不會是積極的事，必定是消極的。每一件消極的事，都是從死來的。因此，若是你還要進一步消極的受對付，那就是說你仍要被死摸到。這不是說你要滅亡，乃是指明你要受一些苦。我們必須聽主的話。我們若勝過逼迫，在積極一面會得著生命的冠冕，在消極一面就不受第二次死的害。
我們都要作得勝者。若是你今世不是得勝者，來世你就要受第二次死的害。第二次死的害到底是甚麼意思，無人能說得清楚。不過有一件事卻很清楚，就是你若不勝過逼迫，有些東西要傷害你。我再說，這不是指你還要失喪，你還要沉淪。不！每一個得救的人都是永遠得救的。約翰十章二十八和二十九節表明，得救的人，不會再滅亡。不過，在我們復活以後，可能還要從主那裏受到一些對付。不要持守傳統的神學，教導說你復活以後，甚麼事情就都好了。不信的人在復活以後，要受神對付，定規他們永遠的定命。同樣的原則，我們在復活之後，還要從主那裏，按照我們今日的行事為人，接受一些對付。若是我們的行事為人是得勝的，這就指明我們勝過了死，沒有留下甚麼事需要受主進一步的對付。
我們必須接受主清楚的話，不要信有的教訓說，你若在得救以後又失敗了，還要失喪、沉淪。那是不正確的。另一種極端的教訓是說，我們得救以後，和主之間就再也沒有問題。然而，一個已經得著永遠救恩的人，可能仍需要受祂對付。這乃是全備的福音。全備的福音乃是整本新約，不光是約翰三章十六節。啟示錄二章十一節這裏是全備福音的一部分，這裏說應當勝過一切的逼迫。你若沒有勝過，就會得不著生命的冠冕，反要受第二次死的害。你若靠著在你裏面的復活生命，勝過逼迫和患難，在積極一面你要得著生命的冠冕，在消極一面你不會被第二次的死摸著。這是主用祂清楚的話所給的清楚應許，我們都必須接受。不管我們是否明白，都當接受主的話。你若相信約翰三章十六節，也當相信啟示錄二章十一節。兩處都是主的話。我再說，這纔是全備的福音。
這事曾被蒙蔽了好長的時間，少有基督徒敢去碰牠。因為他們無法明白，他們的作法就是不去理會。但是，主永不忽略祂的話。凡信祂所說的，祂必作得徹底。所以我們要受警告，必須勝過患難、受苦、逼迫，使我們可以得著生命的冠冕，而且不受第二次死的害。我們若是如此得勝，就不會留下甚麼東西，需要主將來進一步的對付。