約翰福音十五章七至八節，十七章十七節，六章六十三節，提摩太後書三章十六至十七節，以弗所書五章二十六節。
主在約翰十五章說，祂是真葡萄樹，我們信徒是枝子。祂繼續說到，我們需要住在祂裏面，使祂也住在我們裏面。（1～5。）我們是葡萄樹上的枝子；我們活基督，長基督，並產生基督。這就是基督徒的生活。因此，我們需要看見住在主裏面的路。『住』字似乎是個普通的字，卻指明我們基督徒生活極重要的事。枝子若與葡萄樹分離，枝子就了了；枝子絕不能離開葡萄樹。我們基督徒生活極重要的點，乃是住在葡萄樹裏。住在葡萄樹裏，意思是與葡萄樹是一。葡萄樹和枝子是一，但枝子與葡萄樹總是有分離的可能和危險。為這緣故，主強調我們需要住在祂裏面。
住在葡萄樹裏，在邏輯上很容易領會，但學習如何實際的經歷這種『住』，對基督徒來說一直是個問題。今天這仍是我們的問題。我們很容易領悟葡萄樹及其枝子的圖畫，但我們也許不明白，『基督對我們是葡萄樹，我們是祂的枝子，』這在我們日常生活中，實際上並實行上到底是甚麼意思。我們也許在道理上知道祂是葡萄樹，我們是枝子；但我們可能無法說，我們在日常生活中真正經歷了我們是葡萄樹上的枝子。
如果我問聖徒們有否經歷自己是葡萄樹上的枝子，我擔心許多人要回答說，『沒有，我沒有經歷自己是葡萄樹上的枝子；沒有經歷與主是一。道理我知道，但在實行上我難得經歷這事。』因此，我對眾聖徒很有負擔。我們已經進入主的恢復，並且我們常來在一起聚集成為召會。除此之外，我們在別的時候，在小排裏來在一起交通、禱告或守晨更。然而，我憂心許多聖徒沒有每天實際的經歷基督。換句話說，許多人與主沒有彀多的個人接觸。我們在團體一面的經歷可能足彀，但缺少私下一面。我們個人、私下與主的接觸並不足彀。
我們每個人都需要考慮，是否每天該花十或十五分鐘私下與主同在。我們許多人連花一小段時間與主同在都沒有。最近，我發現許多聖徒只是來聚會，與其他聖徒交通，但並未與主有個人、私下、直接的接觸。這是極大的缺欠。我們若是這樣，就真的很難實際的住在主裏面。來聚會對我們當然有幫助，但按照我的經歷，來聚會並不幫助我們因著直接接觸主，而能實際的住在主裏面。要實際的住在主裏面，需要我們與主有個人、私下、並直接的接觸。
主是奧祕、抽象的。當我還年幼時，有人告訴我主是葡萄樹，我是祂的枝子之一。我家靠近葡萄園，所以我知道葡萄樹是甚麼；但因著我不能親眼看見或親身觸摸主，我想不通祂如何能是葡萄樹，而我如何能是祂的枝子。基督是葡萄樹，我們是枝子。然而，因著我們無法看見祂或觸摸祂，所以這完全是奧祕的屬靈事實。
林後三章十七節說，主就是那靈；林前十五章四十五節下半啟示，祂是賜生命的靈。不僅如此，我們有人的靈，這靈已由聖靈所重生，並由基督這賜生命的靈所內住。（約三5～6，羅八9～11，16，提後四22。）因此，我們像葡萄樹上的枝子一樣與主聯結，完全是在我們靈裏的事。林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成為一靈。』這節經文所題的靈，就是約翰十五章所題的葡萄樹連同所有的枝子。主作為葡萄樹，乃是賜生命的靈；我們作為祂的枝子，有人的靈。因此，我們與主聯合而與祂成為一靈。枝子與葡萄樹的聯結，乃是在調和的靈裏。葡萄樹是二靈的組合—神聖的靈與人的靈組成一靈。林前六章十七節所題的靈不是小的、個人的、個別的靈；乃是由主耶穌與祂所有的信徒組成的大靈。因此，基督與信徒不是可見、可摸的物質葡萄樹，乃是屬靈的葡萄樹。這葡萄樹和枝子乃是一靈。
雖然林前六章十七節說，我們與主成為一靈，但在日常的經歷中，我們常常不是與主成為一靈。反之，主是主，我們是我們。因此，我們需要接觸主。要接觸主，就需要除去一切的絕緣體。電是說明主耶穌很好的例證。祂作為賜生命的靈，是真實、活而有大能的。雖然電是有大能的，但我們若不接觸電，就感覺不到它有大能。電線裏的電是不可見的，卻是真實並有大能的。然而，要將物品與電隔絕，不需要很大的絕緣體。只要小小的絕緣體，就能中斷電流。同樣的，召會的『電力』，就是作為賜生命之靈的基督，在我們靈裏總是便於取用的，但大多數的信徒都與這神聖的『電』分離了。我們與主分離，不需要與主相隔多哩。許多信徒接近主，卻沒有與祂相聯。我們也許說，『我沒有遠離主；我與祂相當接近。五年前我離主很遠，但主已經逐漸將我帶回。現今我與祂非常接近。』然而，我們若不接觸祂，不論我們離主多近或多遠，基本上都是一樣的。
少數聖徒也許離主非常遠，但大多數聖徒離主不遠。我們也許來參加所有的聚會，與主很近，但仍是分離的。然而，我們不該灰心。有些人聽了這話，也許說，『若是這樣，我就不需要來聚會。即使我來聚會，我仍然是分離的。』事實上，藉著在聚會中與主相近，確實有所不同。那些遠離主的人很難接觸祂。然而，如果我們藉著在聚會中與主相近，我們也許在聚會中只聽了一些話，就接觸到主。因此，與主相近，比遠離主要好得多。然而，我們需要的不僅僅是與主相近，乃是實際的與祂相聯。我們需要與主有直接的接觸，正如電器用品必須直接與電接觸。電線中也許有強的電流，但電器若沒有與電相接相聯，就絕不能接受電的供應。
我們與主相接相聯，就是約翰十五章所題的枝子住在葡萄樹上。主說，『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』（4。）這指明我們若住在主裏面，祂就要住在我們裏面。我們住在祂裏面，乃是祂住在我們裏面的一項條件。我們可再以電為例來說明。電器若接上插頭，電就要進入電器裏面，供應電器所需要的電力，使其正常的運轉。電器若住在電裏，電就住在電器裏。照樣，我們若住在主裏面，主也住在我們裏面，並且供應我們，使我們盡屬靈的功用。
我們還需要來看住在主裏面的路。主是又真又活的，但祂也是奧祕、抽象、看不見的，並且就物質一面說，是摸不著的。多年來我不懂我們如何能住在這樣奧祕、抽象、看不見、摸不著的一位裏面。住在房子裏很容易。我們只要走進房子裏，留在其中，就住在那裏。因著房子是物質的，我們很容易看見房子、摸著房子、進入房子、並住在房子裏。然而，主不像物質的房子。我們怎能住在這樣的一位裏面？
按照我們許多人的經歷，要住在主裏面，就必須倚靠聖經的話。主在約翰十五章七節說，『你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面，凡你們所願意的，祈求…。』我們若將這節與四至五節作比較，就看見七節啟示出主的話等於主自己。我們的話代表我們。人若拒絕我們的話，就是拒絕我們。人是藉著接受我們的話而接受我們。當我們說有人拒絕我們，我們的意思通常是說，有人拒絕我們的話。（參十二48，提後一15。）這表明我們的話就是我們。主的話乃是主自己。
聖經啟示基督是神的具體化身。歌羅西二章九節說，『神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。』神是奧祕的，但祂一切的豐滿都具體化在基督裏。基督也是奧祕的，但奧祕的基督具體化在話裏。（約六63，林前十五45下。）話不是奧祕、抽象的。話是扎實、具體的，是奧祕而抽象之基督的具體化。基督藉著話，成為扎實的、可接觸的。我們基督徒該每日接觸主的話，這話就是那抽象之基督的扎實具體化。我們接觸主，為要住在祂裏面，在於我們這樣對待祂的話。
主活而扎實的話，包含在聖經這本神寫出來的話裏。我們都要學習如何對待這寫出來的話。我們讀聖經不該像看報紙一樣。聖經不僅僅是文學作品，聖經乃是神的話，是奧祕而抽象之基督的具體化。因此，聖經全然不同於其他的著作。
任何時候，我們帶著一顆尋求的心來讀聖經，就立刻覺得我們在神的同在裏，這事實證明，聖經乃是一本獨特的書。甚至當我們拿起聖經，並要打開聖經來讀之前，可能就覺得我們進到神的同在裏。我們拿起一本世俗的雜誌時，即使我們說，『主阿，我進到你的同在裏；』我們也不能經歷同樣的事。我們讀經時覺得有主的同在，這不是心理作用或迷信。我們讀經時，我們在心理上接受與主同在的感覺，但這感覺是基於我們確實與祂同在的事實。然而我們看雜誌時，即便運用心思要產生同樣的感覺，也無法辦到。事實上，我們越這樣嘗試，就越少有神的同在。
提後三章十六節上半說，『聖經都是神的呼出。』聖經的話乃是神的氣，甚至是神的呼出。這是重大的事。每當我們來讀聖經，我們就來到神的呼出之下。也許我們從來沒有這種領會，卻可能經歷過許多次。我們來讀聖經時，常常得著靈感。這靈感乃是神的呼出。我們若來到桌子或黑板這裏，絕不能藉著這些東西得著靈感。然而，當我們來讀聖經，就滿了靈感。我們讀經時會得著靈感，因為聖經裏有神的氣。
我讀聖經超過五十年了。從我得救的那天起，這本書從未離開過我。每當我來讀聖經時，我立即在神的感動之下。靈感總是照亮我並供應我。靈感常責備我，改正我，調整我，給我看見自己一切的錯誤。聖經的話是活的。我們許多人能見證，當我們來到聖經跟前，甚至在我們打開聖經之前，裏面就受責備。我們也許突然領悟到：『昨晚我對妻子太強硬了。我堅持自己是對的，她是錯的。我告訴她，即使有一群天使幫助她，她也不能征服我。然而，今天早晨我來到聖經跟前，僅僅拿起聖經，光就在裏面照亮，暴露我的缺點。不需要有一群天使來—只要一點呼出就征服我。哦，主，赦免我昨晚的行為。』我們許多人有這種經歷。這證明聖經不是普通、平常的書，乃是神聖的著作。
我們都能見證，聖經實在是神的呼出。聖經不僅在客觀一面是神的氣，實際上在主觀一面乃是神的呼出。每當我們來讀聖經，就得著神的氣息。我們在一週當中若不讀聖經，而只在主日早晨去聚會前拿起聖經，我們就無法住在主裏面。拿起聖經是一回事，讀聖經卻是另一回事。
我們要住在主裏面，就需要天天、一再的來讀聖經。這不是迷信，乃是屬靈的事實。聖經是神的話，而神的話是神的呼出。接觸主的路乃是藉著祂的話。也許有人問：『神今天在那裏，好讓我來接觸祂？』我們該回答說，『祂具體化於聖經的話裏，而聖經是祂的呼出。你要接觸神，只需來讀聖經。』按照我多年的經歷，接觸主沒有更好的路。
有些基督徒說，我們早晨該安靜。他們說，安靜是接觸主最好的路。當我還是年幼的信徒時，受過這樣的教導，我也試著這樣作。然而，我發現要安靜很難。不僅如此，當我安靜時，許多邪惡的思想就進入我的心思裏。另有人告訴我說，『你需要學習使自己靜下來，並拒絕一切邪惡的思想。』我試過多次，但從未成功。安靜不是路。路乃是讀主的話。我們來讀聖經，神的話就驅除一切邪惡的念頭，趕走所有的鬼魔。這是我們都能見證的事實。我們不需要操練安靜。反之，我們只要來讀主的話。我們摸著主的話，就接觸主自己。當我們把主的話接受進來，話就住在我們裏面，這住留的話就是主自己。
主說，『賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』（約六63。）在我們的經歷裏，話與那靈不是兩個，乃是一個。寫出來的話在我們外面，但當主把話說到我們裏面，話就立即成為我們裏面的那靈。當那靈從我們裏面說出來，祂又再次成為話。當我們讀聖經的話時，這些是印在紙張上的話；但當我們將這些話接受進來，話就成為靈。我們也許清早起來禱讀幾節經文。我們禱讀經文前，這些經文是話，但當我們將這些經文接受到裏面，這些話就作為那靈，在一天餘下的時間當中，在我們裏面。這樣，我們就能住在主裏面，祂也能住在我們裏面。
我有負擔鼓勵眾聖徒每天花時間在主的話上。許多聖徒會說，『李弟兄，你所說的都對，但我們就是找不出時間來每天讀主的話。甚至一週一次也不容易。我們或者必須很早去上班，或者留在家裏照顧孩子。我們有太多其他的事要作。每天花時間在主的話上太難了。』一面，我同意因著我們忙碌的行程，很難每天花時間在主的話上；另一面，我不同情這樣抱怨的人。事實上，我們若有正確的領會，這事就不難。我從來沒有聽過有人每天找不到時間喫飯。從來沒有人告訴我：『李弟兄，我太忙了，所以這週連一頓飯都沒有喫。』甚至最忙碌的人還是保持一個實行—每天喫。我不信在整個人類歷史中，曾經有人找不到時間喫飯的。每個人都找著時間喫飯，因為人領會喫是生命必需的事。就一面意義說，我們是被迫喫飯，因為我們知道，若不喫就會死。同樣的，花時間在主的話上，在於我們領會其重要性。
許多聖徒今天在屬靈上是有病的、垂死的，因為他們沒有每天花足彀的時間在主的話上接觸主。我們若領悟到，摸著神的話乃是生命所必需的，我們的觀念就會改變。今天許多青年人起得遲，沒有時間好好喫早餐。他們只有時間喝一杯咖啡，喫半個甜甜圈。這種早餐對健康不好，但比不喫好。雖然他們只有很少的時間，早上仍喫了一點東西。我卻不是這樣。早餐是我最重要的一餐。我總是喫一頓豐盛、滋養的早餐，這就是為甚麼我在這個年紀仍然強健、精力充沛的原因。當然，我的健康乃是主的憐憫。然而，即使主在我們身上大有憐憫，我們若不喫，就是拒絕主的憐憫，並在慢性自殺。
我們每天早晨都需要花至少十分鐘在主的話上。每一個人都作得到。不管我們如何忙碌或疲累，都能騰出十分鐘。分別十分鐘並不會使我們忙碌或疲累的情形有所不同；但花十分鐘在主的話上，會在我們屬靈生活上造成極大的不同。我們要找出這點時間，只需早晨早起十分鐘。我們需要操練，以建立這健康的習慣。我們需要奉獻自己，在出門工作或開始一天的活動之前，花十分鐘在主的話上。若是可能，我們應當另外分別五分鐘禱告，就是用禱告來調和我們在主的話中所讀到的。我們需要建立禱讀的習慣。我們應當只讀幾節經文。最近，我因著旅行訪問召會，時間受限，早晨沒有很多時間花在主的話上。然而，我總是有時間閱讀並禱讀至少兩三節經文。如果我們每早晨花十分鐘讀主的話，並花五分鐘禱讀，接觸話中的主，就會看見我們屬靈的生活變得不同。
早晨花時間在主的話上，乃是我們能獻給主最大的尊榮。我們每天作任何別的事之前，應當禱告說，『主，我來到你面前，我尊榮你。』這樣，我們就尊重祂。我們若忠信實行這事，就必得著許多祝福—不只是我們肉身生命上的祝福，也是我們屬靈生命上的祝福。早晨花時間在主的話上，也會將祝福帶給我們的環境。我們去工作之前，若在主的話上接觸主，我們的態度就會改變；我們的態度改變，環境就會改變。因此，祝福甚至會臨到我們的環境。假定我們上班之前沒有接觸主，反而可憐兮兮的憑自己去上班；當我們到達辦公室，也許很快就對人生氣。在上班時生氣是極大的損失；生氣破壞周遭的氣氛，並且因著我們生氣，至終也許損害了我們的健康。然而，我們上班前若花十分鐘與主同在，我們就不容易生氣。我們裏面會有東西維持我們，保守我們在主的喜樂裏。
在任何事上生氣總是造成損失，喜樂總是帶進極大的福分。我們需要學習這祕訣。我們在自己裏面無法一直喜樂，反而容易生氣。沒有主的同在，我們也許會對每一個人生氣。我們的碗盤和餐具從未得罪我們，但我們發脾氣時，也許會將這些東西扔向牆壁。不僅如此，生氣使我們變得愚昧。然而，當我們有主的喜樂，我們就是最有智慧的人。當我們有主的喜樂時，一切都是可愛的。因此我們能看見，每早晨作任何事之前花時間在主話語上的積極效益。我們需要建立這個好習慣。
有人也許說，『李弟兄，這太規條了。每天花時間在主的話上是守規條。』『規條』似乎是不好的辭，並且守規條該被了結。然而，就一面意義說，若不守規條，就沒有生命。我們若仔細思想，就會看見我們肉身的生命需要四項『規條』—喫、喝、呼吸和睡覺。事實上，這些規條是生命必需的事。我們若不喫、喝、呼吸和睡覺，就不會長命。沒有人會說，『喫、喝、呼吸、和睡覺太守律法了。我要從這些規條的捆綁得釋放。』我們得釋放脫離呼吸的『規條』僅僅五分鐘，就會死去。我們不該得釋放脫離這些規條。我們需要持守這些規條。
就著每早晨花時間在主的話上與主同在，我們需要改觀念。首先，我們需要看見每一個人都能在早晨分別時間來讀主的話。有志者事竟成。其次，我們不該認為這是規條。讀聖經不是守規條，乃是生命所必需的。然而，就一面意義說，將『規條』這辭應用在這事上也許是好的。我們需要受約束，有這樣的實行，每日花時間在主的話上。我們應當以這『捆綁』為必需。離了主的話，我們就無法從主得著生命、亮光、力量或能力。
花時間在主的話上就是進入神的呼出。我們當然需要神的呼出過於任何其他事物。不管我們是否完全明白聖經的話語，只要我們以純誠的心和敞開的靈來讀，我們就享受神的呼出。許多人早晨在戶外散步，置身在新鮮的空氣中。我們並不需要明白空氣，纔能吸入空氣而得其復甦。我們都需要每早晨藉著享受神的呼出而得復甦。
我們許多人沒有好的記性。我們也許讀第二節經文時就忘了第一節。然後，我們若讀第三節經文，也許又把第二節經文忘了。許多聖徒讀聖經時，忠信盡力的記住經文，但我們不需要這樣作。盡力記住每一節經文，會阻礙我們正確的讀聖經。當我們來讀主的話時，應當不要擔心記憶。我們若能記住所讀的，那很好；我們若記不住所讀的，這也無妨。我們讀經時勉強自己記憶，會殺死我們的讀經。
四十年前，在上海有一位姊妹問倪柝聲弟兄說，『倪弟兄，我的記性不好。讀了聖經立刻就忘了。似乎我不需要讀聖經，因為聖經的話只是來了又去；我讀聖經豈不是浪費時間麼？』倪弟兄給了這位姊妹很好的回答。他描述中國南方的婦女如何將米放在柳枝作的過濾籃子裏來淘米。她們將籃子浸在水裏再提起來，水立刻就漏下去了，如此重複數次。因此，水來來去去，沒有留在籃子裏。沒有人會說，因為水沒有留下，所以這方法不管用。事實上，因著水都是來來去去，一切的污穢就洗淨了。不僅米洗好了，籃子也洗淨了。倪弟兄交通說，我們就如這些籃子，神的話就如水。我們的記憶無法留住每一節經文。但我們卻從讀主的話得著極大的益處，我們被話中之水洗淨了。（弗五26。）
倪弟兄這交通對我是極大的幫助，我能從經歷見證這是真的。我們若一週不來讀神的話，在屬靈上，我們的思念、意志、和情感就非常污穢。然而，我們若每天讀經，即使我們無意被洗淨，主的話卻自然而然的通過我們的心思、情感和意志，而洗淨我們內裏的各部分。話中之水來來去去，我們就被洗淨了。我們絕不能盡述我們從讀主的話所得的益處。
讀神的話是生命所必需的。我們有兩個生命—肉身的生命和屬靈的生命；我們必須兼顧二者。我們若沒有顧到肉身的生命，身體就會軟弱、垂死。同樣的原則，我們若不顧到我們屬靈的生命，屬靈上就會軟弱、垂死。我們需要領悟，讀經不是守宗教或守規條，而是生命所必需的。我們要維持這兩種生命，就必須喫兩種食物—物質的食物和屬靈的食物。我們也必須有肉身一面和屬靈一面的呼吸。不僅如此，我們也需要肉身和屬靈的洗滌。我們一天至少洗一次澡，但有人一天洗三次或四次澡。照樣，我們每天早晨都需要藉著接觸活的話，在屬靈上得洗滌。這乃是生命所需。
健康的人不只喫早餐，也喫午餐和晚餐。有些人，就如英國人，還喝下午茶；還有的人，就如廣東人，晚上喫宵夜。這使他們健康。我們若喫得正確，就會健康。在屬靈生命上，原則完全一樣。我們應當建立習慣，每天至少三次花時間在主的話上。我們可以帶一本小型新約聖經去上學或上班，在午餐時間花十分鐘讀一章，而不浪費時間閒聊。早晨我們需要來讀聖經，藉著禱讀三、四節經文得滋養。在午餐時間我們也許不禱讀，但可以讀一章聖經。我們下班後可以在晚上分別另一段時間讀幾章舊約。這很容易作。
花時間在神的話上總是有益處的。這是絕佳的習慣。這習慣保守我們在主的同在裏，拯救我們免於浪費時間。有些姊妹也許以為她們太忙於照顧丈夫和孩子，不能每天花時間在主的話上與主同在。雖然她們似乎沒有時間禱告或讀經，但她們講電話時，似乎有多得不得了的時間。因此，說我們沒有時間禱告或讀經，這只是藉口。我們許多的電話交談都是不需要的。我們若藉著讀主的話贖回光陰，就會長大並在屬靈生命上健康。
我若不喫、喝、呼吸、睡覺或運動，卻相信主會憐憫我，使我健康長壽，這是迷信。照樣，我們若以為我們能忽略花時間在主的話上，只倚靠主的憐憫使召會健康、豐富並活潑，我們就是迷信的，因為我們沒有履行生命的原則。我們應當信靠主，但我們需要履行祂為生命所立定的原則。喫、喝、呼吸、睡覺和運動，乃是神所立定的原則。因此，我們要健康，當然需要持守這些原則。讀主的話，向主禱告，接觸主，與祂辦交涉，這乃是神所命定的原則，需要我們遵守。我們若不遵守，就絕不可能在屬靈生命上健康。
我們需要每天花時間閱讀並禱讀主的話。當然，每天到底用甚麼時間，是可以有彈性的；但早晨禱讀幾節經文、午餐時讀一章新約、晚上讀幾章舊約，這是好的。我們若忠信的這樣實行，就會在屬靈上長大，完全且徹底的得著復興。若所有的聖徒都這樣作，全召會就會得復興，並且聚會將更豐富並使人豐富。這不是奮興或鼓動的路，乃是生命的路。我們應當向主許願，每天藉著主的話接觸祂。我們若建立這樣的習慣，這對主將是真正的榮耀。
問：早晨花時間在主話語上最好的路是甚麼？
答：我們從經歷學知，使用聖經有兩種讓人得益處的路—得滋養的路和閱讀的路。得滋養的路就是至少花十分鐘禱讀幾節經文。我們可以先讀十節以內的經文，然後禱讀每一節的每一個字，以消化這些經文。我們會得光照，並能照著所得的光照禱告。這是把我們的讀經調著我們的禱告，這實在滋養人。若是可能，最好在早晨作任何事之前這樣作。當然，在這事上我們可以有彈性。例如，上夜班的人也許很難這樣作。無論如何，原則是我們要藉著禱讀主話得滋養來開始一天。以閱讀的路來就近聖經乃是讀幾章經文。我們若在早晨分別三十分鐘來讀主的話，可以先花十至十五分鐘得滋養，然後用其餘的時間讀幾章經文。我們也可將我們的時間分為兩三段—先禱讀，然後閱讀。原則是先得滋養，然後閱讀。
我們來讀主的話得滋養，不該隨意選取經節來禱讀。經過主的引導選好聖經的某一卷書之後，我們就該從頭一節起，逐節禱讀至末了一節。我們的讀經也該循序漸進。我們需要從馬太一章起，每天讀一章新約，直到讀完啟示錄末了一章。然後我們應當再從馬太一章開始。照樣，我們讀舊約也該從創世記一章起，直到讀完瑪拉基書末了一章。循序讀經是最平衡且最安全的讀經法。
問：在得滋養和閱讀的路之外，還有沒有別的讀經之路？
答：每一個人每早晨至少都需要閱讀幾節經文並且就著這幾節經文禱告，然後在一天當中其他的時間讀幾章聖經。我們早晨在主話上的時間該是用得滋養的路，我們一天當中隨後的時間該以閱讀的路來進到主的話裏。這是所有信徒讀經都該實行一般的路。除了這兩種路之外，有些聖徒也該採取第三種路—研讀的路。這路是要研讀聖經中一卷特別的書。我們要研讀聖經，首先需要求問主該研讀那一卷書。主若告訴我們要研讀羅馬書，我們就該透徹的研讀羅馬書。我們首先該藉著彙編和字典的幫助，按照希臘原文研讀每一個字。我們這樣研讀羅馬書之後，就該解釋每一節經文。我們解釋每一節經文，就會進入聖經的深處。我們找出每個字的意義並解釋每一節經文，藉此研讀完一卷書之後，就該按照一些主題，研讀整卷書。例如，『罪』與『諸罪』是在羅馬書裏兩個我們能研讀的主題。然後，我們能研讀『義』與『稱義』。其他主題包括：『在基督裏』、『在靈裏』、『在肉體裏』、以及『我們的舊人』。我們若照著四十或五十個主題研讀羅馬書，這卷書對我們就會成為透亮的。我們研讀主的話，也能使用生命讀經信息。
問：你先前分享到關於我們需要花時間與主同在，在其中敞開讓主光照我們的光景。這與我們藉著主的話接觸主有何關聯？
答：當我們接觸主的話，不管是得滋養或閱讀，我們會自然而然的蒙光照。藉著讀主的話，我們的光景會在主的光中被暴露。我們若只禱告求主光照，卻不來就近主的話，我們就很難蒙光照，看見自己的光景。沒有主的話，主就沒有管道、沒有憑藉，能以光照我們的光景。許多聖徒藉著讀經，每天蒙光照，他們真實的情形和光景就在神的光中被暴露。
問：當我感覺我知道自己的光景，有時會試著在聖經中找一段與我的情形有關的話來讀。然而，你交通到我們應當循序讀經。我們循序讀經時，是否不管我們讀到那一段話，主都會光照我們的光景？
答：在我們讀經時，有時光來了，有時光不來。然而，也許我們讀過一段話幾天、幾週、甚或幾年之後，光纔臨到我們。這在於主，但我們需要忠信的將主的話累積、儲存在我們裏面。
問：我們讀主的話與主同在的時間，是否需要是個人的？
答：團體的讀主的話，就如團體晨更，是有益處的。然而，有私下、個人讀經與主接觸，乃是更重要的。這兩面不能彼此取代。我們藉著主的話接觸主，需要兼有私下和團體這兩面。按照神命定的原則，幾乎每件事都有兩面。這原則甚至在我們的身體上也可以見到—我們有兩眼、兩耳、兩鼻孔、兩臂和兩腿。我們需要團體的接觸主，也需要個人的接觸主。然而，我們若不能兩者兼顧，最好是有私下的接觸。
問：早晨花時間與主同在，乃是我們能獻給主最大的尊榮，這是甚麼意思？此外，因著我最近剛蒙拯救脫離世界，我不知道如何禱告。我該怎麼作？
答：每早晨第一件事就到主跟前，這是給主極大的尊榮。我們應當禱告說，『主，我作任何事之前先來接觸你。』早晨即使只發出幾句禱告，也非常得祂喜悅。我們不需要知道某一種特別的禱告方式，因為我們能簡單的禱讀主的話。最好是每天用聖經裏的同一卷書，從頭一節經文禱讀到最末了一節經文。每早晨我們能藉著禱讀三至五節連續的經文來到主跟前。對新人來說，這事在剛開始時也許有點彆扭，但他們會逐漸藉著實行而學習。我們若以這方式尊榮主，必會得著賞賜。
第二章 正當的召會生活
讀經：
歌羅西書一章十二節，十五至十九節，二十七節，二章二節下，六至七節，九節，十六至十七節，三章四節，十至十一節，哥林多前書十二章十二至十三節，腓立比書一章二十一節。
召會乃是基督
在本篇信息中，我有負擔使我們看見『召會是甚麼』這項真理。我們也許知道召會是基督的身體、（弗一22～23上、）那在萬有中充滿萬有者的豐滿、（23下、）基督的奧祕、（三4～6、）神的家、（二19、）一個新人、（15、）耶穌的見證（啟一2）和神的國。（太十六18～19，羅十四17。）這些都是召會奇妙的定義，但我們需要看見，召會的基本因素僅僅是基督。召會就是基督。召會若不是基督，就無法是基督的身體，也無法是那在萬有中充滿萬有者的豐滿、基督的奧祕、神的家、新人、耶穌的見證或神的國。召會所是的一切項目，都在於一個基本的因素，就是召會乃是基督自己。
頭和身體乃是一個人
人的頭和身體構成一個人。說一個人的組成只有他的頭而沒有他的身體，這是不合邏輯的。一個完整的人包括頭和身體。然而，儘管許多基督徒知道召會是基督的身體，但他們沒有領悟到召會乃是基督。他們持守一種不合邏輯的觀念，以為召會是基督的身體，卻不是基督。我們絕不會說我們的身體不是我們。指著一個人的身體說，『這不是某某人，這只是某人的身體，』那是很可笑的。然而，許多基督徒對於召會是基督的身體，不知不覺持守這種觀念，以為身體與基督自己不同。或許連我們有些人也會認為：『說召會是基督的身體，是對的，但說召會乃是基督，也許是異端。』然而，這想法不合邏輯，因為召會是基督的身體這個事實，原本就含示召會乃是基督。
葡萄樹和枝子乃是一棵葡萄樹
召會乃是基督，因為召會與基督是一。我們在前一篇信息裏看見基督是葡萄樹，我們是枝子。葡萄樹和枝子是一個，因為葡萄樹包括枝子。葡萄樹不像松樹有巨大聳立的主幹和比較短小的枝子；葡萄樹不是聳立的，乃是伸展的，有一道小主幹和許多長枝子。一棵完整的葡萄樹不僅包括主幹，也包括一切枝子。說召會不是基督，就像說枝子不是葡萄樹一樣。因此，我們不該說，『我們只是葡萄樹的枝子，但我們不是葡萄樹。』雖然我們也許不這麼說，但這錯誤觀念可能仍深植在我們裏面。
我們與主乃是一靈
我們在前一篇信息裏指出，我們與主乃是一靈。林前六章十七節說，『但與主聯合的，便是與主成為一靈。』這節所題到的靈，乃是調和的靈，複合的靈，不僅包括神的靈，也包括我們人的靈。這靈不是個人的靈，乃是團體的靈，包括基督和我們眾人。因著我們與基督乃是一靈，因此說我們是基督，並沒有錯。
我們活基督，指明我們乃是基督
使徒保羅說，『因為在我，活著就是基督。』（腓一21。）今天若是我們來寫這句話，我們可能會說，『因為在我，活著就是基督的枝子。』我們會非常謹慎的寫，因為我們若像保羅這樣寫，也許會被定罪為太大膽，甚至是褻瀆。保羅能說這話，因為他是基督的枝子，而葡萄樹的枝子就是葡萄樹的一部分，不是葡萄樹本身以外的東西。我們也是基督這真葡萄樹的枝子；作為基督的枝子，我們也是基督。
也許有些人要和我爭論，說，『李弟兄，你太直言不諱了。你不該說你是基督。你說話必須更加小心。你只該說你是基督的一部分。』我對這種人的回答是：基督的一部分就是基督；因此，任何人若是基督的一部分，他就是基督。我身體上的每一部分都是我。我的手指若能說話，它不需要小心謹慎的說，『我不是李常受，我只是李常受的一部分。』我的手指和我身體的其他各部分若都說這話，就沒有李常受了，只有李常受的各部分而已。甚至我的頭也不是我，只是我的一部分而已。這再次給我們看見，我們也許沒有正確的認識關於召會的真理。我們需要看見，召會就是基督。
身體乃是基督
林前十二章十二節說，『就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。』按照我們的觀念，在這節經文開頭描述身體同其許多肢體之後，我們會期望結論說，『基督的身體也是這樣。』但結論卻說，『基督也是這樣。』這很強的證明，召會乃是基督。我們說召會是基督的身體，但這裏主的話是說，身體乃是基督。因此，召會乃是基督，這不是我的教訓，乃是聖經清楚的教訓。
新『我』和新人裏的每個肢體都是基督
今天我們乃是召會，但我們在重生以前，不是召會。我們是在得著重生之後纔成為召會的，因為在重生時，基督進到我們裏面，並且我們受浸時，原來的舊人與基督同釘十字架並埋葬了。加拉太二章二十節說，『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。』如今我們不是原來的舊『我』，乃是現在的新『我』。舊『我』已經埋葬，新『我』就在這裏。舊『我』不是基督，因為基督不在我們裏面，但現今基督在我們裏面。因此，新『我』乃是基督。
歌羅西三章十至十一節說，我們『穿上了新人；…在此並沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之內』。我們需要看見，在新人裏，基督是每一個肢體，又在每一個肢體之內。每一次有新得救的信徒受浸時，我們需要將這真理重述給他們聽，告訴他們，召會乃是基督，並且他們的新『我』乃是基督。
基督徒，即屬基督的人，乃是基督
我能見證，我與重生以前的我完全不同；我成了另一個人。從前我是屬撒但的人，但現今我是基督徒。基督徒乃是基督人，就是屬基督的人。當我們說桌子是木製桌子或木頭桌子時，我們的意思是說，桌子乃是木頭。同樣的，作為基督徒，屬基督的人，意思是說，我們乃是基督。這再次表明，召會乃是基督。
撒但的詭計是要使神關於召會的定旨受到攔阻
注射猶太教和希臘哲學
神永遠的定旨，乃是要為基督得著召會，有基督為其生命和內容；而這召會就是基督自己。這是神在祂的經綸裏所要得著的召會。然而，召會生活在五旬節開始後不久，撒但就將兩種主要的外來元素注射到召會裏—首先是猶太教，然後是希臘哲學。在新約的書信當中，加拉太書主要是對付猶太教，歌羅西書主要是對付希臘哲學。加拉太書告訴我們，猶太教不該在召會裏，召會與猶太教無分無關。（一4，六14～15。）召會乃是基督，不是猶太教。當猶太教在召會中盛行時，召會就沒有基督，因此就不再是召會。不僅如此，歌羅西二章八節說，『你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學，和虛空的欺騙，照著人的傳統，照著世上的蒙學，不照著基督，把你們擄去。』按照這節經文，哲學也可能在召會裏盛行，使召會沒有基督而不再是召會。召會必須有基督為其獨一的內容。
帶進分裂的意見和觀念
自從猶太教和哲學在第一和第二世紀注入召會以來，許多不同的意見和觀念也被帶進召會。雖然這些觀念中有些合乎聖經，如水浸，然而它們偷偷進到召會裏，頂替了基督。這就是為甚麼有一個稱為浸信會的公會。有些浸信會的人甚至堅持人必須由他們施浸。因著他們堅持一種浸，他們的內容就成為這種浸，而不是基督。他們稱為浸信會，因為他們的內容不是基督，乃是施浸。
經過已過二十個世紀，許多觀念偷偷進入基督教。今天每個公會都是某種觀念的結果。甚至自由團體也是一些觀念的結果。最近，有些自由團體說，他們不要有正規的召會生活。他們偏好所謂『家庭式』的召會生活。他們只在家裏有小組聚集。他們的會聚到一半，就拿出蛋糕來，每個人就享用蛋糕，開始閒談。這種召會生活乃是一種觀念的結果，與真理不符。關於召會的真理乃是：召會只是基督。我們需要看見，所有的公會和自由團體都是某些頂替基督之觀念的結果。
說召會是基督也許容易，但要付諸實行卻不容易。我們也許在道理上知道召會是基督，但我們實行召會生活時，卻可能因著自己的觀念，導致召會成為別的事物。每個人都喜歡召會按照他們自己的觀念來聚會。我們中間有些人生來安靜。聚會中出聲的禱告，甚至最微弱的聲音，都會攪擾這些安靜的人。他們喜歡召會聚會非常寂靜，甚至一根針掉到地上都聽得見。他們說，『我們的神是有次序的神，不是混亂的神。』有些人反對使用某些樂器。然而，另有些人生來是粗野的。他們喜歡高喊：『讚美主！阿利路亞！耶穌！阿們！』他們認為安靜的聚會是死沉的聚會。他們覺得聚會越吵越好。有些人甚至喜歡在聚會裏跳來跳去。我們需要看見，召會不是安靜的，也不是吵雜的。安靜必須被殺死，吵雜必須被埋葬。我們沒有立場發揮我們的喜好，因為召會乃是基督。
受『召會乃是基督』的異象所管治，看見並經歷基督，
好有正當的召會生活
今天基督教可憐的光景，乃是許多不同觀念進來頂替基督的結果。箴言二十九章十八節說，『沒有異象，民就放肆。』使徒保羅在行傳二十六章十九節說到他所接受關於基督與召會的異象：『我…沒有違背那從天上來的異象。』我們需要受『召會乃是基督』的異象所管治。我們若有這異象，就不會在意聚會吵雜或安靜。我們會單單在意基督。我們眾人會同著基督、在基督裏、並為著基督來到聚會裏。基督若帶領我們呼喊，我們就呼喊。基督若帶領我們安靜，我們就安靜。我們不是某種樣子的召會；我們只是基督。召會僅僅是基督。
基督徒之所以有不同的觀念，原因是他們沒有基督。我們沒有基督時，會有許多偏好，但我們若滿了基督，我們來在一起，就只會將基督帶來。我們的器皿若被基督充滿，就不會有空間為著別的任何事物。我們的器皿空洞、沒有基督時，各種奇特的東西都會進來。因此，我們想要過正當的召會生活，就必須充分的經歷基督，使我們被祂充滿。
歌羅西書裏所啟示的基督
神所分給眾聖徒的分
歌羅西書向我們揭示基督是誰和基督的所是。雖然這卷書只有四章，但包含在這卷書中之基督的項目卻是深奧的。一章十二節說，『感謝父，叫你們彀資格在光中同得所分給眾聖徒的分。』欽定英文譯本將本節裏『所分給…的分』繙作『基業』。然而，這裏原文的意思是『所分給的一分』。基督不僅是我們將來要得的基業，也是我們現今的分。我們有分於眾聖徒的分。我們天天享受基督並經歷基督，有分於祂作我們的分。我們要往前，進一步來看在這分裏包括甚麼。
不能看見之神的像，一切受造之物的首生者，
萬有在祂裏面、藉著祂、並為著祂被造的那位
按照十五節，這分乃是那不能看見之神的像。神是不能看見的，但祂有一個像。我們的分—基督，是那不能看見之神的像，神的彰顯。十五節繼續說，基督是一切受造之物的首生者；十六節說，萬有都在祂裏面、藉著祂、並為著祂被造。
萬有在祂裏面得以維繫的那位
十七節說，『萬有…在祂裏面得以維繫。』這個句子也可譯為『萬有…在祂裏面一同存在』。在基督裏面得以維繫，意指靠著基督作聯繫的中心，而得以一同存在，如同輪子的輪輻被輪軸維持在一起。輪軸若被取走，所有的輪輻就會分散。輪輻是因輪軸得以維繫。科學家發現，宇宙中的一切是靠著一種神祕的力量維持在一起。歌羅西一章啟示，基督是萬有維繫的中心。萬有是在基督裏面、藉著基督、並為著基督被造的，並且萬有在祂這輪軸裏面得以維繫。
身體的頭，死人中復活的首生者，一切的豐滿樂意居住
在祂裏面的那位，以及神的奧祕
十八節說，『祂也是召會身體的頭；祂是元始，是從死人中復活的首生者，使祂可以在萬有中居首位。』因此，基督不僅在創造裏是首生者，（15，）在復活裏也是首生者。新造是在復活裏產生的。基督在舊造和新造中都是首生者，因此祂在萬有中居首位。十九節繼續說，『因為一切的豐滿，樂意居住在祂裏面。』二章九節說，『神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。』因此，在萬有中居首位的基督，乃是神格豐滿的具體化身。二節說，基督是神的奧祕。這是我們日復一日所經歷的基督。
宇宙中一切正面事物的實際
二章十六至十七節說，『所以不拘在飲食上、或在節期、月朔、或安息日方面，都不可讓人論斷你們，這些原是要來之事的影兒，那實體卻屬於基督。』這兩節經文啟示，基督是宇宙中一切正面事物的實際。在宇宙中有許多正面的事物，一切正面的事物都是基督的影兒。白晝是基督的影兒；祂是我們的真白晝。每一種光—月光、日光、電燈的光、油燈的光，都是基督的影兒，祂纔是真光。每一種食物都是影兒；基督纔是真食物。基督是真水和真空氣。甚至節期、節日，也是影兒，基督纔是我們的真節日。基督是我們的真安息日和我們的真月朔。月朔表徵在黑暗中因著光而有新的開始。基督是在黑暗中因著光而有的真正新開始。不僅如此，基督是我們的真衣服和真房屋，我們的真居所。這不是我的思想，這乃是在聖經中的啟示。詩篇九十篇一節說，『主阿，你世世代代作我們的居所。』基督是我們永遠的居所，我們永遠的家。基督乃是一切。
我們的生命和我們榮耀的盼望
歌羅西三章四節說，『基督是我們的生命。』我們的生命乃是包羅萬有的基督。何等的生命！一章二十七節啟示，基督在我們裏面，是我們榮耀的盼望。今天這位奇妙、包羅萬有的基督是我們的生命。將來祂是我們的榮耀；因此，祂是我們的盼望。
在基督裏面已經生根，並正被建造，就要在祂裏面行事為人
二章六至七節說，『你們既然接受了基督，就是主耶穌，在祂裏面已經生根，並正被建造，…就要在祂裏面行事為人。』這兩節經文裏的啟示極其重要。我們不僅相信基督，也接受了祂。接受一樣東西乃是取得、據有、並持定所賜給我們的某樣東西。我們都這樣接受了基督。因著我們接受了祂，現今我們能天天在祂裏面行事為人。不僅如此，我們在基督裏面已經生根，並正被建造。我們在基督裏面生根是為著在生命裏長大，我們在祂裏面正被建造是為著神家的建造。因此，我們需要為著在生命裏長大並為著神家的建造，在基督裏面行事為人。
基督不是一個觀念，乃是一個人位。我們能接受這人位、在祂裏面行事為人、在祂裏面生根、並在祂裏面被建造。我們都需要看見這位基督。我們若看見基督的異象，就不會有時間或精力在意其他任何事物。我們不會在意我們的觀念，認為甚麼是低沉的聚會、高昂的聚會、活的聚會、安靜的聚會、或者大聲的聚會。我們裏面沒有空間在意聚會中是用吉他還是鈴鼓。那些通常反對使用鈴鼓的人若被基督充滿，就會說，『誰要搖鈴鼓，就搖罷。我不在意搖鈴鼓的是一個人或是一百個人。我沒有時間談論那個。』不僅如此，那些搖鈴鼓的人若被基督充滿，也會放下鈴鼓，說，『基督是我們的真鈴鼓。我們不要影兒；我們要實際。』然而，若有人要守著影兒，這沒有錯。很可惜的是，大部分基督徒因著沒有基督，就注意許多不重要的事物。我們被基督充滿時，就沒有空間為著其他事物。
雖然基督過於我們所能領會，但我們需要經歷祂，因祂乃是我們的分。祂是那不能看見之神的像、一切受造之物的首生者、萬有在祂裏面被造的那位、萬有在祂裏面得以維繫的那位、身體的頭、從死人中復活的首生者。祂在舊造和新造裏都居首位；並且神的豐滿，就是神在創造和在召會裏豐滿的彰顯，都居住在祂裏面。基督也是神的奧祕和宇宙中一切正面事物的實際。基督現今是我們的生命，將來是我們榮耀的盼望。不僅如此，我們既接受了基督並據有祂，就需要在祂裏面行事為人、在祂裏面生根、並在祂裏面被建造。
在基督裏行事為人就是在調和的靈裏行事為人
到目前為止，我們在本篇信息主要是從道理一面來看這真理。現在我們來到經歷的一面。首先，我們需要看見今天包羅萬有之基督的所是；我們需要看見這位基督的性質。林前十五章四十五節下半說，『末後的亞當成了賜生命的靈。』林後三章十七節說，『主就是那靈。』因此，包羅萬有的基督現今乃是賜生命的靈。接下來我們需要看見今天這賜生命的靈在那裏。提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』羅馬八章十六節說，『那靈自己同我們的靈見證。』因此，如今是賜生命之靈的這位包羅萬有的基督，今天是在我們的靈裏。林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成為一靈。』這節經文表明，這二靈—賜生命的靈和我們人的靈，調和在一起成為一靈。因此，在基督裏行事為人，就是在調和的靈裏行事為人。（羅八4。）
調和的靈是我們需要專注的關鍵、焦點。在基督裏行事為人，不是按著我們的意見或觀念行事為人，乃是按著我們裏面調和的靈行事為人。這調和的靈活在我們裏面，運行在我們裏面。當我們在調和的靈裏行事為人，我們就在凡事上經歷基督—在婚姻生活裏、在學校生活裏、在職業生活裏、並在召會生活裏。我們越在靈裏行事為人，就越得著基督。
也許有人問：『在靈裏行事為人是甚麼意思？』我們裏面都有靈。身為信徒，我們已經在我們的靈裏得著重生。（約三6。）現今基督這賜生命的靈住在我們的靈裏，甚至與我們的靈成為一。我們若說話，不該從我們的情感、心思、或意志裏來說。反之，我們該從調和的靈裏說話。這就是在靈裏行事為人。然而，我們必須承認，大多時候我們是從我們的情感、從我們的心思、或從我們的意志裏說話並行動。我們大部分的所言和所行，是出自我們天然的人，而不是出自我們的靈。每當我們去甚麼地方，通常不是出自我們的靈，乃是出自我們的感情、心思或意志，也就是出自我們天然的人。聖徒們說他們喜歡安靜的聚會或大聲的聚會，是出自他們的偏好，而不是出自他們的靈。他們這樣說時，不是在靈裏行事為人。他們若在靈裏行事為人，並從靈裏來說到聚會，他們只會說，『讚美主！我們只在意基督。』
在意基督，不在意宗教
最近，在一些地方召會裏起了爭論，說到聖徒們該不該去看運動比賽。有些人說，那些不去看比賽的人是受律法轄制，而那些去的人是得著自由的。他們說，那些不去看比賽的人是墨守宗教的，那些去的人不是墨守宗教的。聖徒們因這事受攪擾而感到困惑，就在一個聚會裏向我題出這問題。我回答說，『你們都有兩種宗教中的一種。一種是不去看比賽，另一種是去看比賽。無論你認為聖徒們該不該去，只要你沒有基督，無論你作甚麼，都是宗教。我們不該有一種叫我們不該去的宗教，也不該有一種說我們該去的宗教。反之，我們只該接受基督。』因著基督教沒有基督，所以基督以外的許多事物，就如教規和教條都進來了。我們若被基督充滿，就不會有教規和教條。我們不會給這種無益的事物任何地位。
活基督，好將基督帶到聚會裏
我們既已接受基督，就需要在祂裏面行事為人。今天祂乃是賜生命的靈，內住於我們靈裏，我們的靈與祂成為一靈。因此，我們只需要活在調和的靈裏，在靈裏說話、行事並行動。我們若這樣生活，就會滿了基督。然後，當我們來在一起時，不僅會在基督裏來，也會帶著基督來。凡我們所說的，都會出自基督。無論我們的聚會是安靜或大聲，都沒有差別。有幾年，我與倪弟兄一起在上海。當他不在聚會裏時，聖徒們時常會覺得若有所缺。然而，當他在聚會裏，他只在十個聚會中的兩、三個聚會中說話或禱告，其餘的時候都是沉默的。然而，只要他在，我們都覺得基督也在。這證明，正當的聚會不在於呼喊或安靜，乃在於將基督帶到聚會裏。
我們若天天在基督裏行事為人並活基督，就會被基督浸透、據有基督、並滿了基督。這樣，當我們來聚會時，就會帶著基督而來。我們也許沒有說話、禱告或呼喊，但別人會感覺我們滿了基督。否則，我們來聚會，無論作甚麼，都是表演。我們會把會所變成劇院，因為我們缺少實際。假如一位弟兄在家裏與妻子吵架，然後來到聚會裏高喊：『讚美主！』他的妻子裏面也許會說，『他是個鬼在讚美主。』她不會忘記她的丈夫在家裏的行為。我們若不在日常生活裏活基督，卻在聚會中高喊：『讚美主，』鬼會嘲笑我們，因為我們只是表演者，演員。我們需要活基督，好叫我們能帶著基督來聚會。然後，當我們在聚會中說話時，就會有一些有分量、屬於生命和實際的東西。我們在聚會裏所說的，會是我們經歷中的事實，而不是表演。
正當的召會聚會乃是展覽我們所經歷的基督
我們需要真實的經歷基督。召會乃是基督，召會的聚會乃是展覽基督。召會聚會應該展示我們在日常生活中的經歷。我們需要憑基督並在基督裏生活，好被基督充滿。然後，當我們來在一起時，就能展示我們所經歷的基督，使祂得榮耀，使別人得造就，並使仇敵蒙羞。這就是正當的召會生活。
我們若看見正當的召會生活這異象，就會放下一切不同的觀念。我們不會在意要有那一種形式的聚會。因著我們被基督充滿，我們不會有精力、空間為著別的任何事物。我們的整個器皿，我們全人，會被基督充滿以致洋溢。聖徒們若都經歷這個，在眾地方召會裏就不會有各種的觀念，而只有基督。然後，我們就有真正的一與和諧。因著我們的目標、我們的領會、我們的看見、我們的日常經歷、我們的生活、和我們的一切乃是基督，召會就會因基督而照耀；不會有意見、觀念、爭論、爭吵，只有一與和諧。我們所享受的一與和諧，乃是基督自己。這是主對召會生活的恢復。主恢復中的召會生活，乃是基督從我們活出來，成為活的見證。
問 答
問：在基督裏行事為人與藉著話接觸主有關聯麼？
答：是的。我們要在基督裏行事為人，就必須天天來讀主的話，甚至一天數次，因為基督乃是具體化在聖經的話裏。我從未認識一個在基督裏行事為人的基督徒，不是天天接觸主話的。
為著召會生活，我們需要看見這真理。正當的召會生活不在於某種觀念或意見，說，該如何聚會，或在那裏聚會。召會是燈臺。（啟一11～12，20。）我們如何聚會以及在那裏聚會，並沒有差別。只要燈臺是照耀的，無論擺在那裏，仍是照耀的。但燈臺若不照耀，無論擺在那裏，都在黑暗裏。基督作為那靈，是燈裏的油，祂得著彰顯就是光從燈照耀出來。要有正當的召會生活，完全在於我們有多少基督—有多少油並照耀出多少光。因此我們必須藉著話接觸祂，好一直在祂裏面生活並行事為人。
問：我早晨有一段時間在主的話裏與主同在，但之後在一天當中，我逐漸與主失去接觸。有甚麼路能使我整天留在與主的接觸裏？
答：有。我們的確有路能整天留在與主的接觸裏。每當我們與主失去接觸時，需要再恢復。我們也許早晨接觸主，從祂有所得著。若是十分鐘之後，我們失去了與主的接觸，我們需要立刻禱告，再次接觸祂。
禱告有兩種。一種是定時禱告。這種禱告是為著屬靈的喝。另一種是不住的禱告。帖前五章十七節說，『不住的禱告。』不住的禱告乃是屬靈的呼吸。就肉身說，我們一天需要喝好幾次水，但我們必須不住的呼吸。就屬靈說，也是一樣。早晨我們需要劃定一個時間向主禱告，至少十分鐘。我們能在這段時間裏藉著喝的禱告摸著主，然後在一天當中，我們能藉著呼吸的禱告，維持與祂的接觸。這就是路。
就著肉身說，人沒有不住的呼吸就不能活；照樣，我們作為信徒，沒有不住的禱告也不能活。我們需要終日呼吸主。我們不該以為，因著我們知道許多事，或者已在召會生活中多年，我們就安全了，不需要禱告了。我們若不禱告，就沒有呼吸，會在屬靈上逐漸死去。許多基督徒以為他們甚麼都知道，因此不需要禱告。然而，無論我們知道多少，或經歷多少，我們仍然需要一直禱告。
問：在我們呼吸的禱告中，需要有禱告的主題或題目麼？
答：不需要。事實上，甚至在喝的禱告中，最好也不要以甚麼主題開始。帶著任何題目來禱告，會攔阻我們正確禱告的能力。我們要正確的禱告，只需要到主面前接觸祂，讓祂發起我們要禱告的事項。
問：請你給我們一個不住禱告的例子好麼？
答：我們上班作一件事情時，可以禱告說，『主耶穌，與我同在。』這種禱告是從我們裏面自然而然興起的。雖然我們也許相當忙碌，也許有許多人在我們周圍，但我們還是能接觸主。我們需要練習這事，隨時豫備好向主說話。若是我們在打字，我們能說，『主，我在打字時需要你。』我們需要在凡事上學習這樣禱告。我們不該離了主，信靠自己作任何事。甚至在我們知道如何作的事上，仍然不該信靠自己。無論作甚麼，都需要信靠主。這就是常時、不住的禱告。
問：在我的定時禱告中，幾分鐘之後我就沒有甚麼可禱告了。你有甚麼建議？
答：最好是禱讀一些經節，將這些經節化為禱告。我們禱告的話語絕不會短缺，因為聖經是我們活的禱告書。慕勒喬治（George Muller）說，他需要聖經激發他的禱告。我們藉著禱讀接觸主幾分鐘後，也許就進到禱告的靈裏，而得著負擔為某些事禱告。然後我們也許禱告半小時，或者若有時間，可以禱告更久。這是我們的定時禱告能延長的路。我們平常也許只有十分鐘的禱告。在這樣短的時間裏，很難進入一個真實的負擔。我們最好不要嘗試編撰任何話語，只要使用聖經的話語，作我們禱告的話語。
問：我們也能用詩歌的話禱告麼？
答：按照詩歌禱告也有幫助，但最好的路是禱告聖經節。禱告聖經的話比禱告詩歌的話要好得多。
問：正當的召會聚會既是展覽我們所經歷的基督，我們若在日常生活中沒有活基督，還該來聚會麼？
答：即使我們沒有活基督，仍需要來聚會。在聚會中，我們可以好好認罪禱告。我們甚至能公開的向主承認我們的失敗，求祂用祂的血潔淨我們。這樣認罪的禱告是活的，會帶領許多人看見自己的過錯。我們若率先認罪，也許有許多其他的人會跟隨我們認罪。這是來聚會正確的路。我們需要在真實中來到聚會裏，不表演或裝假。我們若在與弟兄或姊妹爭吵之後覺得悲傷，我們來到聚會時，需要忘記我們的眼淚，說，『主，赦免我，我失敗了。』這乃是真實。我們若失敗了，不該表演，大聲喊：『讚美主！阿利路亞！阿們！耶穌得勝！』不錯，耶穌得勝，但我們被打敗了。既被打敗，就需要真實承認我們的失敗。這會將聚會帶到生命裏。
問：我很難進入團體禱告聚會的禱告裏，因為我發現很難跟隨別人的禱告。我該怎麼辦？
答：我們不需要墨守成規的嘗試在團體禱告聚會中跟隨別人，只要表達我們心中所有的。一個初信者也許不知道如何與別人的禱告配合。這不是問題。他在參加團體禱告時，會逐漸學習如何配合。他會邊作邊學。同時，他不該灰心，他該繼續參加。
問：當我沒有帶著任何主題，敞開的在禱告中來到主面前，似乎我的禱告常是軟弱並且漫無目標。結果，我裏面就受責備。我該怎麼辦？
答：我們的感覺就像天氣。很難知道天氣甚麼時候會多雲，甚麼時候會晴朗，甚麼時候會下雪，或甚麼時候會降雨。然而，學生、商人、和家庭主婦不看天氣作事。家庭主婦也許說，『親愛的天氣，你若要多雲，那是你的事；我的事是給我的孩子們作飯。你晴朗時我作飯，你陰天時我還是作飯。』一個企業的經理若只在不下雨時纔工作，他就不是在管理，而是被管理。這些人怎樣不受天氣管理，我們也不該受我們的感覺管理。我們人是奇特的—早晨我們也許很快樂，覺得像在三層天上，但莫名其妙的，十分鐘以後我們也許非常低沉，覺得像在地獄裏。我們絕對不知道自己將會有甚麼感覺。不僅如此，我們的感覺是靠不住的。當我們覺得好，事實上事情也許是壞的；我們覺得壞時，事實上事情也許很好。我們不知道事情何時真的好或壞，只有主知道。因此，我們需要學習不理自己的感覺。我們不該受晴天或陰天的影響。我們該學習無論自己有怎樣的感覺，都接觸主。
這件事對於年幼的基督徒特別困難。我年幼時，也對此感到為難。然而，如今我沒有陰天，也沒有晴天。每天都差不多。當聖徒們在聚會中快樂的接受我的信息時，我喜樂，但是當他們垂下臉，我仍是喜樂，並沒有差別。在最近的一次訓練裏，有人對我所傳講的信息說了消極的話。一些聽見這些話的親愛聖徒非常關心我。他們以為我必定受影響，以致我會無法在餘下的信息裏釋放靈。然而，至終，他們看見我的靈完全得釋放。我們不該在意天氣，就是事情不可靠、易變的光景。我們只需要盡本分，每早晨藉著十分鐘禱讀和五分鐘禱告來接觸主。
問：我們裏面消極的感覺會不會使我們被隔絕而無法與主接觸？
答：我們的感覺絕不會使我們與主隔絕。會隔絕我們的，乃是消極的事物，就如我們沒有向主承認的罪。
第三章 基督的元首權柄與召會的構成
讀經：
以弗所書一章二十二節，哥林多前書十一章三節，十二章二十八節，馬太福音二十三章八至十一節，彼得前書五章三節，五節，使徒行傳二章十四節，十五章十三節，十九節，加拉太書二章九至十四節，希伯來書十三章十七節。
本篇信息論到基督的元首權柄與召會的構成。我們需要看見甚麼是召會的構成，也就是召會形成的路。召會的構成與基督的元首權柄密切相關。
基督的元首權柄在基督教階級制度裏被否認並褻慢
首先我要指出，今天在基督教裏，基督的元首權柄完全被否認。這事之所以發生，是因基督教已經成為組織。任何組織的形成，都產生階級制度，而每一階級制度都有首腦。因此，基督教的宗教階級制度褻慢了基督的元首權柄。
大多數人熟悉天主教的組織。首先有神甫，神甫之上有主教，然後是大主教，紅衣主教，末了是教皇。這宗教階級制度形成一個金字塔，教皇在頂端。以教皇為首的天主教組織，大大的褻慢了基督的元首權柄。這組織宣稱教皇代表基督，但實際上乃是狡詐的棄絕基督，並否認基督的元首權柄。
除了天主教以外，還有國教。英國國教是屬於英國，以英國女王為首。因著安立甘會（聖公會）源於英國國教，所以英國女王也可視為其首腦。在歷史上，丹麥、瑞典、與挪威的國教都以國家元首為該會的首腦。每個國教都是組織，其首腦頂替了基督，因此褻慢基督的元首權柄。
除了國教，還有私立的會，就如浸信會、循道會和長老會。每個會也有組織，有一人為首，就如主席或會長。名稱有所不同，組織的複雜度也不同，但原則總是一樣—有一個組織同其首腦，這褻慢了基督的元首權柄。除了天主教、國教、以及私立的會，還有自由團體。甚至每個自由團體都有組織；不論其組織多鬆散，仍然有組織，以領導人為首。因此，基督教顯然完全是一件組織的事，產生有首腦的宗教階級制度，這褻慢了基督的元首權柄。
基督成就神永遠的定旨，被立為萬有之首
神需要人來完成祂經綸裏的永遠定旨
現在我們必須來看聖經裏基督的元首權柄。大多數基督徒並不明白，基督的元首權柄在舊約尚未完成。基督的元首權柄在舊約尚未完成，因為那時祂尚未成為人。基督作為神的兒子僅僅是神，並不是人。按照神經綸裏的永遠定旨，神需要人，好完成兩件事。首先，神需要人，因為祂永遠的定旨是要將自己作到人裏面，並與人調和。因此，為著完成神永遠的定旨，確實需要人性。今天，作為神永遠定旨之完成的召會，完全是人性的。召會乃是人性調和著神性。第二，神需要人，以除滅祂的仇敵撒但。神不是降低自己創造主的身分來對付祂的造物撒但，祂需要另一個受造之物—人—來擊敗撒但。
基督成為人，完成神永遠的定旨
神需要人，以完成祂永遠的定旨，與人調和，擊敗並除滅祂的仇敵。為著應付這需要，神創造頭一個人亞當。然而，因著亞當墮落了，神需要第二個人。聖經啟示，第二個人是基督。（林前十五47。）基督來成為第二個人。直到基督成為肉體來作人，祂的元首權柄纔完成。基督成為人，在地上生活三十三年半。然後祂上十字架時，在人性裏成功了救贖。基督若沒有人的性情，也就是沒有血與肉，絕不能成功救贖。（來九22。）祂在十字架上，在肉體裏，藉著流出祂的血，成功了救贖。（彼前一18～19，弗一7。）不僅如此，聖經也告訴我們，基督在十字架上，在肉體裏，廢除那掌死權的撒但。（來二14。）基督藉著成肉體成為人，憑著在十字架上的死，擊敗撒但並廢除神的仇敵。
基督不僅廢除神的仇敵，也藉著成為肉體將神帶到人裏面。（約一1，14。）基督將神性帶到人性裏。在基督成為人以前，神是神，人是人，神與人從未成為一。然而，藉著基督成為肉體，神被帶到人裏面。當基督成為人，地上有了一個神人調和的人。祂外面是人，裏面卻是神。耶穌乃是神人。一面，祂是神；另一面，祂是人。因此，基督憑著成為肉體，將神與人帶在一起。現在我們看見，為要完成神永遠的定旨，基督成為人是極重要的。
基督升天，被立為萬有的頭
基督成為肉體、釘十字架並復活以後，升到三層天上。在基督的升天裏，神使祂就職為宇宙的頭。行傳二章三十六節說，『所以，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。』這節經文指明，在基督的升天裏，神完成了基督的元首權柄。今天在諸天之上有一個人，一個名叫耶穌的拿撒勒人。這人不是平凡的人，乃是超凡的人。祂是神成為人，死於十字架，完成神永遠的定旨，並廢除神的仇敵。祂具有兩種性情—神性與人性。現今祂在諸天之上不僅是神也是人。這人耶穌在祂的升天裏，向著召會被立為萬有的頭。（弗一22。）今天全宇宙的頭乃是耶穌。耶穌不僅是宇宙的頭，也是我們各人的頭。林前十一章三節說，『基督是各人的頭。』今天在宇宙中，元首權柄惟獨屬於基督。
基督是獨一的頭
到目前為止，我們看見基督的元首權柄在舊約的時候尚未完成，因為那時祂還不是人，沒有成功救贖，也沒有擊敗神的仇敵，以完成神永遠的定旨。因此，宇宙中那完成的元首權柄還不可能設立起來。然而，基督成為肉體、釘十字架並復活以後，就在祂的升天裏得以就職，得著完成的元首權柄，被立為宇宙中萬有（包括每一個人）的頭。基督不僅是宇宙的頭，也是獨一的頭。
神在祂子民中間命定的領導之路
在基督以外，神不要任何的頭。在舊約裏，神允許祂的子民有王，但一個時期只有一位王。當大衛作王，就沒有其他的王。當所羅門作王，也沒有其他的王。在舊約裏，王是神子民的頭，因為基督的元首權柄尚未完成。然而，在新約時代，在今天的召會裏，頭乃是基督。在眾召會裏有長老和使徒，但這些人不是召會的頭。這就是為甚麼在新約時代，神在祂子民中間不像舊約裏只有單一的領導者。在舊約裏，一個時期只有一位王；但是在新約裏，同時有十二位使徒。在舊約裏，神不會在同時期有十二位王，因為在基督的元首權柄尚未完全建立時，王就是頭。然而，因著在新約裏，基督的元首權柄已經完全建立，就不能只有一位獨一的使徒；因這位使徒必會成為頭，而這位頭就會褻慢基督的元首權柄。在新約時代，神命定祂的子民除了基督以外沒有任何頭。基督是獨一的頭。
基督是我們惟一的夫子與元首
在馬太二十三章八節，主說，『不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄。』行傳五章三十一節說，『這一位，神已將祂高舉在自己的右邊，作元首，作救主。』基督是我們惟一的夫子與元首。在新約時代，神不讓祂的子民在眾人中間只有一位單一、獨一的首領。不是只有一位使徒，乃是有十二位使徒。十二位使徒之外還有其他的使徒，就如保羅、巴拿巴與提摩太。再者，在每一個地方召會，不該只有一位長老。在每一個地方召會裏，長老職分中應當有多位長老。有多位長老的長老職分，是極為重要的。
彼得的事例啟示，召會裏的領導不是職位性、
永久性或組織性的，乃在於屬靈的性能
主耶穌原初選立十二位使徒。（可三14，路六13。）在四福音書裏，每次記載十二使徒的名字，彼得總是名列第一。（太十2，可三16，路六14。）甚至在行傳一章十三節，彼得的名字也是第一。因這緣故，天主教說，彼得是基督的繼承人、代表，並宣稱彼得是頭一位教皇。然而，新約全部的記載啟示，彼得雖是第一，卻不是職位上的第一或永久性的第一。
天主教宣稱，在新約裏，彼得的名字總是名列第一，但是加拉太二章九節題到『雅各、磯法〔彼得〕、約翰』。所以，新約至少有一處經節將彼得列在第二。在加拉太書，彼得不再是第一。彼得成為第二，雅各成為第一。不僅如此，行傳二十一章十七至十八節說，『到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜的接待我們。第二天，保羅同我們去見雅各，長老們也都在那裏。』保羅去耶路撒冷時，不是去見彼得，乃是去見雅各。雖然彼得是耶路撒冷的長老之一，（彼前五1，）在行傳二十一章十八節，雅各是惟一被題名的長老，而彼得包括在『長老們』當中。這指明當時帶頭的不是彼得，乃是雅各。
在十五章，眾長老與使徒們有一次會議。六至七節說，『使徒和長老聚集商議這事。辯論已經多了，彼得就起來，對他們說…。』然後十二節說，『大家都靜默下來，聽巴拿巴和保羅述說神藉著他們在外邦人中所行的一切神蹟奇事。』這樣，彼得說了話，然後巴拿巴和保羅說話。十三節接著說，『他們住了聲，雅各就說，諸位，弟兄們，請聽我說。』在十九節雅各說，『所以我判斷，不可難為那轉向神的外邦人。』我們從這幾節經文能看見，會議結束時的結語不是彼得說的，乃是雅各說的。按人的說法，是雅各主持那個會議，由他說結束的話，因為當時是他在領頭。
我們可能不明白為甚麼在十五章不再由彼得領頭。在五旬節那天，彼得像獅子，（二14，）但是在加拉太二章，他卻像小雞。猶太人與外邦人一同喫飯，這違反了摩西的律法，但是彼得放膽的與外邦信徒同喫。然而，當有幾個人從耶路撒冷下來時，彼得就退去，與外邦信徒隔離。（12。）彼得的行動違反了福音的真理。新約福音的真理乃是：中間隔斷的牆已被基督的十字架拆毀；結果，猶太人與外邦人之間不再有分隔。（弗二14。）保羅在加拉太二章十一與十四節說，『磯法來到安提阿的時候，因他有可定罪之處，我就當面抵擋他。…我一看見他們不按福音的真理正直而行，就在眾人面前對磯法說，你既是猶太人，若是生活像外邦人，不像猶太人，怎麼還勉強外邦人猶太化？』從這事我們能看見，彼得雖然在五旬節那天放膽而剛強，後來卻軟弱了。
當彼得失去他屬靈的分量，雅各就興起。這啟示新約時代神子民中間的領導不是職位性、永久性或組織性的，乃在於當時的屬靈分量。當彼得的屬靈分量高，就由他領頭。當他的屬靈分量變低，他就失去領導的地位。然而，在天主教裏，領導是職位性、永久性並組織性的。一位教皇去世，就選出另一位教皇。教皇的職分是職位性、永久性並組織性的。相反的，五旬節那天彼得的領導不是職位性、永久性或組織性的，乃在於他的屬靈分量。神在新約時代不要永久性的領頭人，因為這樣的領頭人褻慢了基督的元首權柄。
召會中的長老職分裏總有多位長老
在一些地方召會裏曾有一種作法，就是安排誰作眾長老之首。聖經裏沒有一處經節指明該有這種安排。反之，關於長老職分，合乎聖經的原則總是有多位長老。神不要一位弟兄作惟一的長老，神要幾位弟兄成為一班長老。長老職分裏總該有多位長老。這樣的多數，使任何長老不能成為職位性或永久性的領導者。長老中誰領導，這件事取決於每個人的分量。因著一位弟兄在某一方面有最高的分量，他在那件事上就可以領頭。在另一件事上，另一位弟兄可能有最高的分量；所以，在那件事上他是領頭人。六個月以後，這二位弟兄可能都失去他們的分量，而另一位弟兄可能靠著主的恩典和憐憫而長大，在屬靈分量上加增。因此，第三位弟兄自然成為眾長老中領頭的。在新約裏，神的子民中間沒有惟一的、固定的、職位性或永久性的領導。這樣的領導會褻慢基督的元首權柄。因此，今天在每個地方召會，除了基督以外，不該另外有頭。
身體只有一個頭
不僅在每個地方召會，就是在眾地方召會中間，也不該在基督以外有頭。使徒不是許多召會的頭。我們的肉身只有一個頭，但我們的觀念可能與這實際不符合。我們可能認為肩膀是手臂的頭，手臂是手的頭，手是手指的頭，手指是指甲的頭。按照這觀念，身體有許多頭或小頭。任何比另一肢體大或高的肢體就是頭。這可能是我們對召會的觀念。召會是基督的身體。我們可能認為基督身體裏的每個人都是頭。
在一九七六年，我察覺在安那翰召會裏有許多頭和小頭。有些弟兄甚至作出一張金字塔型的召會組織圖表，表明誰在誰之上，誰在誰之下。當我看到這張圖表，就對那裏的弟兄說，『弟兄們，請忘記這金字塔，把它拆毀罷。』我們只有一個頭—基督。我們的兩肩不論多麼大，都不是頭。我們沒有任何小頭。馬太二十三章八至十一節充分證明這原則，主說，『不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄；也不要稱地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是那天上的；也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的僕役。』我們中間不該有人是領導。我們不該認為使徒或長老是領導或小頭。聖經裏沒有這樣的事。有領導或副首乃是按照人天然的觀念。
長老不是主，乃是榜樣
本身就是長老的彼得，寫信給長老們說，『也不是作主轄管所委託你們的產業，乃是作群羊的榜樣。』（彼前五3。）長老不是主，反之，每位長老都是奴僕。在召會裏，長老該作榜樣，而不是發號施令的王。召會若需要人打掃會所的廁所，長老不該下令要另一位弟兄打掃。那樣的方式乃是作主。正確的路乃是長老親自帶頭打掃廁所。這樣，所有的弟兄姊妹都會跟從他的榜樣。一群羊總是跟隨頭羊；不論頭羊往那一條路去，其他的羊都跟隨。長老不是主，長老不過是帶頭的頭羊。當長老帶頭作某項服事，其他聖徒都當跟從。這是合乎聖經的，與人關於領導的觀念完全不同。今天在神子民中間，除了基督以外，不該有頭。任何的頭或小頭都是褻慢基督的元首權柄。神尊重祂兒子的元首權柄到極點，祂渴望我們也尊重基督的元首權柄。
執事的幫助列在長老的治理之前
林前十二章二十八節說，『神在召會中所設立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教師；其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助的，治理的，說各種方言的。』在這節裏，『幫助的』指執事的服事，『治理的』指長老的功用。按照我們的觀念，長老的功用應當在前，但在這節裏，使徒保羅刻意將執事的幫助列在長老的治理之前。這表明今天在神的子民中間，沒有屬人的領導。
在我們的日常生活裏，尊重基督作獨一的頭
一位得救不久的年輕弟兄，可能向一些年長的弟兄們請教一個他自己不能解決的屬靈問題。他可能想要知道是否可以去海邊游泳、去運動、看電影或喝啤酒。年長的弟兄若學了尊重基督元首權柄的功課，當一位弟兄這樣敞開時，他們會立刻說，『弟兄，我們無法告訴你要作甚麼，因為我們不是頭。我們不是主，甚至你也不是你的主。耶穌基督是我們的主，祂是頭。即使我們知道你問題的答案，我們還是不能回答你，因為我們沒有地位告訴你該作甚麼。我們必須仰望主。』這樣回答乃是尊重基督的元首權柄。然而，通常我們在召會生活裏不是這樣實行。我們常告訴人要作甚麼以及不要作甚麼，甚至引發辯論。這完全錯誤。我們告訴人作甚麼，乃是褻慢基督的元首權柄。我們需要實行尊榮並敬重基督的元首權柄。
以弗所五章二十二節說，『作妻子的，要服從自己的丈夫。』一位遵守這話而服從自己丈夫的姊妹，會問丈夫是否該帶孩子去某個地方，讓他作決定。關於屬靈的事，她的丈夫可能轉向主；但關於這樣實際的事，他可能不知不覺的自作主張而褻慢了主。一位弟兄若學了功課，就會告訴妻子：『我雖然是丈夫，卻不是主。我們必須將這事帶到主面前。我們尊榮並敬重祂作頭。』
一對夫婦沒有尊榮基督作頭，這可能就是他們一同禱告卻仍不明白主旨意的原因。一面，他們向主禱告；另一面，他們可能沒有給主元首權柄，沒有尊敬主作他們的頭。他們可能仍然視自己為頭。這可能是主沒有答應我們許多禱告的原因。我們的情形若是如此，就需要改變我們的態度。當一位姊妹問丈夫一件事，丈夫不該表達自己的感覺或作任何決定。反之，他該說，『我不是主，讓我們仰望祂。我們尊榮並敬重元首主耶穌。』這若是我們的態度，我們的禱告可能會得著答應。這是大事。基督的元首權柄不該僅僅是道理，需要成為每日的實行。我們需要在日常的實行裏，尊榮基督的元首權柄。
在眾召會中間並在工作上，
尊榮基督作獨一的頭
在召會生活裏，我們也需要尊榮基督作我們的頭。地方召會裏的長老不該自認為是頭。地方召會裏的聖徒也不該視長老為頭。在眾召會中間，聖徒不該視使徒為頭。使徒不是頭，我們只有一個頭，就是基督。這是合乎真理的。
假設有一天，一位弟兄從另一個地方來告訴我們，他是那地召會的代表，來與我們作一些安排。我們不當接納這一位，因為按照真理，他的說法不對。我們在眾召會裏沒有代表。照樣，一位弟兄若出外到另一個地方，宣稱代表另一位弟兄；我們必須告訴他，按照真理，沒有這一回事。按照新約，眾召會裏沒有組織。
眾召會中間沒有等級
在新約裏，眾地方召會都在同一水平上—沒有一地召會高過另一地召會。然而，我們人的頭腦總以為，某些召會比其他召會高。這觀念是錯誤的。在早期，許多召會認為在耶路撒冷的召會是為首的召會。主很難挪去這錯誤的觀念。遺憾的說，這觀念破壞了耶路撒冷，這成了主後七十年神差遣提多與羅馬軍隊毀滅耶路撒冷的原因之一。神不容許基督以外有任何的頭，甚至不容許有一個為首的召會。我們不該認為今天有任何召會是為首的召會。所有的召會都在同一水平上。沒有第一代召會、第二代召會和第三代召會。所有的召會都屬於同一代。召會中間沒有譜系。
眾召會中間沒有組織
再者，眾地方召會不該組織成為一個單位。眾地方召會若組織成一個單位，這組織會導致階級制度，褻慢基督的元首權柄。沒有一個地方召會高過任何其他的地方召會，並且沒有兩個地方召會該聯合在一起。只要任兩個召會一聯合，就有了組織，組織就會有頭。我非常關心這件緊要的事。我們中間一位聰明的弟兄可能發揮他的影響力，說，『眾召會分散、鬆散而沒有組織，這是愚昧的。讓我們來在一起，將眾召會組織成一個剛強的單位。』我們若不認識關乎這事的真理，可能會說，『這不錯，是個好主意。美國強大就是因為五十州組織成為以總統為首的聯邦政府。』有些聖徒可能接受這種觀念。然而，這樣的事若發生，就完全褻慢了基督的元首權柄，因為組織總是導致階級制度，褻慢了基督的元首權柄。神渴望召會彼此的聯結不緊密，為要保守基督的元首權柄。我們在眾召會中間，沒有『聯邦政府』。
在不同的工作區域中間，沒有等級或組織
眾召會中間沒有等級或組織，這原則也適用於工作。在新約裏，彼得的工作在猶太信徒中間，而保羅的工作在外邦世界。（加二7～9。）然而，聖經從來沒有告訴我們這兩個區域那個比較高，聖經也沒有表明兩個區域合併成為一。兩個工作區域若合併成為一，結果就是工作的組織。
因此，在新約裏我們能看見，長老職分是多數的，眾召會是獨立的，工作的各區域在同一水平上，並且從未合併在一起。這一切表明，神的子民中間不該有組織，為使他們在基督以外沒有別的頭。獨一的元首權柄屬於基督。我們在一切事上必須尊榮祂的元首權柄。尊榮基督作獨一的頭，是非常緊要的。
需要認識並實行真理
已過幾年，我們中間曾有個趨勢，要將地方召會組織起來，那將會導致階級制度。有人甚至說，『某某人將成為主恢復中的領頭人。』發生這事，是因為我們不清楚真理，也不實行真理。我們若清楚真理並實行真理，一聽到這樣的事，立刻會說，『不，我們不能接受這種說法，因為在主的恢復裏，沒有領頭人。惟一的頭是基督。』所有的長老在同一水平上，所有的使徒在同一水平上，所有的召會在同一水平上，工作的各區域在同一水平上。誰在何時帶頭這個問題，總是取決於當時的屬靈光景。該帶頭的，是屬靈光景最高的長老或召會，但這必須不是職位性、永久性或組織性的，總該視屬靈光景而定。這樣的實行，使神的子民遠離那種褻慢基督元首權柄的領導職分。這真理是關乎召會構成的真理。召會是按照『基督是獨一的頭』這真理形成的。在主的恢復裏沒有組織，因為基督是獨一的頭。召會是按照這真理建造的。
假設某一地方召會寫信給另一召會，吩咐他們要作甚麼事。收到信的召會的弟兄們需要剛強的為著真理，立刻回信，說，『我們不能接受這封信，因為這不是按照真理。』我們需要使真理明亮。我們實行真理需要剛強。我們不該過分客氣。在英文裏，『客氣』（polite）與『政治』（politics）非常類似。客氣實際上就是耍政治，不是講真話。某地召會若吩咐另一地的弟兄差派五位弟兄給他們，這另一地的弟兄該說，『我們不能這樣作，這不是按照真理。』然而，因著客氣，他們可能不這樣說，反而說，『弟兄們，對不起。我們經過許多考量，但就是找不到一位弟兄願意去。』他們若這樣回答，就不是實行真理，而是耍政治。耍政治與政客相稱，卻叫長老失去資格。長老總要坦率而嚴謹，講說真理。我們中間該丟棄一切政治。我們都必須學習真理並實行真理。
在某地的召會裏可能有三位長老。或許有一天這地方的一位弟兄會說，『三位長老中間，某某弟兄是頭號長老。』我們該立刻改正這樣一位弟兄，說，『弟兄，不要這樣說，沒有這回事。這不是按照真理。長老是多數的，乃是按照真理；決定誰是頭號長老，並非按照真理。』我們認識並實行真理，是很緊要的。美國成為強盛的國家，乃是因為強而有力的憲法，也因為所有的人民都尊重憲法。當尼克森總統因著水門案醜聞被迫辭職時，我對總統被迫下臺感覺不好。然而，我欽佩憲法的精神，甚至總統錯了也要把他撇開。一直運用憲法，這種實行使美國成為強大的國家。召會也該照樣實行真理。此外，正如美國公民認識憲法的基本條文，我們在召會裏的人也該認識真理。我們若認識並實行真理，召會就必剛強。
任何有關真理的事，我們都不該說，『這是李弟兄說的。』這樣說是不對的。我們不該依賴任何弟兄所說的話，反之，我們該依賴真理。真理不是某弟兄所說的話，真理乃是聖經所說的話。我們需要學習與某些真理有關的特定經節；這樣，我們可以翻開聖經給人看那些經節，說，『聖經在這裏說到這件事。』這樣，我們就不是在跟從任何弟兄；反之，我們是跟從聖經的真理。
不論誰來到我們這裏，他若講說與聖經真理不同的事，我們必須說，『弟兄，我們不能接受這個。』有些弟兄可能像馬太十六章的彼得。在十六至十九節，彼得領受了屬天的異象，但在二十二節，他與撒但是一。我們該責備這樣的人，正如主耶穌所作的。（23。）召會的『憲法』—聖經，是完全、完備的。保羅在加拉太一章八節說，『即使是我們，或是從天上來的使者，若在我們所傳給你們的福音之外，另傳一個福音給你們，他就該受咒詛。』即使是天使或使徒，若傳另一個福音給我們，我們也不該接受，因為聖經裏的真理已經完成了。聖經裏的真理乃是召會的『憲法』。我們若認識並實行聖經裏的真理，召會就剛強。我們需要學習不說，『某某弟兄說…。』我們需要丟棄這觀念，學習說，『聖經說…。』我們必須學習真理。這樣，召會就剛強，因為召會生活不是照著人的意見或觀念來實行，乃是照著真理。
問 答
問：作妻子的若請丈夫作決定，作丈夫的當如何作，纔是尊榮基督的元首權柄？能否再多交通一點？
答：當作妻子的請問丈夫任何事，丈夫最好並最正確的回應之道，乃是藉著禱告將這事交給主。同樣的原則在召會裏也適用。希伯來十三章十七節說，『你們要信從那些帶領你們的，且要服從。』帶領我們的乃是長老。然而，當有事向長老題起，長老該立刻藉著禱告主而將這事交給主，以尊重祂作元首。這是正確的路。當有事向長老題起，他們若立刻作決定並發命令，乃是褻慢元首。我們都需要將一切事交給基督，尊榮祂作元首。
問：當保羅說，『丈夫是妻子的頭，』（弗五23，）這意思是甚麼？我們如何實行這事？
答：丈夫是妻子的頭，這就是為甚麼妻子需要請教丈夫。但是作丈夫的也需要敬重基督的元首權柄。最好的丈夫乃是敬重基督元首權柄的人。一位弟兄越敬重基督的元首權柄，他的妻子就越敬重他。
問：我們是否任何事都該先找主，並且若有必要，該等候主指引我們與其他弟兄交通？
答：任何事先題到主面前，這是非常好的。我們若是只到主面前就能清楚一件事，這就太好了。然而，主通常會說，『去找你的弟兄，我就會使你清楚。』在大多數的事例中，主會指引我們去與另一位弟兄交通；但是當我們去找那位弟兄，他不該頂替主而告訴我們要作甚麼。那位弟兄該說，『我們交通並禱告，將這事帶到主面前。』我們與另一位弟兄交通並禱告之後，主可能還沒有讓我們清楚。這可能是主要指引我們去找長老。長老們若說，『我們來告訴你要作甚麼，』他們就不對了。長老們也當在交通與禱告裏，將這事帶到主面前。到這時候，主通常會告訴弟兄們我們需要作甚麼。這樣，我們就受到保護，並敬重基督的元首權柄。我盼望我們都學習這樣實行。
問：眾召會有時會來在一起聚集或有特會，這樣是錯的麼？
答：眾召會應當盡可能的常來在一起。這是交通，任何一種交通總是有益的。聖徒之間的交通有好處，召會之間的交通也有益處。這是好事。
問：保羅在林後十章十四節說到『並非過度伸展自己』。這話是甚麼意思？
答：保羅在十章十三至十五節所說的話指明，主給保羅的工作有某種界限，而保羅從未越過那個界限。保羅總是持守在神的限制裏。
問：這幾篇信息裏的話對我似乎像生物課。身體若因著缺少食物而虛弱，即將倒下，我們不該依賴組織的東西來支撐。這樣說對麼？
答：完全正確。召會是生機體，當生機體因營養不足而受苦時，我們若以組織的方式作任何事，不會改善情況。幫助生機體最好的路乃是餧養滋養的食物。這會使生機體以生機的方式、以生命的方式運作。我們需要看見，召會裏沒有一個難處能以組織來解決。組織只會破壞召會。因著桌子是組織，木匠很容易加以修理或改良。然而，這方法在生機體上行不通。所有的手術都有賴於身體生機的功用。外科醫生總要決定一個人的身體能否撐得過一項手術。若身體生機的功能運作不良，好的外科醫生不會動手術。每一項手術都有賴於身體生機的功能。因著召會是基督的身體，是生機體而不是組織，我們不可試著以組織的方式安排或重組事情。我們必須以生機的方式對待召會，正如外科醫生對待人的身體一樣。
木匠替換桌面只需要短短的時間，但身體要從手術中完全恢復，卻需要長的時間。所以我們無法以快速、組織的方式解決召會的任何難處。召會裏任何難處必須以生機的方式對付，這需要花時間。在召會裏，我們不可以用木匠製作桌子的方式處理事情。我們必須像外科醫生處理生機的事，倚靠生機的能力。大部分手術需要輸血，以支持身體生機的功能。關於召會是生機體，有許多讓我們學習的。凡我們對召會所作的，都必須是生機的，不倚靠我們所作的，乃倚靠身體生機的功能。
問：我們需要領悟，除了基督以外，我們沒有其他的頭；但一些基督徒中間的趨勢乃是說，『聖經是我獨一的權柄，我不需要與任何人交通。』階級制度與無政府狀態之間的中庸之道是甚麼？
答：一面，今天主的子民中間不該有頭；元首權柄惟獨屬於基督。另一面，聖經說，『你們要信從那些帶領你們的。』（來十三17。）雖然我們需要信從那些帶領我們的，但是帶領的人不該作主。（彼前五3。）帶領的人當將一切事題到主面前。聖經所啟示的，既非宗教組織，也非無政府狀態，乃是基督的身體同著頭。我們物質的身體乃是基督身體完滿的圖畫。身體的每一部分都井然有序，但是只有一個頭。所有的部分都尊重頭，而頭直接向每一部分發命令，並不透過另一肢體。然而，所有的肢體井然有序。這非常美麗。我們不跟從基督教或世俗團體的路，我們只跟從神的經綸。我們只有一個頭，但我們服從身體。我們在召會裏保持良好的秩序，但帶領的人不是主，他們將一切事題到主面前。這路絕對不同於人類社會與基督教。
問：我們求問主某件事，若沒有從祂來的清楚答案，是否該逕自作最好的選擇？
答：主通常不會立刻使我們清楚祂的旨意是甚麼。反之，祂會迫使我們更多接觸祂。我們不該盼望立刻清楚主的旨意。我們必須豫備好等候主。相當希奇的是，當我們想要立刻明白主的旨意，主時常不會讓我們知道，但是當我們說，『我要等候直到清楚你的旨意，』主會立刻使我們清楚。無論如何，我們需要學習等候，直到我們清楚。然而，環境有時不容許我們等候。這時我們需要禱告：『主，我仍然不知道你的旨意是甚麼，我只有憑信往前。我所作的若不是你的旨意，主，請加以阻撓。你若不攔阻，我相信我所作的就是你的旨意。』這是正確的態度。然而，若沒有甚麼事迫使我們立刻要作甚麼，最好是等候，直到我們清楚主的旨意。
問：在林前七章二十五節與四十節，保羅的意見成為神的話，但我們的意見許多時候是天然的。我們如何知道我們的意見是來自主，或來自天然的源頭？
答：保羅發表他的意見時，說，『我想我也有神的靈了。』（40。）我們若是像保羅那樣的人，被那靈充滿，凡我們所說的，必定出於那靈。我們若沒有被那靈充滿，卻充滿自己天然的觀念，凡我們所說的，就不會出於主。因此，我們意見的源頭取決於我們的情形、光景。
問：我們在某些方面是世界組織的一部分，就如我們工作的公司，並且身為這些組織的一部分，我們必須盡功用。在我的經歷裏，因我想要以生命的方式盡功用，像在召會裏一樣，就有了麻煩。我該怎麼辦？
答：想要在組織裏以生機的方式行事，會製造麻煩。凡物必須各從其類。（創一24～25。）在召會這生機體裏，我們該以生機的方式行事。在世俗的群體中，在我們工作的公司裏，我們該以組織的方式工作。我們不該試著將召會的路應用到世俗的群體。這樣作會破壞兩者。召會與世俗的群體是完全不同的兩回事，不該混為一談。
第四章 在神的家中當怎樣行
讀經：
提摩太前書一章三至十一節，三章十五至十六節，四章六至八節，六章三節。
提摩太前後書裏四件緊要的事
提摩太前後書是寫於召會墮落時；這兩卷書信強調，我們需要知道在神的家中當怎樣行。保羅在提前三章十五節說，『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是活神的召會。』在召會墮落的時代，提摩太需要保羅論到這事的話。因著今天召會裏混亂與分裂的光景，我們也需要知道在召會中當怎樣行。
我們在本篇信息要專注於這兩卷書信裏四個重要的辭。提前一章四節題到頭一個辭：『神的經綸』。然後三章十五節用了『真理的柱石和根基』這辭。『真理』是這兩卷書信裏第二個重要的辭。（二4，7，四3，六5，提後二15，18，25，三7～8，四4。）第三個重要的辭是『敬虔』。提前三章十六節說，『大哉！敬虔的奧祕！』在這兩卷書信裏，『敬虔』（名詞）用了九次，（二2，三16，四7～8，六3，5～6，11，提後三5，）而『敬虔的』（形容詞）用了兩次。（提前二10，提後三12。）我們要看的第四個重要的辭乃是『健康的教訓』，（提前一10，提後四3，）或『健康的話』。（提前六3，提後一13。）
神的經綸與不同的教訓相對
提前一章三至十一節啟示，甚至在第一世紀使徒保羅還在世的時候，召會裏已經有不同的教訓。保羅和其他與他是一的使徒，都教導一件事—神的經綸。（4。）神的經綸乃是福音的教訓。（11。）與神經綸的教訓不同的，主要乃是律法的教訓。七節題到『律法的教師』。教導律法並非不合乎聖經；教導律法非常合乎聖經，因為律法是神藉摩西頒賜的，並有許多舊約教師教導了十五個世紀。然而，在新約裏，教導律法乃是教導與福音的教訓，就是與神經綸的教訓不同的事。所以，保羅在三節對提摩太說，『我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事。』
新約裏只有一個職事
今天在基督教領袖中間，為著不同的職事這件事有了辯論。有些人控告我們不接受其他人的職事。這話不實。我們首先需要按照神的話，學知甚麼是職事。以弗所四章十一至十二節說，『祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體。』使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師，乃是有恩賜的人，各有不同的功用。然而，他們並沒有不同的職事。不同的功用不是不同的職事，因為十二節題到『職事（單數）的工作（單數）』。這兩節經文指明，雖然有不同的恩賜與功用，卻只有一個工作與一個職事。因此，按照新約，只有一個職事，沒有許多職事。『你有你的職事，我有我的職事，』這種說法不合聖經。在早期的召會裏，使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，都只有一個職事。
有許多執事，卻只有一個職事
林後四章一節說，『因此，我們既照所蒙的憐憫，受了這職事，就不喪膽。』在這節經文裏，主詞『我們』是複數，受詞『職事』卻是單數。所有的使徒，包括彼得、約翰、雅各、保羅、巴拿巴、提摩太，只有一個職事。提前一章十二節說，『我感謝那加我能力的，我們的主基督耶穌，因祂以我為忠信，派我盡職事（單數）。』主首先派十二位使徒盡這職事，後來，主也派使徒保羅盡這職事。因此，我們的觀念需要受調整。沒有人該說我們不接受別人的職事。實際上，新約裏只有一個職事。我若是正確的事奉主，我就是在這一個職事裏事奉。倪弟兄也在這一個職事裏事奉。
不同的恩賜有不同的功用，
但一切的恩賜構成獨一的新約職事
職事只有一個，但這意思並不是說，一切有恩賜的人說完全一樣的事。原則乃是，只有一個職事，卻有不同的方面。四福音書的寫作可以說明這個原則。雖然馬太、馬可、路加、約翰都撰寫主在地上的生活，他們所寫的並沒有彼此重複。馬太、馬可、路加、約翰的著作彼此不同，但他們的職事乃是一。就這一面說，他們都說一樣的事。
馬太、馬可、路加、約翰各從不同的角度書寫主耶穌的傳記，就像從不同的四面給人拍照。雖然每張照片顯示的不同，卻都表明一個人的某方面。四福音書陳明一個人—主耶穌—的四方面。然而，四位著者仍然講說同樣的事，他們是從不同的角度說到耶穌基督。今天在新約經綸裏，我們都需要說同樣的事，但這意思不是說，我們所說的都是從同一個角度。
使徒行傳與書信各自陳明神經綸的不同面。保羅、彼得、約翰、與猶大的書信都說同樣的事。除了雅各書一些部分是例外，保留了舊約的觀點和味道，其餘的新約書信乃是說到一件事的不同面。
我們需要研讀聖經。我們對屬靈事物的觀念太天然。當我們用『那職事』一辭，我們的意思是新約的職事，但許多聖徒領會『那職事』的意思是李弟兄的職事。今天在主的恢復裏，不僅有我的職事，也有倪柝聲弟兄的職事。這不是兩個職事，乃是一個職事與一個說話。在新約時代，神興起許多有恩賜的人；他們有許多恩賜和功用，但他們都屬於同一個職事。這一個職事，是為著召會供應基督。這是『那職事』，獨一的職事。當我們用『那職事』一辭，我們的意思不是一個只是『李弟兄職事』的職事。倪弟兄、使徒保羅、路德馬丁不是各有不同的職事。他們所有的人共有一個職事。路德馬丁有恩賜，倪弟兄有恩賜，我有恩賜，正如保羅、彼得、約翰、以及其他使徒都有不同的恩賜。然而，所有的恩賜構成一個職事。所以，當我們用『那職事』一辭，我們的意思是新約獨一的職事，包括早期召會所有的使徒，以及自那時起主所使用的所有僕人。他們都講說一件事。他們不供應律法或自己的觀念、想法或意見；反之，他們都為著召會供應基督。因此，當人對我們說到不同的職事，我們該指出實際上只有一個職事。
在新約裏，神一切的說話都在子裏
希伯來一章一至二節上半說，『神既在古時，藉著眾申言者，多分多方向列祖說話，就在這末後的日子，在子裏向我們說話。』在舊約裏，神藉著眾申言者，多分多方的說話；但在新約裏，祂不是在許多使徒和申言者裏向我們說話。在新約裏，神僅僅在一個人裏說話，不是在保羅裏，也不是在倪柝聲裏，乃是在子裏。
二節不是說神在使徒裏說話，乃是說神在子裏說話，因為所有的使徒都是子的肢體。我們也是子的肢體。子是頭，我們是祂身體的肢體。基督是一個身體同許多肢體，（林前十二12，）這事實證明在新約時代只有一個職事。只有一個職事，因為所有說話的人都在子裏是一。（加三27～28。）當神藉彼得說話，實際上乃是在祂的子裏說話，因為彼得已成為子的一個肢體。這強有力的證明，神在新約裏只有一個說話。這與祂在舊約的說話不同。舊約的各個著者都是分開的，他們不在子裏。摩西、大衛、以賽亞、和耶利米都不在子裏。然而，在新約時代，十二使徒、保羅、巴拿巴、路德和倪弟兄，都已構成到子裏。所以，今天神在子裏說話。神只在子裏說話的意思，不是說祂只在耶穌基督個人裏說話。神也在彼得、約翰、雅各、保羅、和其他的人裏說話，因為這所有的人都構成到子裏。就外面說，我們看見不同的弟兄在說話；就裏面說，乃是子在說話。有許多說話的人，卻只有一個說話；有許多恩賜和功用，卻只有一個職事。
不同的教訓乃是不同種類的教訓，不是一件事的不同方面
不同的說話不是說同一件事的不同方面，乃是講說不同種類的教訓。表面上，提前一章題到四種教訓：神的經綸、律法、虛構無稽之事和家譜。（4，7。）實際上，虛構無稽之事和家譜，乃是與律法同類。教導律法的人，也連帶教導相關的無稽之事。四節題到的家譜必定指舊約的家譜。因此，實際上只有兩種教訓—一種是舊約關乎律法的事，另一種是新約的福音，就是基督作生命為著召會。第二種就是神的經綸，而第一種是傳統與人的意見。舊約律法的事不是神經綸的某些方面，這些事與使徒的教訓不同。有許多不同的使徒，但他們都說一件事，就是基督作生命為著召會。
教導神經綸以外的事會引起辯論
今天有一個危險，就是我們會被教導不同之事的人吸引。多年來，我講說相同的事，就是三一神一切的豐富具體化在基督裏，如今基督已成了賜生命的靈，而賜生命的靈住在我們靈裏，使三一神能將自己分賜到我們裏面。有些聖徒可能厭煩聽這些話。若是來了一個有口才的講員，會講有趣的故事，又講論深奧的屬靈之事，許多聖徒，特別是年輕聖徒，可能歡迎這樣的講員，甚至以他為偶像。
要認識真理並不容易。有時我們以為我們認識真理，事實上我們不認識。一位好的聖經教師可能不是來教導舊約的事，乃是教導新約的事。他可能按照約翰十三章教導洗腳的事。洗腳不是舊約的教訓，乃是新約的教訓。這樣一位弟兄可能責備主恢復的眾召會，說，『弟兄們，神給我負擔告訴你們一件事—地方召會忽略了洗腳這事。在約翰十三章，主耶穌為我們設立榜樣，並囑咐我們彼此洗腳。主恢復的眾召會太貧窮，因為聖徒從未彼此洗腳。』我們需要分辨這樣的說話。
新約裏有些事不是神經綸的一部分。提前一章四節指明，神經綸以外的教訓引起辯論。所以，我們知道洗腳不是神經綸的一部分，因為教導洗腳立刻引起辯論。首先，聖徒會問如何彼此洗腳。他們不知道是否弟兄只該洗弟兄的腳，姊妹只該洗姊妹的腳。在這問題上會有不和。另一個問題是在那裏彼此洗腳—公開的或私下的？不同的教訓，就如洗腳，總是引起辯論。
一旦有了辯論，混亂與分裂很快就會跟進。所以，教導不同之事的人，只會引起麻煩。他可能陳明了新約的教訓，卻開啟辯論的門。他只要有一次講說不同的教訓，就敞開了眾聖徒開始談論這事的門。他們可能忘記禱告並接觸主，卻花時間在電話上彼此談論洗腳的教訓。有些人可能說，『洗腳是美妙的教訓。這位弟兄滿有愛，李弟兄不那麼有愛。』這樣的教訓開了門，讓許多意見進來。有些人可能說，『洗腳不是必需的。』另有些人可能說，『洗腳的確是好，每個人至少該嘗試一次。姊妹們只要洗其他姊妹的腳一次，就會謙卑，並向其他的姊妹敞開自己。我嘗試過—太好了，滿了情愛。我們都要試試看。我們若彼此洗腳，我們的心就會彼此敞開。』可能還會有實行洗腳的方式等其他問題。每個人都會有不同的意見。這證明甚至在新約裏，有些事也不屬於神的經綸。不實行洗腳並不破壞神的經綸。
每逢我們中間有人陳明一項特殊的教訓，甚至是基於新約聖經的教訓，我們都需要問：『這教訓屬於神的經綸麼？這教訓將基督供應給聖徒麼？』我們會領悟，這教訓不供應基督，卻引發問題，為不同的意見開了門。神新約經綸裏的職事，只為著召會講說基督，並將作生命的基督供應給召會。我們不該討論任何引發問題的事。譬如，討論擘餅聚會用葡萄酒還是用葡萄汁纔正確，這並不供應生命給任何人，卻引起許多辯論。我們需要學習，避免題出任何挑起不同意見的事。為著召會並向著召會供應基督作生命，絕不會引起任何意見。所以，我們都必須學習講說同樣的事，也就是基督作生命為著召會。我們不該講說任何與神的經綸不同的事。
神的經綸乃是神將自己分賜到祂所揀選的人裏面，作他們的生命、
性情和所是，以產生召會，就是基督的身體
現在我們必須看見甚麼是神的經綸。在提前一章四節，『經綸』這辭是指為著分賜的安排或行政。神的經綸乃是神的安排，神的行政，要將神自己分賜到祂所揀選的人裏面。當我們喝某種飲料，飲料就分賜到我們裏面，至終成為我們所是的一部分。這例證說明神如何將祂自己分賜到一切祂所揀選的人裏面，使神可以成為他們的所是。這分賜就是『經綸』這辭的意思所指明的。新約的職事，『那』職事，總是傳講神的經綸，就是神將自己分賜到祂的信徒裏面，作他們的生命、性情與所是，以產生召會，就是基督的身體。
我們必須只講說這一件事。我們該避免講到任何打岔神子民離開祂經綸的事。為這緣故，我們必須謹慎，不要帶進任何一種觀念。近年來，我們中間有許多『流』。不同的流來自各種不同的觀念。因此，為要避免困擾與混亂，我們不該這樣使用『流』這辭。這些不同的『流』，就是引起許多意見的觀念。不同的觀念有許多，神的經綸卻只有一個。我們只該講說神的經綸。
召會是真理的柱石和根基
在提前三章十五節，保羅說，召會是真理的柱石和根基。保羅不是說使徒或大教師是真理的柱石和根基。召會是由所有在基督裏的信徒所組成。問題是，並非所有的信徒都認識真理。我擔心甚至在主的恢復裏，也不是所有的聖徒都認識真理。我相信，若沒有讀前面一篇信息，大部分聖徒對基督的元首權柄不會有清楚的異象。這指明他們不認識真理。因著大多數基督徒不認識關乎基督元首權柄的真理，基督教的每一部分都褻慢基督的元首權柄。天主教和更正教都棄絕基督的元首權柄。陶恕（A.W.Tozer）在他所寫之『基督的權柄在召會中逐漸式微』這篇文章裏問：『有那個海外宣教機構的董事會，是真實尋求跟從主的引領？』陶恕下結論說，在整個基督教裏，雖然許多人為基督作工，基督的元首權柄卻完全被撇棄並否認。有這種令人惋惜的光景存在，乃是因為基督徒不認識真理。
因著主恢復裏許多弟兄姊妹不認識真理，近年來發生了一些與真理大大牴觸的事。我們中間發生的一些事違反真理到極點。例如，有一道潛伏的流，要將眾召會—不僅在美國的眾召會，還有全地主恢復裏的眾召會—組織起來。有人利用『國際配搭』（international coordination）這辭，企圖將主恢復裏眾召會的長老們都帶進一個配搭裏。有這樣的一似乎美妙，但這種配搭會狡詐的導致階級制度。促成這配搭的弟兄至終必定成為頭，褻慢基督的元首權柄。再者，這種配搭製造出打岔人的辯論，剝奪了聖徒每時每刻在禱告中與主的接觸。這樣嚴重的後果，啟示出為何眾聖徒認識真理是如此緊要。
我們在前一篇信息看見，若一位比我們年幼的弟兄來找我們交通，我們必須謹慎，不要褻慢基督的元首權柄。我們若告訴弟兄如何作，自己就成了主。我們可能好心好意要幫助弟兄，但我們的好意卻褻慢了基督的元首權柄。我們必須尊榮基督的元首權柄，並敬重基督作獨一的主，而告訴弟兄說，『弟兄，即使我知道，我也不敢告訴你需要作甚麼，因為我不是你的主。你的主，就是我的主與我們眾人的主，乃是主耶穌基督。我可以與你一同禱告，幫助你禱告，但你需要就著這事去求問主。』給人答案與引導人尋求主大不相同。給人答案乃是認為自己有為主的身分，有地位可以吩咐人該作甚麼。有些弟兄可能在這事上為自己辯護，說，『我沒有意思要作主。我的用心是好的，我只是教導年輕弟兄。』我們不該信靠我們的好心。不論我們是否好心，我們若這樣行事，就褻慢了基督的元首權柄。一個人若不謹慎，意外的傷害另一個人，不論這人對受傷害之人的存心如何，他都必須負責任。在召會生活裏，『好心』造成許多破壞。召會不在於我們的好心，召會乃在於真理。我們都需要認識真理。
道理和真理之間的區別
我們需要看見道理和真理之間的區別。可惜的是，大部分基督徒視道理為真理。然而，真理是實際，道理僅僅是教訓。在整個宇宙中，除了神以外，沒有任何事物是真實的。神乃是實際。任何是神、屬神、由於神、或與神相關的事物乃是實際。道理僅僅是教訓，並不是真理。
弟兄會教師研究許多關於擘餅的道理。他們研究擘餅聚會多久舉行一次，誰彀資格有分於主的筵席，以及如何服事餅杯。這些事都是道理，不是關乎主筵席的真理。主筵席裏的真理乃是頭與身體，以及頭的死與復活。當我們來赴主的筵席，看見酒與餅分開；這乃是藉著表徵基督在祂的死裏，血與身體分開，而陳列基督的死。我們也看見一個餅乃是由許多麥粒作成的細麵所組成，陳列基督在復活裏的身體。我們在筵席上看見身體，（林前十17，）藉這身體，我們能看見頭。因此，頭與身體，以及頭的死與復活，乃是主筵席裏的真理。
弟兄會也學習許多關乎受浸的道理。他們研究誰該給人施浸，誰該受浸，他們該在何時何地、在何種水裏、在誰的名裏受浸，以及該受浸多少次。他們也研究受浸者該浸沒水中或接受點水，該後仰、前傾或直入水中。這些當然都是道理。我們在此不是為著道理，乃是為著真理。受浸的真理乃是基督的死與復活。羅馬六章三至四節說，『豈不知我們這浸入基督耶穌的人，是浸入祂的死麼？所以我們藉著浸入死，和祂一同埋葬，好叫我們在生命的新樣中生活行動，像基督藉著父的榮耀，從死人中復活一樣。』我們需要看見在受浸裏基督之死的真理，以及基督復活的真理。
在聖經中，特別是在新約裏，有許多道理；但是在道理中有真理，實際。那些缺少異象而膚淺的人，只能看見道理，很難看見真理。我們需要認識真理。召會需要一定數目的長老，這是道理。我們需要看見為甚麼長老是多數的這個真理。長老是多數的，指明今天在神的子民中間，沒有職位性、永久性、或組織性的領導，因為在新約裏，基督的元首權柄已完滿的完成。神只承認一個頭，就是基督。這是有關長老職分中有多數長老的真理，是我們所需要認識的。
在墮落的時代，憑著認識並承擔真理，在召會裏行事為人
召會是真理的柱石和根基，不是道理的柱石和根基。所以，召會要剛強而健康，眾聖徒就必須認識真理。聖徒們作為團體的身體，必須承擔真理而非道理。道理叫人困惑並帶進分裂的意見。真理絕不會將人分裂，而總是將人建造在一起。因此，在墮落的時代，在召會裏行事為人的路乃是認識真理並承擔真理。
我們若認識真理，就不會注意道理，就如擘餅時該用葡萄酒或葡萄汁。我們擘餅時只該注意基督的死與復活，以及基督身體的真理。一個餅表明一個身體，而一個身體的真理消殺所有分裂的思想。我們若看見『一個餅表徵一個身體』這個真理，就絕不敢製造任何分裂。然而，我們若為著要使用怎樣的餅的道理而爭辯，越爭辯就越分裂。我們若為道理爭論而忽略真理，就沒有一，只有分裂。
我們不該注意受浸的外在形式；反之，我們該注意基督之死的實際。我們需要看見，我們已經浸入基督之死的實際裏。我們不該注意用那一種水來施浸，這僅僅是道理；我們只該注意真理。道理造成混亂和分裂，但真理能聯結並建造。每逢我們摸著真理，就不會有混亂或分裂。然而，每逢我們注意道理，必定引起麻煩。我們若認識並承擔真理，就絕不會被教訓之風所搖蕩。（弗四14。）
我們若認識真理，就不會注意受浸的外在形式。我們為新蒙恩信徒施浸時，需要將他們擺到基督的死裏，而不是僅僅擺到某種水裏。我們不該注意要用怎樣的水的道理，只該注意真理。我們若注意受浸的道理，卻忽略真理，就不會操練靈，不禱告，也不運用信心。我們會僅僅照著死的字句行事。（林後三6。）這是以道理的方式施浸。另一面，我們若注意真理，我們會領悟到給人施浸時，需要禱告並操練我們的靈。我們會對受浸的人說，『弟兄，我要將你擺到基督的死裏。所以，我們需要禱告。』然後我們會對眾聖徒說，『這初信者需要浸入基督的死裏，我們需要禱告，使這經歷成為真實的。我需要運用我的信心，你們都需要禱告加強我的靈。這樣，我們眾人就能將他浸入基督的死裏。』這樣說話就不一樣，加強了我們的信心，挑旺我們的靈，有助於將人帶進生命裏，並且絕不會造成任何分裂。然而，我們若注意道理，即使是一件小事，我們都會立刻分裂。
敬虔的奧祕，神顯現於肉體，兼指基督與召會
提前三章十六節說，『大哉！敬虔的奧祕！…就是：祂顯現於肉體，被稱義於靈裏，被天使看見，被傳於萬邦，被信仰於世人中，被接去於榮耀裏。』大部分基督教的教師誤以為這節經文僅僅指基督。然而，基督的升天，就是祂被接去於榮耀裏，乃是在祂被傳於萬邦並被信仰於世人中之前。所以，既然『被接去於榮耀裏』是本節經文的末了一項，必定不僅僅指基督的升天，也指召會的被提。這強有力的證明，這節的經文不僅指基督，也指召會。不錯，基督是神顯現於肉體，但今天召會也是神顯現於肉體。我們仍然在肉體裏，但是當我們在靈裏聚集，神就在我們中間顯現。神顯現於肉體乃是敬虔。敬虔就是神顯現於我們。
我們必須注意敬虔，特別是在召會墮落的時候。最近各種不同的觀念潛入主恢復裏的一些召會中。某些地方的聖徒爭論看電影和運動比賽的事。有些爭論的人說，『你若說，「不要去看電影或運動比賽，」你就是守規條。你若說，「你必須來參加主日早上的聚會，」你就是守宗教。』他們宣稱，他們從一切規條和捆綁中得了自由。那靈若感動他們，他們就去聚會；那靈若沒有感動他們，他們就不去聚會。我們若想與他們辯論，就會落入他們的網羅而受蒙蔽，因為他們巧於辯論。
我舉一個簡單的例證，叫那些這樣爭論的人羞愧。假設主日上午，我不覺得神感動我去聚會，就決定去打籃球。一位弟兄若看見我，不會看到敬虔。我們不該注意甚麼是對或錯、守規條或不守規條、守宗教或不守宗教。我們只該注意敬虔。我只要在主日上午打一次籃球，就會失去任何講說神話語的能力。我若在主日上午打籃球，之後晚上再來對聖徒說話，我的說話就沒有衝擊力。眾聖徒會懷疑：『這是屬神的人麼？』我再舉另一個例證。聖徒們若看見我進入電影院，不論是上映那一種電影，他們都不會得造就。所以，這不是敬虔。我們不該注意任何意見或觀念，只該注意敬虔，就是神顯現於肉體。
有些聖徒曾說，『喝酒沒有甚麼不對，不要這樣守規條。你需要從規條中得釋放而去喝酒。我們不喝烈酒，我們只喝啤酒。我們都去酒吧喝啤酒罷。』有些人甚至說，『我們一同喝啤酒，享受快樂的召會生活。』這例子說明，我們不要用頭腦來考量事情是否合規條或不合規條、得釋放或受捆綁。我們若用心思，就會『迷失在樹林裏』。我們只需要考量作一件事是否敬虔，是否是神顯現於肉體。我們若這樣分辨事情，立刻會清楚不該上酒吧，主日上午不該打籃球，以及不該去看電影。這不在乎我們說，『我不去看邪惡的電影，我是去看最好的教育片。』使用『教育』這個標籤並沒有多大意義，只要我們進入電影院，別人對我們就有壞印象。我們甚至需要避免邪惡的外表。甚至我們去看一部關於耶穌的電影，光是去電影院就是有邪惡的外表。我們在此是為著神顯現於肉體，也就是為著敬虔。我不願作任何事或去任何地方，以至於給人的印象不是神顯現於肉體。
健康的話語和健康的教訓
末了，提摩太前後書四次題到健康的話語和健康的教訓。（提前一10，六3，提後一13，四3。）在召會生活裏，我們必須分辨說話是健康的，或是殺死人、破壞人、毒害人的。我們若實行這事，就不會被口才或誘人的話所誤導。不論說話多麼有口才，不論話語多麼誘人，教訓和話語若不健康，就必須予以棄絕。話語和教訓若是健康的，會將生命供應給我們全人。我們可能沒有許多知識，但我們都有口味。我們知道甚麼是甜的，甚麼是苦的。我們必須注意健康的話語和健康的教訓。我們不該按照口才來衡量或分辨任何說話。我們很容易被有口才的話語所誘騙。（羅十六18，林前二4，西二4。）我們該注意的不是口才，乃是健康。我們必須一直問自己：『這話語健康麼？』我們只該接受健康的話語和健康的教訓。
總而言之，提摩太前後書啟示，我們需要顧到四個主要項目—神的經綸、真理、敬虔、以及健康的話語和健康的教訓。我們不該注意不同的教訓、道理、爭辯、理論、觀念或口才。我們若注意這些，就會被誤導。反之，我們只需要顧到四個基本、扎實的項目，就是神的經綸、真理、敬虔、以及健康的話語和健康的教訓。