在本篇信息中，我們來看約翰四章裏撒瑪利亞婦人的事例。這是九個事例中的第二個。這個事例與三章裏尼哥底母的事例有很大的對比。尼哥底母是有道德、上流的男人；而撒瑪利亞婦人是不道德、下流的女人。頭一個事例給我們看見一個有高超造詣的男人，第二個事例給我們看見一個行為可恥的女人。那個男人是猶太人，這個女人是撒瑪利亞人。猶太的宗教是非常健全、正當、真實並真正的，但撒瑪利亞的宗教是虛假又衰落的。還有一件有趣的事，就是主與那男人談話是在夜裏，但與這婦人談話是在午後六時。在夜間是這男人來見主，在白天是主去找這婦人。主與那男人談話的地方是在房子裏，而祂與那婦人說話是在戶外。
在尼哥底母的事例裏，題到人類的頭一個需要。按照屬靈的經歷，人類的頭一個需要是重生。在神的經綸裏，人的頭一個需要是重生。神的經綸乃是要人有祂神聖的生命，並且在生命與性情上與祂是一，好成就並完成祂永遠的定旨。神永遠的定旨乃是要得著一班人，由祂神聖的生命所重生，並在生命與性情上與祂一樣，好叫他們能成為祂團體的彰顯，直到永遠。這就是神永遠的定旨，這也就是神的經綸。為著成就這定旨，我們必須重生，好叫我們有祂神聖的生命。
神的國只能藉著出生而進入，絕不能藉著行為。例如，鳥只有藉著出生纔能進入鳥的國；魚無法憑藉任何工作進入鳥的國。你能進入某一國，惟一的路就是藉著某一種出生。因此，主成為我們的生命，頭一面就是藉著神聖的出生，給我們神聖的生命；這是分享神國之事惟一的路。
人的第二個需要是甚麼?在重生之後他需要甚麼?第二個需要就是滿足。在三章裏，難處是人缺了神聖的生命。不管你多好，多高超，就神永遠的定旨而論，你算不得甚麼。只要你沒有重生，你就缺了神聖的生命。你只有人的生命。人的生命不過是器皿，要盛裝神的生命。你若沒有神聖的生命，你就是空缺的，你不過是空的器皿。雖然你屬人的生命也許不錯，你卻沒有神聖的生命。神聖的生命就是神自己。你需要這神聖的生命充滿你，作你的內容。你屬人的生命乃是容器，盛裝這神聖的生命。這神聖的生命在你裏面，就成了你的內容；既成了你的內容，也要成為你的滿足。我們得救以前，都有過空虛的經歷。不管我們有多少成就，或達到某種造詣，在我們裏面總有一種不止息的虛空感，一種不滿足的感覺。不論我們是好是壞，我們還是空的。雖然我們有容器，有器皿，卻沒有內容，我們是空的。少年老年，富足貧窮，高貴低下，統統是空的。有一天我們接受了主耶穌，我們不只得到了神的救恩，我們也領受了神聖的生命，這生命立刻成了我們的內容。現在我們有了滿足。因此，在表明需要重生的事例之後，有一個事例表明真正的滿足。除了基督自己，沒有甚麼能滿足人。只要基督不是我們屬人生命的滿足，就沒有甚麼能滿足我們了。離了基督，就沒有滿足。我們是人，我們總覺得乾渴；只有基督能解我們的乾渴。
撒瑪利亞婦人的事例啟示出基督是真正的滿足。尼哥底母是純猶太血統的人，撒瑪利亞婦人的血統卻是混雜的。與她有關的每件事都是敗壞的；沒有一件事是純潔或良善的。撒瑪利亞人自稱是雅各的後裔，其實他們至多是雅各混血的後裔。尼哥底母是有名有姓的，可是沒有人知道撒瑪利亞婦人的名字。因為她是很卑鄙下流的人，聖經沒有洩漏她的名字。她完全是混雜的。
撒瑪利亞婦人的事例中有好些表號。這事例本身就是表號，但在這表號裏，還有好些表號。這事例本身表明基督是我們的滿足，但是在這事例裏有一個表號，就是這婦人。
按照聖經裏的豫表和豫像，女人表徵甚麼?首先，女人表徵人需要倚靠神。人永遠不能單獨站住，他必須倚靠神；神是造人的，也是人的丈夫。（賽五四5。）弟兄們，讓我問你們這問題：你在神面前的地位是男人還是女人?你若問我，我會告訴你，雖然我是過了六十歲的男人，我的確領悟我在神面前的地位是女人。我在神面前的地位不是男人，乃是女人，因為我永遠不能單獨站立，我需要倚靠神。女人表徵不能單獨站立的人。這是你的地位，也是我的地位。就形體說，我們不是男人，就是女人；但就實際說，我們都是女的。我們沒有一個人可以單獨站立。人永不能獨立。今天人宣告獨立，但是我必須告訴你，你永不能獨立。你受造就是要倚靠神。無論何時人想要獨立，他就不得滿足，因為神造人生來就有依賴性。
女人也表徵軟弱。（彼前三7。）我們人必須領悟，我們是軟弱的。我們都軟弱，因為我們都是人。不要以為你的妻子是軟弱的器皿，你是剛強的器皿。雖然按形體說也許是，但事實上男人與女人都是軟弱的。就屬靈的事而論，在有些情形中，弟兄比姊妹還軟弱。當主耶穌將要被出賣被治死時，新約裏的姊妹比弟兄剛強。在主受死、復活、升天之時，姊妹們強得多。甚至在愛主上，馬利亞也是最剛強的。因此，弟兄們不要驕傲的認為你是最強的。我們都是人，我們被造都是軟弱而有依賴性的，因此我們必須倚靠主。
女人的意義也包括一種內在的渴望；這是神所造的。男人當然也需要妻子作幫助，但是女人更需要丈夫。女人總是有一個渴望，願望，要得到滿足。在人的性情裏，無論男女總是渴望得到滿足。主創造了那個乾渴，好叫我們尋求祂。你總是覺得乾渴，總是覺得裏面有所不足。這些都表徵你是女人。你對別人依賴的需要，和你依賴、軟弱和渴望滿足的感覺，在在都指明你是女人。
我們需要非常注意四章四節。祂『必須經過撒瑪利亞。』這節的鑰辭是『必須。』無疑的，這個撒瑪利亞婦人，在已過的永遠裏已被父神豫先知道，並豫先定下。（羅八29。）她必是父所賜給主耶穌的。（約六39。）這樣一個低下、卑鄙、不道德的撒瑪利亞婦人，是父所賜給主的。因此，主有負擔往撒瑪利亞去，好實行父的旨意。以後祂告訴門徒說，『我的食物就是實行差我來者的旨意，作成祂的工。』（約四34。）主往撒瑪利亞去實行神的旨意，就是去尋找那不道德的撒瑪利亞婦人。祂尋找她，好叫她成為敬拜父的人。那個靈魂值得主專程去到那裏。按照歷史，沒有猶太人肯經過撒瑪利亞。撒瑪利亞是北國以色列的主要地區，也是首都所在地。（王上十六24，29。）約在主前七百年，亞述人佔領此地，並從巴比倫和其他異教國家，把人遷到境內諸城。（王下十七6，24。）從那時起，此地的人就成為猶太人與異教徒的混血種。歷史告訴我們，他們有摩西五經，並按這部分舊約敬拜神，但猶太人從不承認他們為猶太民族。
雖然猶太人絕不願經過撒瑪利亞，主耶穌卻覺得有負擔到那裏去。祂必須到那裏去，不是因著地理上的必需，乃是因著父的旨意。因著父的旨意，祂必須經過那地區。主知道，在午後六時有一個不道德的婦人會在井邊。
我們讀五、六節：『於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地，在那裏有雅各井。耶穌因行路疲累，就這樣坐在井旁，那時約是午後六時。』請問，是誰先來到雅各井邊，是罪人還是救主?何等美妙，乃是救主先來！我早年讀這一章的時候，在好些點上感到極為興奮。以後我在傳福音的時候，講過關於撒瑪利亞婦人的長篇信息，包括一切細節。那時我看見，主耶穌必須比那個墮落、不道德的撒瑪利亞婦人先到井邊。祂去井邊等候她。
主是主宰一切的，也是智慧的。在那婦人來到之先，祂找到很好的理由，把所有的門徒都打發走了。如果有一個門徒在場，事情就不會這麼好，主就不方便跟那不道德的婦人講到她丈夫的事。因此主在祂主宰的安排和智慧裏，把門徒都打發到城裏買食物去了。也許主在想說，『我要獨自留在這裏，等待那不道德的婦人，因為她太不道德，她不願意見任何人，也不願和任何人交談。但是我要來摸她的良心，和她所有丈夫的歷史。你們門徒必須離去。』若沒有去買食物的理由，主怎能把門徒打發走?當門徒去買食物的時候，那婦人來了。當我還是一個年輕人時，我見到這幅圖畫，就敬拜主。假定主半夜在一間屋子裏，而這女人夜間來與祂談話，門徒看見了，也許會說，『耶穌，你在這裏幹甚麼?你是一個纔過三十歲的男人，而她是這樣一個女人，你們在這裏作甚麼?』在祂主宰的安排和智慧裏，主等候這婦人，在午後六時，也在戶外來到。雖然在戶外，卻沒有人在場聽到這些談話。當主與撒瑪利亞婦人談完了話，門徒回來了，見到他們，但是他們沒有可說的。這次談話不是發生在密室裏；乃在戶外。主耶穌是何等的智慧！
我的點是在這裏：救主知道罪人在那裏，祂知道罪人的真實情況。主耶穌去井旁，把門徒統統打發走，就坐在井旁，一直等到那婦人來到。你若回顧你的得救，就看見至少在某種程度上，同樣的原則也在運作。不是你到天上，乃是主來就你。祂來到你所在之處。我生在中國，但主耶穌去到那裏。有一天祂在某處等待我，我就被祂抓住。你如何?你並未去見救主，是救主來就你。有些人是因車禍得救。可是他們必須知曉，在發生車禍以先，主耶穌已經在那裏等候，要遇見他們了。我們都是這樣得救的。太好了！
當主耶穌在等候罪人來到時，祂是乾渴的。因此在這第二個事例裏，我們看見乾渴的救主與乾渴的罪人。也許你以為你是乾渴的，但你的乾渴乃是表徵救主是乾渴的。救主渴望我們，因為對祂而言，我們是解渴的水。你知道你對救主是解渴的水麼?救主似乎在說，『除你以外，沒有甚麼能滿足我；我有千萬天使在天上，但是沒有一個能滿足我。我到地上來找解渴的水，你就是那水。』也許你會十分謙卑的說，『不，祂纔是我的活水。我怎能成為祂解渴的水?』可是主需要你，因為沒有你，祂永遠得不到滿足。
起先，救主和罪人都渴，並且救主還餓。罪人渴，跑來打水好滿足她的乾渴。救主既餓且渴。祂打發門徒去買食物，使祂有喫的，並且祂要求罪人給祂水喝。至終救主與罪人甚麼也沒喫，也沒喝，可是他們兩個都滿足了。這真是奇妙！罪人飲於救主，救主飲於罪人，他們兩個都滿足了。門徒感到驚訝。當他們帶著食物回來的時候，他們催祂喫，但祂說，『我有食物喫，是你們不知道的。』（約四32。）罪人因救主的活水得到滿足，而救主因照神的旨意滿足了罪人而得著滿足。實行神的旨意，滿足罪人，就是救主的食物。哦，作救主的這位主渴望得著你我！有一天祂得著了我們，祂就滿足了。
罪人來到她宗教的遺產跟前打水，為著滿足自己。當她來打水的時候，救主要求她給祂水喝來得滿足。每逢主向你有所要求，那就指明說祂需要這個，你也需要這個。你渴的時候，主也渴。當主向你有所要求，你也正需要那個東西。這是非常有意思的。當你無家可歸，祂也無家可歸；當祂無家可歸，你也無家可歸。
在九至十四節，我們看見宗教傳統的虛空，與生命活水的豐滿成對比。撒瑪利亞婦人問主耶穌說，『我們的祖宗雅各，將這井給了我們，他自己和他的子孫並牲畜，也都喝這井裏的水，難道你比他還大麼？』（約四12。）由這問題我們看見，人認為宗教的祖宗是最大的。撒瑪利亞人以為雅各是最大的。他們接受雅各作他們的祖宗，認為他是最大的。
撒瑪利亞婦人也認為雅各井是最好的。這表明宗教的遺產總被認為是最好的。
撒瑪利亞婦人對主說，『先生，你沒有打水的器具，…從那裏得活水?』（約四11。）這表明宗教的路總被認為是最有效的。雖然宗教認為牠的路最有效，可是宗教的『水』永遠不能解熱心宗教之人的乾渴。這由十三節主的回答得到證實：『凡喝這水的，還要再渴。』
基督大過宗教的祖宗。 『耶穌回答說，你若知道神的恩賜，和對你說請給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。』（約四10。）你若在中國傳福音，人會跟你談起孔夫子。每個民族和種族都宣稱自己有些偉人，但是沒有一人大過基督。基督比雅各、孔夫子、柏拉圖、以及每一種『祖宗』都大。
再者，神的恩賜也大過宗教的遺產。你要雅各井，還是要神的恩賜?甚麼是神的恩賜?如果你說神的恩賜就是基督，這個答案並不完全準確。神聖的生命纔是神的恩賜，因為羅馬六章二十三節說，神白白的恩賜乃是永遠的生命。這神聖的生命要在我們裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。（約四14。）這神聖的生命比雅各井好得多。今天你若去巴勒斯坦參觀雅各井，你會看到那口井是在亞美尼亞僧人的控制之下。我去那裏參觀的時候，每位要從那井得一杯水的人，都得付兩塊美金。然而，那一切都是傳統，毫無意義。那口井裏的水，與別處的水並無兩樣。 『求』比宗教的路更有效。神的活水解我們的乾渴，並要成為泉源直湧入永遠的生命。死亡的乾渴被生命所解除。原則上，這也是變死亡為生命。
主耶穌對撒瑪利亞婦人說，『凡喝這水的，還要再渴。』（約四13。）這話很簡單，但是含意很深。這裏的『水』象徵物質享受和屬世娛樂的消遣。這些都不能解除人深處的乾渴，人無論喝了多少物質和屬世的『水，』還會再渴。這些『水』喝得越多，乾渴越加增。比方說，在受教育的事上，人喜歡得更高的學位。在拿到學士學位之後，就想要碩士；拿到了碩士，又想要博士。另有人也許要積攢一萬元，但是有了一萬就想要十萬；有了十萬又想要一百萬。你越喝這地上的水，你就越乾渴。永遠不要想用任何一種屬世的水來解你的乾渴。撒瑪利亞婦人雖然有了五個丈夫，並且那時還與一個不是她丈夫的人同居，她仍不滿足。沒有甚麼能解除她的乾渴。有些姊妹喜歡衣著裝扮，但是沒有一個女人能滿足於任何樣式的衣著。你買了一件之後，會想要第二件，第三件。你若有十雙鞋子，你還想要十五雙。有些女人有超過十五雙鞋子，卻仍不滿意。這種『水』永遠不會叫人滿足。只有一種『水』能永遠滿足人，就是耶穌基督。今日，明日，直到永遠，基督都能滿足你。祂是常新，永遠新鮮的，祂總能滿足人。因此主能告訴撒瑪利亞婦人說，人喝祂所賜的水，就永遠不渴；那水要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。