關於新約恢復本的繙譯，我們的原則是盡量保持國語和合本的語體，而照原文直接繙譯。例如馬太五章二十二節的『地獄』改為『火坑』，因為地獄是佛教的名詞；『火坑』原文Gehenna，幾欣拿，等於希伯來文的Ge Hinnom，欣嫩谷，又稱為陀斐特；（王下二三10，賽三十33，耶十九13；）是耶路撒冷附近的一個深谷，是該城的垃圾場，各種污物和罪犯的屍體，都扔在那裏焚燒。由於那地的火不熄，就成了永刑之處，火湖（啟二十15）的象徵。在馬太二十五章，主對那些山羊說，『你們…進入…永火裏去。』（41。）永火就是火湖，也就是馬太五章的火坑。這個火坑就是將來的火湖。
馬太七章十五節的『貪食』，直譯是勒索，和合本譯為『殘暴』，那完全是意譯，而且意譯得太過。勒索就是詐取；強盜搶人就是勒索，但狼的勒索乃是喫。今天社會上也用『喫』字表徵勒索；所以我們將這辭譯為『貪食』。這指明我們的繙譯相當仔細謹慎，乃是多方考慮，務求語體和語意的一致與達意。
我們在前一篇信息裏看見，凡要跟從主、事奉主的人，一定要看見主的異象。在本篇信息中，我們要接續這個負擔，繼續交通事奉主的異象。照著整本聖經的啟示，主給人異象乃是從亞當開始。在亞當墮落之先，就是他剛被造之時，神給了他一個清楚，卻不複雜的異象，就是把他擺在伊甸園裏的兩棵樹跟前，然後告訴他：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意喫；只是分別善惡樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。』（創二16～17。）這就是神給亞當的異象。
異象是指神將一幅景象揭示給人看見。亞當在伊甸園裏，當神吩咐他關於生命樹和善惡知識樹的事時，他看見了一幅景象，那就是神給他看見的異象。那異象指明神命定要人喫生命樹，棄絕善惡知識樹。人若接受了生命樹，就是活在這異象中，也是在這異象中事奉神。然而作為撒但魔鬼化身的蛇，藉著說話引誘夏娃，把她的眼光帶離生命樹，而轉向神所警告不可喫的善惡知識樹。如果夏娃的異象清楚，並且她的心是緊緊聯於那異象，當蛇來跟她題議善惡知識樹時，她就不會理睬，更不會去談論、觀看。創世記三章六節說，『於是女人見那棵樹…。』夏娃這一看就岔出去，偏離了當初神所給人看見的異象。
神給亞當的異象，乃是神在全聖經裏，給人類的第一個異象。至於神給人類的末了一個異象，乃是啟示錄末兩章的新耶路撒冷。在這兩個異象之間，神使異象一次又一次的臨到人。
在看見頭一個異象後，亞當又看見第二個異象。在他和夏娃墮落之後，他們知道自己赤身露體，一聽見神的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避神的面。神不僅沒有棄絕他們，反而找著他們，並且給他們異象。神對蛇說，『我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷祂的腳跟。』（創三15。）這意思是，女人的後裔要傷蛇的頭，致他於死；而蛇要傷女人後裔的腳跟，破壞祂的行動。之後，神就宰殺犧牲（可能是羊羔），剝下皮子，作衣服給亞當和夏娃穿上。
神的這些行動加在一起，就是一幅清楚的異象，給人看見人是有罪的，並且有一個惡者要傷害他們，但有一位女人的後裔要來，替他們解決罪的問題，擊傷那惡者的頭；同時又給他們看見，他們需要救贖，需要殺牲流血，需要有皮子作衣服遮蓋他們。這就是亞當所看見的第二個景象，也就是神給人類的第二個異象。
從那時起，亞當就活在這異象裏，給他妻子取名為夏娃，（三20，）意思是『活』，指明他聽見並接受了福音，不再有死的審判，乃是活了。夏娃也活在這異象裏，因為她生了一個兒子，就給他取名叫該隱，意思是『得著』；這指明在她的觀念裏，該隱是神所應許的『女人的後裔』，她相信並期待得著那後裔。我們應當相信，亞當和夏娃不僅活在這異象中，並且把這異象告訴了他們的兒女。
按聖經記載，亞當的兒女代表兩種情形：一個代表活在他們父親異象中的；一個代表不活在那異象中，而是走另一條事奉、敬拜神的路。亞伯屬於前者，他活在父親的異象裏，父親的異象成了他的異象，所以他是在異象裏事奉神。該隱屬於後者，沒有接受父親的異象，也沒有活在其中，反而自己製造出另一套事奉、敬拜神的方法，完全不在異象裏事奉神。所以在人類的第二代，就出來一種景況，給我們看見雖然人都事奉、敬拜同一位真神，然而只有亞伯的事奉是在異象裏。該隱沒有拜偶像，也沒有事奉別神，但他的事奉是在異象之外。他並沒有敵擋神，反而他也在那裏獻祭、敬拜神，只是他的獻祭、敬拜是在異象之外，是沒有異象的。因此亞伯蒙神悅納，該隱遭神棄絕。
到了人類第三代以挪士，他進一步看見一個異象，發現墮落的人乃是極其脆弱，一無所是，一無所能，一無所有，就如空氣般的虛空、脆弱和虛無，需要實際，而實際就是神自己。於是以挪士開始呼求耶和華的名，盼望從祂得著實際。出埃及三章十五節，神對摩西說，『你要對以色列人這樣說：耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裏來；耶和華是我的名。』這意思是，耶和華就是三一神。所以呼求耶和華的名，意思是接受三一神作人的享受和供應。以挪士呼求耶和華的名，指明他看見了進一步的異象，知道墮落的人不僅應該照神啟示的路，靠犧牲流血得神的義遮蓋，並靠那位要來者為人解決仇敵，墮落的人更該在他們虛無、一無所是、一無所有、一無所能裏，求告耶和華的名，藉著享受祂的豐富和供應而活著。這的確是進一步的異象。
然後有以諾，他承繼亞當的異象，承繼亞伯的異象，承繼以挪士的異象，更進一步看見，他不能離開神，他需要時刻與神同行。這是另一個異象。以諾與神同行，就不至於見死。（來十一5。）他不僅免去了罪刑，免去了錯誤，更免去了死亡。換句話說，他與神同行就是與生命樹同行，使他得以享受生命樹，因為神就是生命樹。所以異象在以諾身上又進展了一步。
到了挪亞的時候，我們必須相信，他是承繼了亞當的異象、亞伯的異象、以挪士的異象、以諾的異象，並且從神得著進一步的異象。在創世記六章，神進來清楚給他看見，那個世代是完全敗壞了，所以祂要用水淹滅、棄絕那個世代，因此祂要挪亞建造方舟。挪亞不僅是在亞當、亞伯、以挪士、以諾的異象裏作承繼人，他更在自己親眼所見那進一步的異象裏生活、工作、事奉。因這緣故，挪亞的生活、工作、事奉，完全是在異象裏。
雖然聖經沒有告訴我們，但按歷史推論，我們應該相信，在挪亞的時代，地上絕不只挪亞一家八口敬拜神，必然還有許多人敬拜、事奉神。然而無論當時有多少人敬拜神，照聖經的記載來看，他們的敬拜、事奉必然都是在異象之外，只有挪亞一家八口是在異象裏。這是顯而易見的事。
到了亞伯拉罕，他所看見的異象更為廣闊、遠大。他看見他的子孫中有一位要來，使地上的萬族蒙福。我們也該相信，亞伯拉罕並沒有丟掉亞當、亞伯、以挪土、以諾、挪亞的異象，他乃是承繼那些異象並活在其中，然後進一步看見這一個廣闊、遠大的異象。接著在以撒身上，我們看見他是完完全全承繼亞伯拉罕的異象；雅各也是承繼者。然後到了約瑟，我們看見這異象的小影，就是藉著約瑟，全地的人都因他得福。約瑟是基督的一個豫表；他是亞伯拉罕的後裔，作了埃及的宰相，管理所有的糧食。在全地大旱的那七年中，所有的人都到埃及，往約瑟那裏去糴糧；所以約瑟這一個人，就叫地上的人因他得福。這就是基督供應全地，使全地蒙祝福的一個小影。
到了摩西的時候，摩西又看見異象，關於帳幕和祭物等條例，我們不能一一細說。約書亞承繼摩西，又進一步看見異象，帶領以色列人進迦南，得美地為業。然後在士師時代，他們看見一個又一個的異象，直到撒母耳的時候。撒母耳的確是有異象的人，也在異象裏事奉，因而轉移了混亂的士師時代，帶進國度時代。與撒母耳同時，出來了一個掃羅；他是撒母耳立他為主、膏他為王的，但是他不在異象裏。另有一個承繼撒母耳者，就是大衛，他纔是在異象裏的人。
從所羅門開始，他和他的後裔慢慢就從異象偏離出去。列王時代的諸王，都不在異象裏事奉，反而隨從列國的風俗。於是神興起了眾申言者。申言者不僅在異象裏，甚至他們都得著異象，所以申言者又稱為先見。他們不僅申言，為神說話，更實際看見了異象，而在異象裏事奉神。當時的君王都偏離了神所給的異象，所以眾申言者來矯正他們，要把他們從異象之外再帶回到異象裏。這就是列王時代的情形。
舊約末了二卷書，撒迦利亞書和瑪拉基書，都豐富的論到基督，是舊約裏關於基督之啟示的結束。舊約裏說到基督，有明言、豫表、豫言三種方式。這一切關於基督的啟示，都在撒迦利亞書和瑪拉基書告一段落，作一結束；因此，這兩卷書對基督的講論非常多。這是舊約的結束。
雖然舊約結束了，但地上事奉神的制度還在那裏，在猶太地的耶路撒冷有聖殿，還有一班祭司照著神所命定的一切制度，在那裏獻祭、敬拜、事奉神。忽然間施浸者約翰出來了；他不在聖殿，不作祭司，不穿祭司袍，反而住在曠野，喫蝗蟲、野蜜，穿駱駝毛衣服，完全脫開了傳統那套事奉神的禮儀和規條。請問這時，誰是在異象裏事奉？是那些守著傳統的祭司，還是這一位丟棄傳統的施浸者約翰？約翰福音清楚給我們看見，祭司、長老、經學家、和法利賽人等，這些猶太宗教家完全是在宗教、遺傳、規條、知識、道理裏事奉神，並不在異象裏。只有一個人，就是施浸者約翰，他乃是在異象裏事奉。
施浸者約翰的職事乃是一種了結，為要引進新的開始。施浸者約翰的浸引薦主耶穌進入祂的職分，以完成祂的職事。約翰清楚的告訴我們，他的職事乃是開路、引進的職事，（約一23，26～30，）但他的門徒不能領會；他們認為施浸者約翰最大，他的教訓很獨特，所以跟從他也跟從他的教訓。就這樣，在不知不覺間，他們與主的職事起了爭競。從馬太九章，我們看見約翰的門徒來責問主耶穌，他們所發的問題，將法利賽人和他們自己連在一起。（14。）照路加五章三十三節，發問的是法利賽人；但照馬可二章十八節，似乎是約翰的門徒和法利賽人一同問主。在那時以前，法利賽人是一個派別；但在馬太九章這裏，約翰的門徒成了另一個派別。
這時我們看見，一個猶太教，一個約翰教，還有一個主耶穌，都在那裏事奉神；那麼請問誰纔是在異象裏？毫無疑問，跟從主耶穌的這班人，纔是在異象裏。不只猶太教不在異象裏，連約翰教也不在異象裏。神已把猶太教放在一邊，用施浸者約翰引薦一個新的起頭；但主耶穌一出來，約翰教卻仍留在那裏與主爭競。神被這光景逼得沒有辦法，只好把約翰送進監裏。但約翰還從監裏打發門徒去問主耶穌一些問題。主一面稱讚約翰的職事，一面鼓勵他走主為他命定的路，使他蒙福。不久約翰就殉道了。神主宰的結束了當時約翰的職事。
但是約翰教並沒有因此被了結，到了行傳十八至十九章，這一條線又出了問題。因著亞波羅只曉得約翰的浸，所以他到了以弗所也傳這教訓。（十八24～25，27，十九3下。）結果帶進了召會的墮落。啟示錄二至三章的七個召會中，以弗所是召會墮落的開始，在那裏約翰教成為問題的起點，而撒種的就是亞波羅。
當主耶穌在地上盡職時，只有那些跟從祂的人，是承繼歷代的異象而有搆上時代的異象。他們不僅承繼已過的異象，並且搆上時代的異象，跟從了主耶穌。這一班人就是彼得、雅各、約翰。門徒中沒有甚麼人比彼得更糊塗、更不聰明；但有一件事他不糊塗，就是在加利利海邊，當主耶穌如同大光照耀他和安得烈、雅各、約翰，並呼召他們時，他們就蒙光照、受吸引，撇下一切跟從了主。（太四15～16，18～22。）安得烈原是施浸者約翰的門徒，（約一35～40，）現在他和彼得、雅各、約翰等人，猶太教不管了，約翰教也不要了，甚至連漁夫也不幹了，就撇下父親和網，單單跟從主去了。
表面看彼得是盲目的跟從，他盲目的跟從了三年半，天天說胡話；然而有一次，只有一次他說了清楚的話。當主帶門徒到該撒利亞腓立比的境內，問他們人子是誰時，彼得回答說，『你是基督，是活神的兒子。』（太十六13～16。）這是滿了啟示的話，可惜他只有這句說清楚話，接著又說了許多胡話。當主指示門徒，祂必須往耶路撒冷去，受長老、祭司長和經學家許多的苦，並且被殺，第三日復活；彼得就拉祂到一邊，責勸祂說，『主阿，神眷憐你，這事絕不會臨到你。』主卻轉過來對彼得說，『撒但，退我後面去罷！』（21～23。）可見彼得實在是糊塗，不知道自己在作甚麼。然而，他糊塗對了。有時人太清楚反而不對，糊塗一點卻對了。當時那些跟從主的人，無論男女都糊塗，包括馬利亞在內。今天我們也許個個糊塗，但是卻能忠信跟從主。
從聖經中，我們看見，凡跟從主的，沒有誰是清楚的，就連生主耶穌的馬利亞也不清楚，她也是糊里糊塗，說了幾次胡話，受了責備。然而他們雖糊塗，卻是糊塗對了。像尼哥底母那樣清楚的人，不見得高明，他們雖清楚異象在主身上，卻跟從得不彀絕對；他們是半跟半不從，只跟不從。我信那些跟從主的人中，尼哥底母是最清楚的，彼得是最糊塗的；然而最糊塗的彼得又跟又從，儘管有時作不到，卻是跟得最徹底的。當主對門徒說，他們都要因祂絆跌時，彼得應聲說，『即使眾人因你絆跌，我總不絆跌。』主對他說，『我實在告訴你，今夜雞叫以前，你要三次否認我。』彼得又說，『我就是必須和你同死，也絕不會否認你。』（太二六31～35。）結果他沒有作到，反如主所說的，三次否認主。雖然他是這樣一個人，但他走對了路，跟對了異象。
門徒一直跟從的這位，至終帶著他們一同上十字架。他們與祂同釘、同死、同埋，也和祂一同復活、升天。（弗二6。）到了五旬節那天，彼得看見了異象。從前他是在主耶穌的異象裏，現今在五旬節，他是親自看見異象。當他起來說話時，他再也不糊塗了；他非常剛強，並且在各方面都是純潔的。在行傳二至五章，我們看見他除了主的職事以外，不顧別的事物，甚至不顧自己的性命。異象在他身上一點沒有難處。
然而到了行傳十章，彼得因著猶太教的背景太深，以致異象在他身上打了折扣。主在馬太十六章告訴彼得，祂要把國度的鑰匙給他。鑰匙這辭是複數，指明至少有兩把。在五旬節那天，彼得用一把鑰匙為猶太人開啟了進入神新約國度的門；那時異象在他身上一點也沒有折扣。等到神進一步要彼得用第二把鑰匙，為外邦人開門，好將祂新約的經綸，擴展到外邦人中時，彼得就跟不上了。這使神感到為難，被迫採取舊約異象和異夢的方式。彼得看見有一器皿降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上，裏面有地上各樣四足的走獸和爬物，並天空的飛鳥；又有聲音向他說，『彼得，起來，宰了喫！』彼得卻說，『主阿，絕對不可，因為一切凡俗並不潔之物，我從來沒有喫過。』第二次又有聲音向他說，『神所潔淨的，你不可當作俗物。』這樣一連有三次。（徒十11～16。）可見彼得在異象的跟從上，有了問題。
我們若查考行傳十章，加拉太二章，行傳十五章的事例，就會看見，彼得的跟從異象已遠不如他頭三年半跟從主那樣絕對、強烈；他軟弱下去了，因為那個異象跟他的遺傳牴觸，以致他跟不上。他有相當的成分留在遺傳裏，那遺傳攔阻了他，叫他跟不上；所以他在異象中有了落後的光景。這是我們必須留意並引以為誡的。
行傳十三章裏的大數掃羅，原是在猶太教中，受到頂尖的教育，也學習了最高的希臘文化，是個很有作為的人。當時猶太教受到一個極大的威脅，來自一班跟從耶穌基督的人—『拿撒勒派』，（二四5，）他們越過越強。掃羅不忍見他先祖的宗教受到殘害，就大發熱心，定意要消滅拿撒勒派，以維持他先祖的宗教。
我們不能否認，大數的掃羅的確是在事奉神。他得救後對聖徒說，『你們聽過我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫神的召會，並損毀神的召會。我又在猶太教中，比我本族許多同歲的人更有長進，為我祖宗的傳統格外熱心。』（加一13～14。）按熱心說，他是逼迫召會的。（腓三6。）他熱心到一個地步，贊同司提反被殺，（徒七60，）並且把許多聖徒囚在監裏，投票定他們死罪，追逼他們直到外邦的城邑。（二六8～11。）掃羅是事奉神，但沒有異象。當他為祖宗的遺傳大發熱心時，誰在異象裏事奉神？乃是彼得。彼得在異象裏，那一班跟從他的人也在異象裏，但掃羅卻不在異象裏。直到有一天，掃羅在往大馬色的路上，主來遇見他，給他看見了異象。
我實在相信，掃羅在往大馬色的路上所看見的異象，比彼得看見的更進步。在新約關於彼得的記載裏，或是他的書信裏，沒有一點線索給我們看見，這位三一神如何將祂自己作到我們裏面，使我們成為祂的複製，眾人建造一起成為基督的身體，作三一神的生機體，與祂成為一。然而在往大馬色的路上，保羅看見一個異象，主對他說，『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』（徒二六14。）這裏的『我』是團體的，包括主耶穌和祂所有的信徒。雖然只是一個『我』字，異象卻很大。所以保羅在加拉太一章說，神『樂意將祂兒子啟示在我裏面』。（16。）然而從聖經中，我們讀不出來彼得看見過這樣一個清楚的異象。
保羅看見的異象的確是深，在加拉太書一開頭就說到關於神的兒子。說到神的兒子，就涉及三一神。這位三一神啟示到保羅裏面，使保羅成為祂的肢體，和眾肢體一同構成祂的身體，與祂聯成一個大的『我』。雖然保羅一開頭所看見的這異象，很高、很深、很奧祕，但保羅並沒有立刻盡職。乃是到行傳十三章，在安提阿有幾位申言者和教師，他們事奉主，禁食的時候，聖靈說，『要為我分別巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』（1～2。）這時保羅纔清楚他所得著的異象，並且受差遣去完成他所領受的職事。
巴拿巴和保羅都是猶太人，奉差遣往外邦各地去傳福音，這不是一個小可的異象。當初神僅僅差彼得去和外邦人接觸，到外邦人家裏。這裏保羅卻從主領受重大的使命—『遠遠的往外邦人那裏去』，（二二21，）就是到外邦一國一國、一城一城去。這是很大的異象：『就是外邦人在基督耶穌裏，藉著福音得以同為後嗣，同為一個身體，並同為應許的分享者。』（弗三6。）
我們有許多人受基督教影響，讀經很膚淺，以為保羅奉差遣不過是去傳福音、拯救罪人脫離地獄。許多信徒讀了行傳就以為，主渴望福音傳到地極，因為外邦那麼多的罪人，信徒若不出去傳福音，他們就無法得救，所以保羅奉差遣出去佈道、傳福音。但我們若仔細讀使徒行傳和保羅的書信，就會發現並不這麼膚淺。保羅奉差遣，乃是要把基督那追測不盡的豐富傳給外邦人，（弗三8，）使三一神能分賜到他們裏面，叫他們一個個被變化，成為基督的肢體，並且建造起來成為基督的身體。乃是到這時候，保羅的異象完全清楚了。
這裏我們要問，保羅盡職時，全地上有誰清楚神的異象？當時在猶太教裏，仍有一班敬畏神的敬虔者，如迦瑪列，他敬畏神，又懂舊約，也很認識舊約的道理，然而他並不在保羅的異象裏。
此外，當時在耶路撒冷，還有彼得和約翰，另有一個敬虔的雅各，都是耶路撒冷召會的領頭者。（加二9。）在保羅盡職時，雅各和彼得好像在保羅的異象裏，卻又不在。我們只能說，他們不反對，卻是同夥不同流的光景。他們與保羅同受恩典，同作使徒，應該是同夥同流；然而他們同夥不同流。加拉太二章九節說，雅各、彼得、約翰向保羅和巴拿巴伸出右手彼此相交，叫他們往外邦人那裏去，自己卻往受割禮的人那裏去。他們似乎跟保羅拉手說，『好罷，保羅，你去外邦盡你的職事罷。你去我們不去，我們作猶太人的使徒，你作外邦人的使徒。』
我不相信有多少基督徒，能從聖經讀出這個味道。面對當時的光景，保羅心裏必定不覺得甜美，所幸還有個巴拿巴跟他走。然而走不太遠，兩個人有了意見，結果巴拿巴就離去了。這指明巴拿巴也不在保羅那個當時代的異象裏；雖然是他把保羅帶進事奉中，但等到保羅看見搆上時代的異象時，他卻落了下去。
不僅迦瑪列、巴拿巴這等人不在異象裏，就連彼得、雅各這等使徒也都有危險，對於異象，他們是在又不在，同夥卻不同工。當保羅末了一次進耶路撒冷時，雅各對他說，『弟兄，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。』（徒二一20。）在這之前，保羅在加拉太書中明說，律法已經過去；現在，作為耶路撒冷頭號使徒的雅各，卻來勸他守律法。這給我們看見，就是在召會中很有地位的雅各，也不在異象裏。雖然雅各不是憑肉體，也不是胡鬧；按歷史說，他還是極敬虔的人，但他並不在異象裏。就是彼得也沒有跟上去，也不在異象內。
從行傳十五章耶路撒冷會議的記載，我們看見那個決定，充斥著猶太色彩。雅各所說的話，滿了猶太和舊約的色彩，我不相信那能令保羅滿意。然而保羅卻委屈求全，容忍那個決定；因為若沒有那個決定，猶太和外邦的眾召會，就會為割禮的事爭論不休，各地召會也就不會有平安。結果事與願違，那個決定並沒有清楚、正確的解決舊約律法的問題。這事證明，耶路撒冷的召會沒有完全跟從搆上時代的異象，因而有了妥協。
到了行傳十八章，又出來一個亞波羅，他『在聖經上很有能力』。（24下。）我們必須知道，這裏所說的聖經，乃是指三十九卷舊約。亞波羅很能講解舊約聖經，但他卻不在保羅的異象裏。這時有亞居拉、百基拉、提摩太先後進到保羅的職事裏；毫無疑問，他們是在保羅的異象裏，與他同行並同工。
保羅在外邦地作工，除了以弗所，從未在一地定居三年之久。行傳十九章清楚說到，保羅在以弗所那三年，他所講的道影響了全亞西亞。以弗所是整個亞西亞省的中心，保羅在那裏施教，他的教訓就影響了全亞西亞。然而在以弗所，同時也有一個消極的種子撒在那裏，是從亞波羅傳下來的。這也是為甚麼保羅要在以弗所盡職作工三年之久。到了行傳二十章，當保羅往各地去勸勉眾人，再從以弗所經過時，就特意把以弗所長老請來，囑託他們要『為自己謹慎，也為全群謹慎』，因為他知道他離開以後，『必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。』（28～29。）
之後，保羅上耶路撒冷，不久就被捉，下到監裏。他在該撒利亞被關二年，（二四27，）然後到了羅馬，又在羅馬被關了至少二年。（二八30。）他從監裏得釋放後，先寫了提摩太前書，一開始就說，『我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事。』（一3。）從這裏我們能尋出一些蛛絲馬跡，看見以弗所召會有問題。保羅出監一年多之後，羅馬皇帝該撒尼羅又逼迫召會，再度把保羅關進監裏。保羅在監裏寫了提摩太後書，在一章十五節他說，『所有在亞西亞的人都離棄了我。』其中以弗所召會就是帶頭的。因為在啟示錄裏，主給七個召會的七封書信，第一封就是寫給以弗所。
因此，我們看見，亞波羅在以弗所撒的種，至終成了召會墮落的一個基本因素。召會墮落的原因，就是由於以弗所召會帶頭離開了使徒的教訓；離開使徒的教訓，就是離開使徒的異象。以後就帶進巴蘭的教訓、尼哥拉一黨的教訓、和耶洗別的教訓。這三種教訓，乃是基督教一切異端的代表。
保羅在歌羅西書告訴我們，他照神所賜給他的職分，要完成神的話。（一25。）等到保羅完成他的職事，寫完他的書信時，以弗所召會就在那裏帶頭，帶領全亞西亞的召會，離開使徒保羅的教訓。到了約翰寫啟示錄的時候，使徒約翰承接主的使命，接續保羅盡職；保羅在那裏停止盡職，約翰就從那裏開始。保羅在地上對付墮落的線，最後一個對付的就是亞西亞的以弗所；過了三十年，約翰在啟示錄開頭，寫信給亞西亞的七個召會，第一個也就是以弗所。約翰責備以弗所離棄起初的愛；原因就是她離開了使徒的教訓。
使徒約翰的啟示錄，從七個召會寫起，經過了今時代，一直到基督再來、世界受審判，再說到千年國度，直到新天新地和新耶路撒冷的出現。這就是神聖啟示的終極完成。以後就再沒有甚麼可說、可看的了，都說完、看完了。這是神經綸的終極完成；新耶路撒冷一出來，就是末了一幕。所以啟示錄末了就說，不可從這書上刪減，也不可加添。從那時起，再也沒有人能在聖經之外加上甚麼，若有人加上，火湖裏火的懲罰就是他的分；也沒有人能減去甚麼，若有人減去，就要從他刪去生命樹、生命水、生命城的福分。這就給我們看見，到啟示錄末了，神的異象就終極了，誰也不能再多看見甚麼，而看見少的自然要受虧損。
從使徒約翰寫完啟示錄，至今十九個世紀了。在這一千九百多年中，不知有多少基督徒都事奉神；包括猶太人在內，他們也事奉神。然而猶太人事奉神，全數是照著舊約的異象。有的基督徒事奉，是照著新約福音書裏的異象，就是講耶穌地上的職事；有的人事奉神，甚麼異象也沒有。我們要在異象裏事奉神，就必須達到保羅書信的末了，又達到啟示錄中的七個召會、歷世代、國度、新天新地、以及召會的終極完成—新耶路撒冷。因此，簡單的說，我們若要事奉神，就我們的異象必須是從創世記亞當的頭一個異象，一路直到召會終極出現的新耶路撒冷，這纔是完整的異象。這異象乃是直到今天，纔向我們完全揭示出來。
臺北故宮博物院裏有幅清明上河圖，是一卷很長的圖畫，一點一點描繪中國文化中的生活；只看頭不行，總得從頭看到末了，對中國文化的生活，或者說『異象』，纔得窺全豹。同樣的，我們事奉神也有『清明上河圖』，是從亞當在伊甸園裏所看見的生命樹開始，直到新耶路撒冷，其中也有生命樹。新耶路撒冷乃是異象的末了一幕，之後就再沒有甚麼可看的了。
現在難處在這裏，這完整的異象，誰能看見？誰又在其中？一千九百多年來，許多人事奉神，他們到底是在那裏事奉？五百年前的路德馬丁看見這異象，並憑這異象事奉神麼？歷代以來，許多人事奉神，只在頭幾幕裏。我願意弟兄姊妹眼光放大、放遠，看準我們中間所出的書，都是從頭一幕看到最末了一幕。我們不是停留在頭幾幕裏事奉神，我們乃是在終極的一幕裏，帶著前面的各幕事奉神。
今天許多人沒有看見我們所看見的，他們只在前幾幕裏事奉神，就彼此爭論。猶太教很虔誠，熱心講解聖經，從創世記講到瑪拉基，他們只有舊約。有的基督徒很愛主，熱心傳福音，卻只講耶穌基督的故事，他們只在四福音裏。有的只看見使徒行傳的異象，另有的看見書信的異象，都是片面的。我們事奉神，乃是從亞當的頭一幕，直到末了一幕，所以我們遭遇許多阻擾。許多人說我們錯了，批評我們偷牛、拉羊。他們不是不愛主、不事奉神，卻是在自己所看見的異象裏愛主、事奉神。因此，今天我們都必須清楚自己所處的地位。我們一切事奉的目標，如傳福音、造就信徒，都必須是終極完成於新耶路撒冷。這樣，我們纔不會被任何批評所搖動。
我們既有今時代、終極的異象，就要緊緊跟隨。我們絕不是跟隨甚麼人，我們乃是跟隨一個異象。如果說我們是跟從某某人，那就是大錯；我們乃是跟從一個今時代的異象，也就是神終極完成的異象。
主的恢復藉著我們親愛的倪柝聲弟兄帶進來後，他就因此成了眾矢之的。一九三四年，他在杭州結婚，人就藉機引起了一個厲害的風波；那使得他非常難過。有一天我去安慰他，對他說，『倪弟兄，你知道在你、我之間，沒有一點人情。不是我們兩個人有好感，所以你走這條路，我也走這條路；你講這個道，我也講這個道。我們南北隔很遠；你是南方人，我是北方人。今天我們能走在一起，我不是跟隨你這個人，乃是跟隨你所帶領的這條路。倪弟兄，我願意告訴你，即使有一天你自己不走這條路了，我還是要走。』我這樣說，是因為那次風波，影響到有的人不走這條路了。換句話說，有許多人是跟隨人，所以因人而異。然而我告訴倪弟兄：『就是你不走這條路，我還要走這條路；我不會因你而走，也不會因你而不走。我看見這條路是主的路，這是個異象。』
五十二年過去了，至今我一點也不懊悔。在這五十二年中，我看見故事一再重演，人來了又去了，一幕又一幕。從臺灣島上的工作開始至今，三十幾年中有幾次重大的事情發生，甚至我帶得救、一手造就出來的弟兄，也離開了主的恢復。異象不變，但人會變，跟從人的也會變。所以我願語重心長的勸勉諸位：我蒙主憐憫，今天能在這裏，把這個異象帶給你們；我乃是盼望你們跟隨的，不是我這個人，而是我蒙主憐憫所給你們看見的這異象。
我一點也沒有意思驕傲。美國是全世界頭等的國家，頭號的基督教國家，許多神學博士和教授群聚在那裏。但我到那裏去，放膽釋放我所看見的異象。起初他們覺得扎耳，現在他們有的人也講說我所看見的。直到今天，他們仍無法出版一本正當的書，把我所釋放的真理駁倒。因為他們若要寫書駁我，一定要先讀我的書；只要一讀我的書，他們就被征服，無法反駁。他們都得承認：『這個中國老人所寫的，如果你認真仔細讀過，就會發現那都是有根有據的。你最好不要質問他，恐怕他反問你十個問題，你都無法回答。』他們很清楚這一點。
我只告訴你們一個事實，是主憐憫我，啟示給我看見異象。所以我勸你們，不要跟隨我，乃要跟隨我蒙主憐憫，承繼倪弟兄和歷代主的僕人所留下，傳承給你們看見的這個異象。這實在是從亞當頭一幕的異象，直到新耶路撒冷末了一幕的異象。五十多年過去了，我親眼看見，走到主恢復裏，停留一下又出去的，至終都沒有結果，因為路只有一條。屬靈的事是一元化的：一位神，一位主，一位靈，一個召會，一個身體，一個見證，一條路，一個流，一個工作。如果你不走這條路，你將無路可走。
那些從我們中間出去的人，曾大喊大叫說，他們看見了異象。今天他們的異象在那裏？喊來喊去，異象不見了，因為他們失去了那條路。所謂『師出有名』，『名正言順』。包括我在內，今天我們若不走這條路，還有甚麼路可走？還有甚麼名？一九四二至四八年間，有一個更大的風波起來，迫使倪弟兄無法盡職，有六年之久。那時有些欣賞倪弟兄的聖徒說，『不如我們另立聚會罷。』倪弟兄說，『萬萬不可。召會就是召會；他們贊成我，是召會，不贊成我，也是召會；絕不可在他們之外另立召會。』
保羅對提摩太說，『所有在亞西亞的人都離棄了我。』（提後一15。）但保羅並沒有叫提摩太另起一個頭。同樣，當時幾乎所有全中國的人都離棄了倪弟兄，但倪弟兄沒有另起一個頭。這證明無論是保羅或倪弟兄，他們自己也不能另改一條路。他們若改那條路，也同樣無路可走。
這就是我的負擔。我盼望你們清楚看見主恢復的異象，並且跟隨這異象，而不是跟隨我這個人。張師母能作見證，她看見我是絕對跟從倪弟兄，但我不是跟隨他那個人，而是跟從他所看見的異象。在那個時代，神那搆上時代的異象，就是倪弟兄看見的異象。你在這個異象裏，就是在異象裏事奉；你不在這個異象裏，就不在異象裏事奉。今天倪弟兄過去了，我沒有意思另起一個頭；但主將這職分託付了我，我只能甘心在這裏帶領。今天我帶給你們的這異象，乃是神今時代的異象。你們在這異象裏，就是在異象裏事奉；你們不在這異象裏，就該知道你們的結局。
所以，你們不是跟從一個人，你們乃是和主的職事站在一起；你們乃是跟從一個異象，就是搆上時代的異象，承繼已往一切而集大成的異象。既是搆上時代的，就也是承繼已往的。如果你仍站在使徒行傳裏，固然是承繼已往的，卻不能說是搆上時代的。今天我們在這裏，想想主恢復的啟示，看看我們中間所出版的書，都是從召會開始，講到神的經綸，直到新天新地的新耶路撒冷，可說是全備的異象。你們若在這異象裏，就是在異象裏事奉；你們若不在這異象裏，還可以作亞波羅講解聖經，作巴拿巴出去探訪召會，也可以作雅各敬虔服事，作彼得那頭號使徒，但你所作的一切卻不是在異象裏。
我相信這個光，在我們中間是非常透亮的，無人可以辯駁。因這緣故，我盼望年輕的弟兄姊妹，也都清楚這一點，從你們年幼事奉主開始，就明白我們在那裏、作甚麼。這不是一個個人的事，而完全是主的職事，把祂的異象一代又一代的帶到神的兒女當中。所以凡在這異象裏的，就是在神的異象裏事奉。
沒有異象，民就放肆，因為無法同心合意。不錯，許多人愛主、事奉神，但各有各的見地，各有各的異象，以致無法同心合意。因這緣故，基督教就變得軟弱了，神的百姓也四分五裂，分門別類了。雖然他們都愛主，卻沒有清楚的異象，以致常常風隨著意思吹。有的人因此疑惑說，難道只有我們對？別人不也傳福音，帶人得救，造就人麼？再看看老雅各，他比保羅、倪弟兄更敬虔，怎麼能說他沒有異象？
最近我們正在繙譯新約恢復本聖經，我們也比較天主教的兩種譯本作參考。在一些辭句上，有時我們也覺得天主教的譯本不錯，我們就採用了。但不能因為我們採用了，就說天主教的譯本都是對的。我的點在這裏，我們不能因為耶路撒冷有一個敬虔的雅各，敬虔達於極點，就認為他的路是對的，以為他就有搆上時代的異象。不是這樣；我們必須清楚看見，真正的異象是甚麼。
我信這些話能解答你們心中的許多疑惑。雖然在傳福音的事上，也許我們比有些人差太遠，許多人比我們熱心，靈裏也焚燒得比我們厲害；但我們雖差，異象卻還在這裏。我實在願意我們中間的年輕同工、受訓者都操練敬虔；不是說有異象就不要敬虔了。然而我盼望你們記得，不是敬虔就搆上異象。我們的確應該操練敬虔，不可隨便，我們的人格、性格都要建立得高尚；但並非我們有高尚的性格，我們就在異象裏。換句話說，我們的異象，該是搆上時代、包羅已往的；有猶太人的敬虔，有福音派的熱心，有真正的服事。這樣，我們纔是實行包羅一切的召會生活，如保羅所啟示的。（羅十四。）我們不分任何派別，不強調任何實行，只過包羅一切的召會生活；如此，我們就能真正同心合意。
今天我們能同心合意，因為我們只有一個異象，只有一個看法。我們都在這一個搆上時代，並承繼一切的異象裏，只有一個眼光，只說一樣的話，一心一口，同聲同調，一同事奉神。結果出來一個力量，成為我們的士氣，也成為我們的衝擊力；這就是我們的能力。主的恢復在地上有了這個能力，自然就有繁增的美麗光景。然而今天這個情形不彀高，尚未達於極點，以致我們雖沒有大的爭執辯駁，有時卻有小的唧咕議論，使得我們的士氣低落了。
一九八四年我回來時，臺灣呈現一幅景象，士氣沒有了，原因何在？就是因為同心合意不見了，目標沒有了，異象看不清楚了。這一次主憐憫我們，要從臺灣起，恢復我們的士氣，恢復我們的異象。我們要同心合意，看清楚只有這條路。主恢復中的召會，有主的見證，也有確定的立場；然而今天我們還要往前，開展主的召會，所以我們要廣傳福音、建立小排、教導真理。在這目標之下，我們沒有爭論，也沒有異議，都說一樣的話，想相同的事，同心合意往前，不只臺島眾召會如此，全球六大洲的眾召會也都如此。若是這樣，那個能力就是大的；主必定給我們一個敞開的門，因為這是主今天所要走的路。
李常受弟兄於主後一九八六年三月十九日講於臺北