約伯和他朋友的話說完之後，神就進來說話。約伯記三十八章一節至四十二章六節，是神與約伯之間的對話。神所說的話非常高超，相形之下，約伯和他朋友所爭論的事就顯得非常微小。他們一直在爭論約伯到底有沒有錯，但爭來爭去，都在自身的問題上打轉，離不了己。神實在有耐心，直等每個人都說完了，祂纔進來說話。神所題的問題，都是高且大的，立刻就把約伯和他的朋友帶到神聖、清明的範圍裏。
三十八章一節說，『那時耶和華從旋風中回答約伯。』旋風令人畏懼，表明神不是在恩典中愉悅的向約伯顯現。神對約伯的第一句話帶著責備，祂說，『誰用無知的言語，使我的旨意暗晦不明？』（2。）『旨意』這辭，原文有安排、打算之意。神在約伯身上的對付，有祂的安排和打算；但約伯和他朋友爭論的結果，卻使神的安排和打算暗晦不明。他們爭論得熱血沸騰，怒氣發作，但神在旋風中臨到，使他們都冷靜下來，停止了他們裏面沸騰的思想。
他們停止爭論以後，神不對約伯的朋友說話，只對約伯說話。祂兩次詰問約伯，在這兩次詰問中，祂問了許多問題。第一次詰問中的問題與創造有關，其中多用『誰』來發問，又多用『你』來詰問約伯。我們若細讀神的問話，很容易被帶到羅馬九章，那裏說神是窯匠，人是泥土。神要把泥土作成怎樣的器皿，就作成怎樣的器皿；（21；）這就是約伯在神手中的地位。約伯先問說，他自己沒有錯，為甚麼會遭遇苦難？他沒有看見自己是神手中的一團泥，也未看見神是窯匠，有權柄隨己意造作器皿。約伯認為神是無故的毀壞他，卻沒有看見他是神手中的器皿。現在神不要約伯問祂，而是祂要問約伯。神在問話中說自己是造物者，約伯是受造者，並繼續責問約伯，要他看見自己不過是受造者。約伯記末了神所問的眾多問題，答案都是引到神自己。
我們讀約伯記時，若受聖靈光照，就會看見自己的觀念太低微了。地上的宗教，低一點的是講福利平安，高一點的是講善惡是非。但無論人的觀念再高，仍缺少神的啟示。神的啟示乃是神自己，惟有神自己纔是一切問題的答案。許多人脫離不了福利平安或是非善惡的觀念。這些屬人的觀念不是神聖的，乃是出於受造之人裏面良善的成分。這也是中國古人所謂的『明德』，就是指人原初所有內裏的良善，那是不用信神就已經有的。
此外還有另一種人，他們不是為著福利平安，也不是為著善惡是非，乃是為著神自己。神在人身上作建造的工，目標乃是要把祂自己作到人裏面。神把人當作材料，也把祂自己當作材料；祂要把自己這材料作到人這材料裏面。一個人也許是良善的，但他裏面可能沒有神的成分。約伯實在是個善人。我們讀他的話語，必須承認他實在是個敬畏神的人；但在他的話語中，我們摸不著神的味道，也碰不著神的自己。我們所碰著的，最多只是一個良善、正直、完全的人。反之，有時我們碰著一位弟兄，只要坐在他面前，平淡的和他談幾句話，就會深深的感覺到，這位弟兄身上有神。
神的手厲害的對付約伯，目的是要把祂神聖的成分作到他裏面。神在約伯身上是要作破碎的工作；但我們要問，神為甚麼需要破碎他？神需要破碎約伯，是為著要把祂自己作到他裏面。約伯有了這次的經歷以後，他身上神的成分加多了；結果，人再碰見他，就不僅看見他是敬畏神的人，也看見他所敬畏的神。人不只看見一個良善的人，更在他身上看見神。神在我們身上所注重的，不是叫我們從惡改到善，乃是叫我們充滿祂自己。祂必須在我們身上作破碎的工，纔能將祂自己建立在我們裏面。經過這樣破碎的人，就是與神調和的人；這樣的人乃是神人。
約伯被神這樣一問，就謙卑下來，閉口無言了。神又詰問約伯，這次是問他：『誰能？』神舉兩種大有力量的動物為例，給約伯看見他是無能的，算不了甚麼。（四十15～四一34。）神這次詰問以後，約伯認識自己算不了甚麼，也是一無所能的。神兩次的詰問中，重在問：『你是誰？』和『你能麼？』神這樣重複的問約伯，就是要他有深刻的印象，神萬事皆能，而他一無所能。至終，他承認他算不了甚麼，也一無所能。當人要和我們辯論時，我們不必回辯，等他說完以後，我們可以停一下，再輕輕的問他，『你是誰？』『你能作甚麼？』
在神詰問以後，約伯說，『我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。』（四二5～6。）約伯在此蒙光照並看見神，同時也看見自己的卑微，實在算不得甚麼；因而在塵土和爐灰中懊悔。約伯的難處是缺少神的成分，而不是罪的問題；神破碎並光照他，為要把祂的成分作到他裏面。
許多弟兄姊妹都曾有過這樣的問題：『為甚麼我追求主，反倒遭遇難處？』『為甚麼我沒犯罪，反而遇到這樣的環境？』這樣的問題只有一個答案，就是神要把祂自己作到我們裏面。有些弟兄遇到難處時，我們安慰不了他們，但我們能看見神的成分在他們裏面加多。然而，還有些弟兄姊妹雖然遭遇難處，但神的成分在他們裏面沒有增加。作基督徒應該年年有基督加多，這就叫作基督徒的長進，也就是基督徒在生命裏的長大。這不在於道理知識的增多，乃在於經過神的對付和破碎。
約伯現今能為別人禱告。一個被神擊倒的人，雖然還沒有得著神所賜雙倍的福分，卻能為別人禱告。被神擊打過的人，能不顧自己，就如亞伯拉罕能為亞比米勒禱告一樣。（創二十17。）約伯若是只顧自己，必定不能為他的三位朋友禱告。然而，他因著看見了神，有神的成分加到他裏面，就厭惡自己。一個被神擊打過的人，就能不顧自己。我們若只顧自己，就是還沒有被神擊打過。對於被神擊打過的人，神乃是一切，一切也只為著神。
我們怎麼知道神這樣擊打約伯是為著要他更多得著神？我們在約伯記雖讀不到這個思想，但舊約如同建築的藍圖，而非實物。約伯記屬於舊約，是屬於影兒時代，裏面的記載乃是圖畫。我們在約伯記末了，看見了一點亮光；神最後賜給他加倍的福分。（四二10～17。）舊約啟示，加倍的福分是賜給長子的。雅各、約瑟等，都從他們的父親得到加倍的福分。（創二五22～26，29～34，四八5，申三三17。）在新約，基督死而復活後成為長子。（羅八29。）希伯來十二章二十三節稱召會為『眾長子的召會』。在新約，長子的名分所得的福分，不是外面物質的福，乃是神和神的生命。神在長子的名分裏，把祂自己和自己的生命賜給人。我們讀過全部聖經就可以知道，長子的加倍福分，就是長子的名分，也就是得著神自己。約伯所得的雖是物質豐富上加倍的福分，但這是在舊約裏的影兒；這藍圖的實際乃是在新約。
在王下二章九節以利沙對以利亞說，『願你的靈加倍的臨到我。』以利亞豫表基督；那時以利亞升天，是豫表基督的升天。藉著基督升天，我們就從祂有所得著。當以利亞升天時，以利沙所得以利亞身上掉下來的外衣，按照約珥書二章二十八至二十九節的應許，豫表在五旬節那天所澆灌之能力的靈。（路二四49，徒一4～5，8，二1～4，16～18。）
主在路加福音中說到聖靈，就是用衣服來說明。（二四49。）以利亞升天，豫表基督升天把聖靈降下來。一個人所穿的衣服彰顯穿那衣服的人。以利亞對以利沙說，『我被接去離開你的時候，你若看見我，事就必這樣為你成就。』（王下二10。）這意思是，當我們看見基督的升天，就可以穿上祂所降下來的聖靈。以利沙從以利亞所得著的外衣，豫表今天我們從基督所得著的聖靈：而以利沙的外衣豫表己。我們必須將『自己的衣服，撕為兩片』，（12，）這指明我們不再寶貴我們的所是和所能。（參弗四22，太十六24。）
就像以利沙撕裂了外衣一樣，約伯不再寶貴自己的所是和所能。我們被破碎之後，就能得著神加倍的福分，就是聖靈。神賜給人加倍的福分，豫表神將自己作為聖靈賜給人；若不是這樣，神就未免苦待人了。外面物質加倍的祝福，又有甚麼價值？加倍的福分必須是神自己。神乃是要我們有更多神加到我們裏面。約伯對神說，『我從前風聞有你，現在親眼看見你。』（伯四二5。）按新約的意義說，看見神等於得著神。得著神就是在神的元素、生命和性情上接受神，使我們被神構成。
約伯是在舊約時代，還不會說，神與他調和；但我們現今能明白，聖靈加倍的福分是我們真正的福分。然而，我們必須被破碎，纔能穿上神。我們自己的成分太多了，所以需要神的擊打、拆毀，為要叫我們厭惡自己，而使神加進來。約伯受神對付的結果，就是俯伏下來接受神，最後得著神加倍的福分，就是神的靈，也就是神的自己。