我們已經明白人在神面前的地位是罪人，現在我們要看一下，神為甚麼設立律法。明白了律法之後，我們纔能彀知道神的工作是怎樣的。
神已經知道了人的情形，但是人知道他自己的情形麼？罪既然顯現在神的面前了，罪也就應當感覺在人的良心裏纔可以。但是人的良心覺得罪麼？人不覺得。這就是需要律法來顯出功用的時候。我們今晚就是要查考這件事。
甚麼是律法？律法的意思沒有別的，就是神向人要求，神要人替神作事。使徒保羅在羅馬書裏，在以弗所書裏，在加拉太書裏，一直要人看見得救是因著恩典，不是因著律法。換一句話說，人之所以得救，是因神替人作事，不是因人替神作事。不是說，我們在神的面前，能彀變成甚麼，來替神作甚麼；乃是說，神自己到我們中間來變成甚麼，來替我們作甚麼。所以使徒因著聖靈啟示的緣故，一直看重一件事，就是外邦人也好，猶太人也好，如果要得救，絕對是因著恩典，一點不是因著律法。今天晚上我們要花一點工夫來看，為甚麼人行律法沒有得救的可能。我所用律法這個辭，不是指舊約裏所寫、所說的律法；我在這裏所說的律法，乃是指一種原則，就是人替神作事的原則。我們要看，我們得救是不是因為我們替神作了甚麼。
我這樣的用法並不是沒有聖經根據的。使徒保羅用字是非常準確、非常有意思的。聖經裏有一個常用的字是『基督』。在原文裏，有的時候『基督』前面沒有指介詞（definite article），有的時候加上一個指介詞，叫『這基督』，在英文裏就是『The Christ。』可惜我們中文聖經在這一點上 ，繙得不大準確，英文聖經也繙得不大準確。還有一個字也是常用的，就是『信心』。這一個字有時也是加上一個指介詞叫『這信心』。律法這個字也是照樣的，聖經裏有的時候也加上一個指介詞，叫『這律法』。
這幾個字，有指介詞的與沒有指介詞的意思很不一樣。比方說『基督』的時候，是指著主耶穌基督說的；說到『這基督』的時候，就你和我也在裏面。說到個人基督的時候沒有指介詞，說到包括你我在裏面的基督的時候，就說『這基督』。還有，講到我們個人的信心的時候，就說『信心』；但是講到我們所信的，和我們的信仰的時候，就說『這信心』。繙中文聖經的人對於這個就很準確。凡是官話和合本裏面所說的『真道』，就是『這信心』。繙聖經的人知道，聖經裏面說『這信心』的時候，並不是指著平常的相信說的，乃是指著那一個信心說的，所以就改繙作『真道』。他們想，如果說『這信心』，人不大清楚，所以就把牠改作『真道』。那甚麼叫作『這律法』呢？『這律法』在聖經裏都是指著摩西的律法，舊約的律法說的。但『律法』上面如果沒有加上指介詞，那就是指著神對於人的要求說的。
所以請我們記得，律法在聖經裏不只是指著神藉著摩西所給我們的律法說的。律法在聖經裏有許多地方，是指著神對於我們的原則，神對於我們有所要求的原則說的。所以律法的意思不只是摩西的律法，或者說西乃山的律法，或者說舊約的律法，律法並且是神與人中間來往的條件。神與人來往的條件，就是神向人要求，神要人替祂作事，神要人替祂成事，神要求人成功甚麼。
到底人得救是不是因為行律法？到底人是不是因為替神作事，所以神纔叫他得救？全世界的人都要回答說，我們必須作好神纔救我們。按著聖經的說法，就是說，我們必須行律法纔能彀得救。說這樣話的人，有兩個根本的大錯誤。第一個大錯誤，他們不認識人是甚麼。第二個大錯誤，他們不知道，神給人律法的時候，神的用意是甚麼。我們如果知道我們自己是甚麼，我們就必定不會說，人行律法纔能彀得救。我們如果知道神降下律法的目的是甚麼，我們也就不會說，人行律法會得救。因為人有這兩個錯誤，所以有錯誤的思想，說錯誤的話。
為甚麼人不知道自己是甚麼的時候，會說到行律法能得救的話呢？因為人還不知道人是多壞，因為人還不知道人是屬乎肉體的。當人屬乎肉體的時候，有三件東西在我們身上是不能改變的，就是我們的行為，我們的情慾和我們的意志、心志。人因為是屬乎肉體的緣故，所以人所作的就是罪，不會好。同時人的情慾在他裏面躍躍欲試，一直在他身上鼓動他。並且人的心志，人的意志也是不要神的。既然人的行為是背逆的，人的情慾是一直在裏面鼓動的，人的意志又是背叛神的，那要行律法順服神就沒有可能。所以要有律法上的義來滿足神的要求是不可能的，根本上就沒有那個可能。我們不只有外面的行為，我們還有身體上的情慾。我們不只有身體上的情慾，並且我們還有心理上的意志。行為也許有法子對付，那在我們裏面鼓動的情慾，也許還不至於在外面成功作行為，但是情慾還是存在的，還是一直在鼓動的。不只如此，即使你恨惡你的情慾，你想法子對付你的情慾，但是你的意志根本上是與神連不起來的。人從心裏最深的地方就是反叛神的。人從心裏最深的地方，就是要把主耶穌釘死的。十字架是表明神的愛，十字架同時也是表明人的罪。十字架是表明神用何等的愛來對待人，十字架也是表明人用何等的恨來對待神。主耶穌在十字架上不只是棄僱S太人釘死的，主耶穌在十字架上也是給外邦人釘死的。人對於神的心志根本沒有改變過，人的意志根本上就是與神為敵的。
請我們讀一處聖經，羅馬八章七至八節：『原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。而且屬肉體的人，不能得神的喜歡。』體貼肉體的事的，就是與神為仇為敵；屬乎肉體的人是不服神的律法，也是不能服的。你沒有看透人；你是想說，人是有法子醫治的，人是還有用處的。所以你說，行律法的能彀得救。但是根本上你這個人就不能服神的律法，這是你的性情。你在行為上沒有能力服，你的性情也不能服。不只不能服，並且是不服。不能服是性情、情慾的問題，不服是意志的問題。人在心志裏根本就是不服的。
所以律法在人身上除了顯明人的軟弱、人的污穢、人的罪之外，不會顯明人的義。如果你說，一個人能因行律法得生命，得稱義，你就不認識人。人如果不屬乎肉體，人如果不都是罪人，那律法在他身上就會叫他得生。就如加拉太三章十二節所說，『行這些事的，就必因此活著。』可是人今天都是罪人，人都是屬乎肉體的，人沒有能力服神，人也沒有心服神。要行律法，人力量辦不到，人心也辦不到。所有的律法都是好的，但是行律法的人不好。這個你要承認。
人所以以為行律法能得救，也是因為人從來沒有去讀聖經，人從來沒有得著光，從來沒有看見天上的啟示。人從來沒有明白神的心意、神的用意，人從來沒有明白救法。如果你要知道，究竟行律法能得救不能得救，你要去問神，到底你設立律法是作甚麼用？你知道了神設立律法作甚麼用之後，你纔知道行律法能得救不能得救。
我問你們，這（指講臺）是甚麼？也許有人說，這是高一點的凳子。也許一個小女孩會說，這是缺了兩個腳的床。還有一個人也許說，這是一個衣櫥，因為這裏也有抽屜。如果你問何先生，他也許要說，這是擺書用的書櫃，因為這個地方也可以擺書。十個人有十種的說法。你如果問賣書的人，他也許要說，這是櫃臺。每一個人憑著他自己的經歷和思想，有各種各樣的說法。那麼，你若要知道這到底是作甚麼用的，你就必須去問作這一個東西的人。如果他對你說，這是衣櫥，就是衣櫥；如果他對你說，這是書櫃，就是書櫃；如果他對你說，這是講臺，就是講臺。同樣，究竟律法有甚麼用處？你若問他是問錯了人，你若問我也是問錯了人。律法是神賜的，你要去問神。神告訴我們律法有甚麼用意之後，我們纔知道人行律法能不能得救。所以我們要花一點工夫，從聖經裏一步一步的來看，到底律法是怎麼進來的。我們要從聖經裏，從歷史方面來看，神為甚麼把律法給人。
第一件事我們必須注意的，就是律法根本上不是神原來的思想。律法是後來纔添進來的，是為著應付某種急需，為著應付某種偶遇的事，纔產生的。律法不在神原來的思想裏，恩典纔在神原來的思想裏。請看提後一章九至十節：『神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意，和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的；但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，纔表明出來了。祂已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。』在這裏使徒保羅告訴我們說，神有一個思想，這一個思想是從萬古之先，在世界還沒有創造之先，就起頭的。這就是神原來的思想。這是甚麼思想呢？祂說，這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏所賜給我們的。在萬古之先，不要說人還沒有犯罪，就是世界都還沒有被造的時候，神已經定規好了，要藉著耶穌基督賜恩典給我們。所以恩典是神當初的思想，是神在頂起初的時候就定規好了的。
神要把恩典給我們，是為著甚麼呢？『神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意，和恩典。』神的旨意就是要賜給恩典，而這恩典在我們身上就是叫我們得救。祂救了我們，用聖召召我們，是叫我們享受祂的榮耀。這就是神的恩典所作的事情。祂要救我們，以聖召召我們，這是按著神的計畫，（這裏的旨意就是計畫。他所豫定的旨意，就是祂所要作的事。）保羅在這裏頂小心的順帶加上一句話，給我們看見，到底律法是不是神的心意。他說，『不是按著我們的行為。』不是按著我們能替神作多少事，不是按著我們在神面前能負多少責，乃是祂來替我們作，乃是祂來賜給恩典。這恩典是與祂的計畫發生關係的。所以請我們記得，在萬古之先，神的思想就是恩典，不是行為，不是律法。
下面說，『但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，纔表明出來。』這恩典到如今纔表明出來。所以你看見，這恩典老早已經定規了，但是等到主耶穌來了，纔在實際上說出甚麼是恩典。這恩典替我們作了甚麼事呢？『祂已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。』主耶穌顯現出來作甚麼呢？主耶穌顯現出來，就取消了行為，同時也把行為的結局取消了。不好行為的結局就是死。你作了天大不好的行為，律法所能作的就是到死為止，你死了律法就不能作甚麼了。
你說如果我們的行為沒有犯律法，怎麼樣呢？難道還要死麼？不錯，但是主把死也廢去了。主解決了行為，也解決了死。所以這就是我們的福音。請你記得，我們的福音是在萬古之先作的，等到主耶穌顯現的時候纔表明出來。所以神根本的思想就是恩典。
人受造之後，亞當和夏娃犯罪了，背叛了。罪藉著一個人入了世界。（羅五12。）這時候神並沒有將律法給人。人犯罪之後，差不多有一千六百多年之久，神沒有將律法給人，神沒有叫人作甚麼，就是這樣自然而然的過去。到了有一天，在摩西頒佈律法之前四百三十年，神對亞伯拉罕說話，神揀選亞伯拉罕，因為亞伯拉罕是信心的祖宗，基督要從他生到世界上來。神揀選亞伯拉罕，給他一個大的應許，將來要藉著他的子孫，（這子孫是單數的，不是多數的；是一個子孫，不是眾子孫，）叫萬國都得福。（創十二3，二二18。）保羅在加拉太書解釋說，那一個子孫是指著主耶穌說的。（加三16。）這是神第一次將萬古之先的心意顯明出來。神把祂在萬古之先的心意告訴亞伯拉罕，要叫他的子孫耶穌基督來使萬國得福。亞伯拉罕是拜偶像的人，神揀選他出來，給他應許。他是第一個沒有行為的人，他是有信心的人，所以神將心意告訴他。
這裏有一個特點，你們要注意。這一個特點就是沒有條件。神說，我要因你的子孫拯救、賜福給世界，這是一點沒有條件的。神根本就沒有說，你要這樣那樣，你的子孫要這樣那樣，將來從你所出來的國度要這樣那樣，而後你要生一個子孫，也要使世界得福。不是。神就是說，你要生一個子孫，拯救世界。不管你亞伯拉罕好也好，不好也好；不管你亞伯拉罕的子孫好也好，不好也好；不管你亞伯拉罕的國好也好，不好也好，根本上是沒有條件的。我要這樣作，我要叫你的那一個子孫使世人得福。
這句話說過之後，經過了許多年，並沒有看見神的兒子基督來到世界上。亞伯拉罕生以撒，你沒有看見以撒來拯救全世界。以撒不是神的兒子。四百三十年之後有摩西、亞倫，雖然他們是頂好，但不是神的基督。保羅蒙神啟示告訴我們說，亞伯拉罕的子孫，不是指著那麼多的子孫，而是指著一個子孫說的。那一個子孫要過兩千年之後纔來。在這裏有一個大緣故。不錯，神是想要替人作事，神是想要給人恩典，但是人不肯給神作事。神看見我們作不好，神要幫助我們，但是我們還想自己很有本事。我們是壞的，但是我們還以為自己是好的。我們髒得很，但是我們還以為自己頂乾淨。我們軟弱得很，但是我們還以為自己甚麼都能。我們無用，但是我們還以為自己有用。我們人是犯罪的，是甚麼都沒有辦法的，但是我們還以為自己是好的，是還用得著的。雖然在萬古之先，神的目的就是要給人恩典；雖然在時間裏，神也告訴亞伯拉罕要賜恩典，可是因為人是無知的、軟弱的、無用的、犯罪的，是在神面前應當沉淪、滅亡的，神就沒有辦法，只好在應許亞伯拉罕之後，過了四百三十年，又將律法賜給人。神將律法賜給人，人纔知道自己是有罪的。神把律法擺在那裏，看人到底行不行，看人到底能不能。神把律法的重擔擺在那裏，看人挑得起挑不起。所以請你記得，神賜律法不是神起初的目的。我要著重的說這句話，律法的加進來，是為著臨時的需要，並不是起初的目的。
請看加拉太三章十五節。我們要慢一點讀，這句話非常要緊：『弟兄們，我且照著人的常話說，雖然是人的文約，若已經立定了，就沒有能廢棄或加增的。』今天不說神與人立約，就是人與人立約，比方說買一幢房子，立約之後房主能不能說，再加二百塊錢？或者說，立約之後回去想一想，又把牠撕毀了？不能。不要說神與人立約，就是人與人立約，如果約立好了，再要把條件加進去，或者再要把條件減去，都是不可能的。人和人立約是這樣，何況神和人立約呢？
神和人怎麼立約？『所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。』（16。）神和亞伯拉罕立約是藉著應許，因為是關於將來的。已經成功的是恩典，沒有成功的是應許。因為主耶穌還沒有來，所以不能說是恩典。性質是恩典，因為還沒有顯明出來，所以是應許。應許是給亞伯拉罕和亞伯拉罕的子孫。怎麼說呢？『神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。』（16。）那一個子孫是單數的，不是多數的，是一個，就是基督。神應許亞伯拉罕要生基督，好藉著祂使福氣臨到萬國。十四節說，『這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。這就是神和亞伯拉罕所立的約。
也許你問，神既然要藉著耶穌基督賜福萬國，那為甚麼過了四百三十年又把律法給人呢？神對亞伯拉罕所立的約既然是不能廢去和加增的，那為甚麼主耶穌沒有就來賜恩典，反而有了律法的問題發生呢？你在這裏要看見保羅說這話的理由。你看他在這裏解釋，為甚麼過了四百三十年之後，會有律法進來。十七節說，『我是這麼說，神豫先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。』雖然神將律法給人，但是神在四百三十年前所立的約，不能因此廢去。神不能過了四百三十年，想一想，把從前的約推翻了，不能。因為律法這件東西，根本是與應許、恩典衝突的。應許是甚麼？應許是白白給你的，雖然現在沒有給你，但是一定要給你的。律法是甚麼？律法就是你要作這個，你要作那個 ，然後纔給你。你看見這二者是完全相反的。應許是說神要給人作事，律法是說人要給神作事。
十八節：『因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許。』如果是本乎律法的原則，就不能本乎應許的原則，這二者是完全相反的。
十九節：『這樣說來，律法是為甚麼有的呢？』現在問題就發生了，難處就來了。你要看見這是頂難解決的問題。律法與應許在性質上根本是衝突的，有律法就不能彀有應許，有應許就不能彀有律法。這二者是不能並立的。但現在有律法，同時又有應許。神給應許，神在四百三十年後又給律法，那怎麼辦？神所立的約是不能更改，不能加減的，那為甚麼要有律法？既然約是不能更改的，應許就是應許，或者說恩典就是恩典，那為甚麼要有律法呢？
現在保羅就告訴我們，所有的理由在那裏：『律法…原是為過犯添上的。』（19。）你知道甚麼叫作添？我這一次出門在路上，有的時候與一個弟兄，二個弟兄，三個弟兄上館子去喫飯。因為沒有家，只好上館子，叫了五個菜，一下子喫光了，就喊堂倌再添一個菜來。添菜不是本來的思想，添菜是為著應付目前的需要。保羅說，律法是添上的。神根本上不必給你我律法，神根本上也不必給猶太人律法；神所以把律法給猶太人，就是要藉著猶太人給全世界的人看見，律法是為著過犯添上的。
為甚麼律法是為過犯添上的呢？請看羅馬四章十五節末了二句：『那裏沒有律法，那裏就沒有過犯。』甚麼地方沒有律法，甚麼地方就沒有過犯。再看五章二十節：『律法本是外添的，叫過犯顯多。』律法是要叫過犯顯得更多。這到底是甚麼意思？罪是藉著人入了世界，罪就在世界上；死是從罪來的，死就作了王。從亞當到摩西，罪就在世界上，有甚麼憑據呢？因為死在世界上。如果從亞當到摩西沒有罪，人就不會死；如果從亞當到摩西人一直死，就是證明有罪。那時候雖然有罪，但是沒有律法，所以只有罪而沒有過犯。甚麼叫作過犯呢？罪這件東西是事實，是在世界上。但是我們人不知道罪，要到神的律法來了，神就藉著律法給我們看見，我們有罪。我們裏面本來是有罪的，本來是不好的，但是我們不知道，直到有了律法，纔能彀把裏面的罪顯為過犯。
律法就像體溫表，人已經有病了，人已經有熱度了，你對他說，朋友，我看你臉色不對，你有熱度。但是他不相信。你就拿一根體溫表來含在他口裏，過兩分鐘拿出來一看，不錯，的確有熱度。我們是早已有了罪，我們是已經有了熱度，但是我們不知道，神就姑且給我們一個標準。律法不是十分完全的標準，但律法已經是彀高的標準，所以神就是把律法拿來給我們比蛟一下，我們就看見我們已經犯罪了。你犯了律法，纔知道你有罪。人裏面有罪，若是不犯出來，總不肯承認有罪；等犯了出來，纔肯承認實在有罪。
我讀聖經覺得使徒用字真好。他不是用罪字。他在這些經節裏，三次都說是為過犯。罪是一直在人裏面的，但是如果沒有作出來，罪就沒有成功過犯。你必須給牠一個東西，牠纔有犯的可能。在這裏有一個小孩子，常把衣服弄得頂髒；他每一次都是用衣服的袖子來揩鼻涕，一下子就把衣服弄髒了。在他的脾氣裏，在他的習性裏，在他的思想裏，在他的良心裏，根本上就不以這樣把衣服弄髒為罪，他的父親也不能以牠為罪。罪的事實是存在的，但是還沒有悖逆。這一個小孩子衣服頂髒，但是他一點不把牠當作一回事，他的良心還是坦然的，因為父親根本沒有說他這樣作是不可以的。他能彀頂不在乎的作，他衣服頂髒，還能彀與父親一同喫飯，與父親一同坐，與父親一同走，甚麼都可以。換一句話說，他沒有過犯。但是到有一天，父親對他說，你不能這樣作，你再這樣作我要打你。如果這一個孩子這樣作慣了，一直是這樣作，他父親這樣說，就顯明出他的罪來了。本來只有罪，沒有悖逆。必須有了悖逆，纔有過犯。同樣，因為有了律法，所以纔有過犯。等到律法要你作這個 、作那個的時候，就有過犯了。這一個孩子到他父親面前來，本來是可以光明正大的作，本來是可以坦然無懼的作。現在呢？因為作慣了，再這樣作一下裏面就出事情了，再這樣作一下裏面就不平安了，良心就說話了。
所有讀聖經的人，所有明白神心意的人都知道，神從來沒有意思把律法賜下來要我們守。律法根本不是要我們守，律法是要我們犯。神賜律法給我們，是要叫我們犯律法。許多人也許是第一次聽見這話，會覺得奇怪。神老早知道你有罪，但是你自己不如道，所以神給你律法叫你犯一犯，你纔知道自己是怎麼一回事。從神看來，神是知道你不行的，但是你看你自己是行的，你想你自己是行的，因此神賜下律法來，你作了一次之後，或者作了幾次、幾十次之後，你就說，我是有罪的，到了那一天救恩就來了。你承認你不能，你承認你沒有辦法，你承認你沒有可能憑著你的行為，然後你纔肯接受主耶穌作你的救主，然後你纔肯接受神的恩典。
我們已經說過了，接受恩典的人需要謙卑下來。我們是罪人，我們也犯過罪。但是甚麼東西叫我們謙卑下來呢？是律法。人都是驕傲的，人都是以為自己有力量，人總是以為自己不錯；現在神給我們律法，我們把律法看一看，只好謙卑下來，承認自己實在不行。所以保羅給我們看見說，當他沒有看見神的律法之先，他沒有讀過律法說不可起貪心，他就不知道何為貪心。這等到他看見了律法之後，他就知道自己有貪心。（羅七7～8。）這不是說保羅沒有看見律法之先沒有貪心。他老早就有貪心了，他老早一直有貪心，常常貪心，但是他不知道。等到律法告訴他，他纔如道。所以律法並沒有叫我們作本來所沒有作的事，律法不過是把我們所已經有的翻出來而已。所以我們說，神將律法賜給人，不是要人守，乃是要人犯。但不是給人機會犯，乃是給人看見人會犯。律法把神所已經看見的，叫人也看見。
羅馬七章將這件事解釋得頂清楚，我們從七節起看一下：『這樣，我們可說甚麼呢？律法是罪麼？斷乎不是。』律法並不是罪。『只是非因律法，我就不知何為罪，非律法說，「不可起貪心。」我就不知何為貪心。然而罪趁著機會，就藉著誠命叫諸般的貪心在我裏頭發動；因為沒有律法罪是死的。』（7～8。）沒有律法的時候，我雖然有貪心，但是不覺得貪心是罪，所以貪心在我裏面是死的，我不覺得牠。等到律法來了，我打算不貪心，但是我又貪心，所以罪又活過來了。九節：『我以前沒有律法是活著的，但是誡命來到，罪又活了，我就死了。』
哦，朋友，請你記得，神將律法給你，就是作這一件事，就是要給你看見，你自己本來是充滿了罪的。你原來看不見自己的罪，所以還神氣得很。律法來就是給你試一試自己。你說你不貪心，你可以去試。結果如何呢？你越試越軟弱，越試越貪心。你打算不貪心，但是你一這樣打算，就叫你這樣也是貪心，那樣也是貪心；今天貪心，明天也貪心；轉過來貪心，轉過去也貪心。現在罪活了，律法活了，我死了。本來罪是死的，我還是好好的。現在律法來了，我就沒有辦法了。我越不要貪心，反而越貪心。問題就是我們這個人是屬乎肉體的。因為人是屬乎肉體的，所以人的意志是軟弱的，人的行為是背叛的，人的情慾是污穢的。
十節；『那本來叫人活的誠命，反倒叫我死。』人如果真能守律法就能活。但是我不能守，所以我就死了。
十一節；『因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。』若沒有律法說不當這樣，不當那樣，罪對於我還馬虎，罪在我身上還不大發動。等到律法來說，不可起貪心，現在罪就藉著誡命來試探我，叫我頭腦裏反而有貪心這一件事了。律法告訴我說，不可以起貪心；我打算不起貪心，反而貪心得更厲害。
我自己有一段時候覺得自己有撒謊。並不是故意的撒謊，而是在無意之中，說話有時多說，有時少說。我就定規，今後是就說是，非就說非。我就定規，不管對誰說話，都要說得準準確確的。好，本來我撒謊還不大厲害，但是等到定規了之後，我一下子就撒謊，越弄越厲害，都是撒謊，後來到了禮拜天，我就寫信給李小姐說，我今天不講道了。她說，為甚麼？我說，因為我現在看見，我說話都是撒謊，撒謊得厲害，所以我恐怕講道也是撒謊的。我沒有注意撒謊的時候，不是說沒有撒謊，是說牠好像是死的；等到我注意撒謊了，等到律法給我光，叫我對付撒謊的時候，我就覺得我所有的話都是撒謊，好像撒謊就在我旁邊。我找出來說，本來撒謊是死的，現在撒謊活了。碰一碰就撒謊，轉一轉就撒謊。罪藉著律法把我殺死了，叫我沒有辦法。
十二節；『這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。』千萬不要以為律法是不好的，律法總是聖潔、公義、良善的。十三節：『既然如此，那良善的是叫我死麼？斷乎不是；叫我死的乃是罪。』不過當初的時候罪是死的，我不覺得；但是律法來對一對，比一比，我就死了。既然如此，那良善的叫我死麼？斷乎不是；叫我死的乃是罪。『但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪；叫罪因著誡命更顯出是惡極了。』我們本來不覺得罪是惡極的，現在律法來了，你試試要守牠，你纔知道你的罪在那裏，你纔知道罪怎樣是惡極壞透了的。
所以你看見，神的律法在這裏有甚麼用處。律法像體溫表一樣，體溫表不會叫你發燒，但是你如果發燒，體溫表就定規把熱度顯出來。律法不會叫你犯罪，但是如果你有罪，神的律法立刻就給你看見你是一個罪人。本來你不知道自己是一個罪人，現在你知道了。
律法根本上就是用來斷定人的罪的。律法所以設立，就是因為人有罪。你從來沒有看見神守律法。因為根本上神沒有犯律法的可能，所以沒有律法擺在祂身上。你沒有看見神對主耶穌說，要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神，還要愛人如己，因為主耶穌根本上用不著牠。祂自然而然就盡心、盡性、盡力、盡意的愛神了，祂自然而然就愛人如己了，並且不只愛人如己，還是愛人過己。所以律法在祂身上沒有用處。你從來沒有看見神對亞當說，不可起貪心，不可偷盜。亞當需要貪甚麼？亞當需要偷甚麼？神把全世界一切所有的都給他了。十條誡命不是給亞當的，因為亞當沒有這個需要。律法是特意給以色列人的，因為要給屬乎肉體的人，給他看見他裏面如何，給他看見他裏面都是罪。如果中國人都不會偷東西，中國的法律上就不會有偷竊這一條。就是因為人偷東西，所以律法上纔寫上不可偷竊的一條。所以律法的存在是因為有罪，人有罪所以律法就進來。
我們現在回頭來看加拉太三章十九節：『這樣說來，律法是為甚麼有的呢？原是為過犯添上的。』現在我們清楚了。神在萬古之先定規了要以恩典給人，然後神對亞伯拉罕應許了。萬古之先不過是祂的定規，現在說出來了，要以恩典待人。那為甚麼神在四百三十年之後要給律法呢？是為過犯添上的。為著要叫人的罪變作過犯的緣故，所以把律法給人。那樣，人纔能彀看見，纔知道自己有罪。那樣，人纔『等候那蒙應許的子孫來到』。等到全世界的人都看見自己是罪人，自己實在是沒有辦法，那個時候神所應許的主耶穌基督來了，人纔可以接受。不然，神把救恩送給你，你也不要；人不要神的恩典。就是因為人有過犯，人沒有辦法，所以纔有可能接受神的恩典。
『並且是藉天使經中保之手設立的。』這是指著上文的律法說的。律法這一件東西，不只是為過犯添上的，並且是由中保設立的。律法有兩個特點，一個是為過犯而有的，一個是藉天使經中保之手設立的。為甚麼律法是經中保之手設立的呢？'二十節就給我們解釋；『但中保本不是為一面作的。』你有沒有作過媒人？你有沒有作過中人？無論是作媒人，還是作中人，都是為雙方來作的。為甚麼律法有中保？因為律法有神的一方面，有人的一方面。人當替神作某件事，然後神就替人作某某事。甲乙兩方立約，說明甲方該怎麼作，乙方就怎麼作；乙方怎麼作，甲方就怎麼作，中保就在中間作見證。所以律法就是神怎樣負責替人作事，人也怎樣負責替神作事。只要有一方面不好，事情就不成功。
但是，阿利路亞！下面就好了：『神卻是一位。』神卻是一位！在律法裏面是說有二方面，任何一方面出事情就不成功了。神說要這樣作，要那樣作，如果我們不能作，就不成功了，但是在應許裏面，不管我們怎樣，神只有一位。在應許裏，在恩典裏，不講我們，只講神一面。神那一面如果不會出事情，就都不出事情。今天是問亞伯拉罕說，神到底能不能救你？今天是問亞伯拉罕說，神到底能不能保守你？現在不是問你怎麼樣。在應許裏面，根本上與你不發生關係，根本上不管你怎麼樣。
律法的原則好比我到福音書房去買書，我出一塊六毛錢，我就買一部屬靈人。我拿出錢來，何弟兄就把書拿給我。如果他有書，而我沒有錢，這交易就不成功。如果我有錢，他沒有書，這交易也不成功。只要一方面出事情，就不成功。所以律法是兩方面的，只要一方面辦不到就不成功。但是應許像甚麼呢？應許是像你來拿基督徒報一樣，你不需要花錢，因為是白送的。律法是你給我作甚麼，我就給你作甚麼，你作得到就拿去，作不到就不能拿，所以這是兩方面的。應許是神要將恩典給你，不管你作得好作不好，與你自己不發生關係，你怎麼樣都不成問題。感謝神，應許是一方面的，只要有一面就彀了。
二十一節：『這樣，律法是與神的應許反對麼？斷乎不是。』不知道的人要說，律法和應許是衝突的。不錯，律法和應許是兩個完全相反的東西，但律法不過是應許的僕人，一點衝突都沒有。律法是神所用的，律法是神把牠擺進來的。律法和應許在性質上好像是衝突的，但在神手中一點都不衝突。律法是神用來成功神的目的，沒有律法神的應許就不能成功。請你記得，是神利用律法來達到祂自己的目的，所以律法和應許沒有衝突。
『若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。』人如果能因律法得義，人就能彀藉著律法得生。但是人不能。所以聖經把所有的人都圈在罪裏。（22。）用甚麼圈呢？神用律法來圈。凡被律法圈在裏面的人，都得承認自己是罪人。神把所有的人都圈在罪裏之後，『使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。』（22。）阿利路亞！神的律法是神用來拯救我們的東西，不是神用來定我們罪的東西。律法絕對是神所利用的東西。今天晚上所有這裏的人都被圈在裏面，我們個個都是有罪的人。神用律法顯明我們是罪人，目的是叫我們得救。