以賽亞書六章八節，撒母耳記上一章十至十一節，約翰福音七章十七節。
我們在聖經裏可以看見一件事，就是神需要人，神需要人的合作，來成功祂永遠的計畫。在神六天的創造裏面，人是神創造的中心，神把人造好了纔能安息，神沒有人就不能安息。雖然後來人墮落了，但是神對於人的心意並沒有改變，神還是要得著人。人的得救，人的得造就，人屬靈的生命得以成熟，都是為著滿足神的需要。神在祂的工作裏，有一個最大的需要，就是需要人的合作。可以說，在神的工作裏，沒有一個地方，沒有一個時間，是沒有人參與的。人是和神共同工作的，神不能缺少人。（這裏所說的神的工作，並不包括神六天的創造工作；六天的創造，完全是神所作的，人沒有作甚麼事。）
我們從創世記一直看到啟示錄，就看見神一直在那裏尋找人、得著人、帶領人，神更通過人來作事。神如果要作一件事，神總得先得著人；神如果沒有得著人，神就沒有法子來作事。我們可以看幾個例子：
像挪亞與方舟的故事。在挪亞的時代，神明明要拯救人，但是，神如果不找著挪亞，神就沒有法子完成祂的旨意。神必須找著挪亞，神必須找著一個能與神同心，與神同行的人；神必須找著他，經過他，也藉著他來完成神的旨意。神要一個方舟，但神也必須找著向祂有心願的人；神必須找著能和祂合作的人，神纔叫他造方舟。祂找著了一個能和祂同心，能和祂同行，能受祂託付的挪亞，神纔能工作。神必須得著了人，祂纔能作事。神要把方舟的故事擺在宇宙中，神就必須先得著挪亞。這是人和神，神和人在那裏同行，在那裏同工。
再看摩西的故事。神有意思要以色列人脫離法老的手，但是神必須得著摩西；神沒有摩西，神就沒有法子拯救以色列人。不錯，神是萬能的，神是大能的，但是神如果沒有摩西，就是神要拯救以色列人，好像都是不可能的。如果摩西不肯為神所用，神只好再等，一直等到有一個人出來為神所用，神纔拯救以色列人。在摩西拯救以色列人的事情上，我們也看見神是要人和祂合作。這裏頭的原則是很清楚的。
當以色列人走到西乃山下的時候，神要他們造一個會幕，神要在會幕裏充滿祂的榮耀，神要藉著會幕住在人的中間。但是，神要造會幕，必須得著一班人來造。神如果找不著摩西，神如果得不著一班人造會幕，神就不能向以色列人顯現，神也不能住在人中間。
等到主耶穌來了，就更清楚的表明了人與神的合作。我們的主耶穌是誰呢？祂乃是神成了一個人。在宇宙中沒有一個人搆得上神的要求，所以神自己成了一個人。主耶穌是超越過人的，但是祂在世的年日，從始至終是站在人的地位上。祂雖然是神，雖然是神的兒子，但是祂作事情都是站在人的地位上來作。當祂受試探的時候，撒但一再對祂說，你若是神的兒子，可以怎樣怎樣。撒但的企圖是要祂離開人的地位來站在神的地位。但是，主耶穌卻回答說，『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』（太四4。）祂的意思就是說，我在這裏是作一個人；我今天在你的面前受試探，是因為我道成了肉身；我是拿撒勒人。
還有，當主耶穌趕鬼的時候，鬼就喊著說，『我知道你是誰，乃是神的聖者，』主卻不許他作聲，（可一23～26，）因為主來到地上，是重在作人這一方面。主說，『人子來，為要尋找拯救失喪的人。』（路十九10。）當拿但業來見主的時候，說，『拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。』主耶穌就對他說，『你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』（約一49～51。）祂總是說人子如何如何，可見主耶穌在世的時候，祂一直站在人子的地位上。因為神必須藉著人成功祂的工作。當人不肯答應祂的要求的時候，祂寧可差遣祂的愛子來到地上作一個人，來答應祂的要求，來成功祂的工作。後來我們看見主耶穌差遣了十二個人，也差遣了七十個人。（路九1～2，十1。）神要成功祂的工作，神總得得著一班人。從創世記一直到啟示錄，神在人中間所作的一切工作，都是藉著人作的。沒有人，祂就不能作；沒有人，祂的工作就不能完成。
神說，『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』（賽六8。）不是神沒有意思去傳福音，不是神沒有意思去拯救人，乃是因為神沒有得著人為祂使用。有許多人給虛榮佔有了，有許多人給享受佔有了，有許多人給家庭佔有了，有許多人給安逸佔有了，這些人只顧自己的事，對福音的傳揚沒有心，對神的工作沒有心。哦，弟兄姊妹，你知道不知道，許多人不得救，不是神不要救，乃是你不和神合作；不是神不願意救，乃是你不願意和神合作。每一個弟兄姊妹，若是都願意和神合作，神所救的人，就不是我們能計算的了。神的工作所以不能出去，乃是因為神沒有得著人。弟兄姊妹，神必須得著你，神纔能作祂所要作的工。
在聖經中有一個特別寶貴的點，就是神特別寶貴人向著祂的那一個心願。摩西的故事就給我們看見，他有一個心願，要為神來拯救以色列人。雖然他到了八十歲的時候，纔為神使用，但是他那一個心願不是開始於八十歲的時候，乃是開始於四十歲的時候。過了四十年之久，神並沒有忘記他的心願，神還是去找著他。
不只摩西一個人如此，撒母耳的故事也是如此。哈拿祈禱耶和華，許願說，『你若…賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華…。』（撒上一10～11。）因為撒母耳的母親向著神有這個心願，後來神就得著了撒母耳，成功了神在那一個時代中的計畫。神只要看見有人向著祂有心願，神就寶貴那一個心願。
我們如果仔細的讀神的話，就要看見，所有屬靈的豐富，所有屬靈的生命，所有屬靈的亮光，神只給一種人，那一種人是甚麼人呢？就是有心願給神用的人。屬靈的能力也是如此。屬靈的能力不是外面的，屬靈的能力是從你向神的心願和向神的奉獻而來的。真實的能力乃是根據你向著神的心有多少，真實的能力乃是根據你愛神有多少。在舊約裏有一個參孫，他是滿有能力的，他的仇敵非利士人本來不知道他的能力在那裏，就利用了大利拉問出他的能力是在他的頭髮上，他的頭髮一剃掉，他的能力就失去了。（士十六15～17。）他的頭髮是甚麼？就是拿細耳人的頭髮。拿細耳人，就是完全奉獻給神的人。所有屬靈的真實能力，都是在乎你奉獻給神有多少。如果你在奉獻上不徹底，你這個人就還是癱瘓的，你還沒有能力。如果你在神面前有徹底的奉獻，你就要看見你這個人是有能力的。所以不管我們有多少的追求，我們總要記得，能力必定是在人的奉獻上。
比方：有一位姊妹，神摸著她一件事，她和神有長時期的掙扎，始終不肯順服神。她雖然願意與人一同禱告，但是她不行，因為神向她有所要求，她沒有答應。她去幫助人的時候，怎樣帶領人也帶領不過去。有一天，神的愛激勵了她，她就流著眼淚順服了神。她這樣一答應神的要求，她再去帶領人，就能感動人。所以，屬靈的能力是從奉獻來的，你的奉獻有多少，神給你的能力也就有多少。
也許有人要說，為甚麼別人能有亮光，而我沒有亮光，我看不見呢？參孫的故事給我們看見，甚麼時候他的頭髮去了，甚麼時候他的能力也去了，同時他的眼睛也沒有了。（士十六20～21。）我們所以沒有亮光，所以看不見，是因為我們沒有徹底的奉獻。主說，『你的財寶在那裏，你的心也在那裏。眼睛就是身上的燈；…你的眼睛若昏花，全身就黑暗；你裏頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！』（太六21～23。）所以你向著神的心有多少，必定你裏頭屬靈的眼睛開起來也有多少。神的兒女所以沒有亮光，就是因為沒有一顆向著神的心；神的兒女所以沒有能力，就是因為他們向神的奉獻不彀。就是因為我們向著神的心不彀，就是因為我們的奉獻不彀，就是因為我們答應神的要求不彀，所以神到了你那裏就通不過去了。我們的奉獻如果徹底，就能把屬靈的豐富帶下來，就能把屬天的福氣帶下來。我們相信，如果弟兄姊妹都是向著神的，都是徹底奉獻的，你就會看見到處有福音傳出去，到處有屬天的福氣帶下來。
弟兄姊妹，我們要有真實的能力，要有真實的亮光，要把屬天的豐富帶下來，沒有別的方法，只有答應神的要求。我們向神的奉獻有多少，神給我們的能力也有多少。但願我們不扣住神的出路。我們要讓神有出路，我們這個人的心就要向著神，我們要答應神的要求，要讓神行得通。不然的話，我們就攔阻了神。神就是要我們的心向著祂，答應祂的要求。因為在神的工作裏，神總要得著人。如果我們不答應祂的要求，祂就要找別人來答應祂，祂就要找別人來通行祂的旨意。但願神剛強我們向著祂的心願，讓祂的旨意從我們身上得著出路。