歷史
本書雖稱為『撒母耳記下』，可是牠並不是撒母耳所寫的。牠的著者是拿單和迦得。因為撒母耳記上、下兩書，正如前述，在希伯來文的聖經中原是一卷，包括『先見撒母耳的書…和先知拿單、並先見迦得的書。』（代上二九29。）以後的人纔把牠分為上、下兩書，而統以『撒母耳記』名之。亦有在古本的聖經中稱撒母耳記上為『列王紀卷一』，撒母耳記下為『列王紀卷二』，列王紀上為『列王紀卷三』，列王紀下為『列王紀卷四』。
本書內容所包括的時間約有三十八年，自主前一○五六年起，至主前一○一八年止。
本書記載大衛一生歷史中最主要的一段。撒母耳記上是說到他的早年、被召、遭難、逃亡等等，王上一、二章是說到他的晚年；獨是在本書中記載他登基作王和他在神面前所受的對付。聖經中所以把他的傳記說得這麼詳細，是因為：
一 他是基督的祖先。神和他立的約都要在基督身上應驗。
二 他是基督的豫表。
三 他是合乎神心意的人。（撒上十三14，徒十三22。）
四 他的一生對於今日的信徒都是重要而且寶貴的教訓、安慰、幫助。
五 他作神的出口。（撒下二三2。）幾乎一半的詩篇是大衛所寫的，而且都是結合到他一生的經歷。所以初讀聖經者如果要好好的讀詩篇，就得好好的讀大衛的傳記。有的詩篇是明寫大衛在甚麼情況下所寫的，有的並沒有說明，需要我們仔細去比較和結合他的傳記纔能看出。
一 『你必牧養我的民以色列，作以色列的君，』（五2，）這是聖經中第一次說到神所安排的君王的任務是牧養百姓。
二 大衛也是基督的豫表，因為：
（一）他先作牧者，後作君王；正像基督第一次來作牧人，第二次來作君王。
（二）他早是神的受膏者，掃羅也早被神廢棄，可是他寧受掃羅的攻擊，甘心等候神的時間；正像基督是神所立的受膏者，撒但的結局也早已定規，而祂今天還忍耐等候神的時間。
（三）大衛是得勝的王，勝過歌利亞，又勝過他四境的仇敵；正像基督是得勝的王，在十字架上傷了蛇的頭，又勝過一切鬼魔。（西二15。）
三 七章八至十六節是著名的『大衛的約』，裏面包括彌賽亞的豫言。八至十二節的話都是應驗在大衛身上，十二至十六節局部應驗在所羅門和羅波安等身上，而全部則應驗在基督身上。
『為你建立家室』（11）—家室的意思就是後裔或子孫。神要恩待大衛，興起他家中的後裔來。
『使你的後裔接續你的位』（12）—是指所羅門，更是指基督。（太一1。）
『建造殿宇』（撒下七13）—所羅門建造了物質的殿，基督建造了屬靈的殿。（林前三16～17。）
『我必堅定他的國位，直到永遠』（撒下七13）—這並不應驗在所羅門、羅波安身上，因為在所羅門之後，國就分裂，甚至被擄。這是指著基督的寶座和國度而言。
『我要作他的父，他要作我的子』（14）—不是指所羅門，乃是指基督。（來一5。）
『他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他』（撒下七14）—似乎這句話只能應驗在所羅門和他以後的君王身上，而絕不能應驗在基督身上。豈知不然。因為『他若犯了罪』的繙譯可能有問題。好些希伯來文的權威，像好斯來（Bishop Horsley）、克拉克（Adam Clarke）等都主張這麼繙：『當罪加在他身上時，我必用人的杖責打他…。』的確，在一千九百多年前，當人類的罪加在我們的主的身上時，神就用人的杖、人的鞭責罰祂。
『大衛的約』是神起誓向大衛所立的。在大衛的家室中，只有基督的國和寶座是存到永遠的。天使加百列也證實『大衛的約』是應驗在基督身上，他說，『主神要把祂祖大衛的位給祂；祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。』（路一32～33。）果然在大衛的家中，只有一位在耶路撒冷以荊棘為冠冕，以蘆葦作王杖，以紫袍作王袍的，就是我們的主耶穌，從那一天起，祂的國和寶座是存到永遠的。
四 米非波設的故事（撒下四4，九1～13，十六1～4，十九24～30，二一7）是一個奇妙的豫表。讓我們注意：
（一）他是大衛王的仇敵的一個子孫。
（二）他是懼怕王、又躲避王的。（比較創三8。）
（三）可是王向他施恩，不是他去尋求王，乃是王先尋找他。（比較約壹四10，約十五16。）
（四）他自稱是奴僕，王卻要他作兒子。
（五）並且使他常和王親近，一同坐席，賜給他產業。
（六）王因著約，免去他應受的審判。（撒下二一，比較書九。）
這種種是豫表甚麼呢？
米非波設對王的態度也是值得我們注意並學習的。押沙龍作亂時，他因自己是瘸腿留在耶路撒冷，他『沒有修腳，沒有剃鬍鬚，也沒有洗衣服，』（撒下十九24，）他完全抱著一個寡婦的心，王去後沒有一件事能摸著他的心，引起他的興趣。他受僕人的欺哄，產業被侵，含不白之冤，可是他不在乎，因為他的心只在乎王，只要『我主我王既平平安安的回宮，就任憑洗巴都取了，也可以。』（30。）他的心黏附在王身上，沒有一件事能把牠分開；他的態度正像約伯所說，『祂雖然殺我，我還要信祂。』（伯十三15，直譯。）
五 烏撒的故事（撒下六2～8）是再一次教訓我們，事奉神的事不是講動機如何好，步驟如何必要，果效如何有利…乃是講神的旨意和定規究竟是如何。用新車及牛來運約櫃，這不是神所定規的方法；神寧可讓約櫃流落在外面，而不能更改牠必須由利未人來抬的規定。雖然屬猶大支派的烏撒是何等熱心，伸出手來扶住約櫃，不讓牠傾倒；可是神寧可牠跌得粉碎，而不能失去牠分別為聖的見證。所以讓我們注意在事奉上有否烏撒的手。
六 十一章是大衛一生中可怕的墮落史，他犯姦淫，謀害烏利亞。惟其聖經是聖靈所默示的，所以纔把這樣黑暗的罪暴露出來；否則，一個普通的歷史家那敢寫出他當時代得勝又英明的君王的污點呢？定規把牠掩蓋起來。讓我們注意：
（一） 他的失敗是在靈性大復興（七）和爭戰大得勝（八，十）之後。
（二） 別人在前線苦戰，他卻仍在耶路撒冷，日頭平西，方從床上起來，到王宮的平頂上遊覽。
（三） 大衛是由驕奢而放鬆，由放鬆而犯姦淫，由犯姦淫而欺哄，由欺哄而謀殺忠僕。可見犯罪是極易連續下去的，欲罷不能。
（四） 一個大能的勇士，合乎神心意的屬靈人，如果他離開了神的保守，立刻陷在罪中。任何信徒自恃聰敏的頭腦、堅強的意志、靈活的手腕、雄厚的財富，而不倚靠神的保守，他就是世界上最愚昧的人。
（五） 神的子民犯罪是使祂的仇敵有褻瀆的機會。（十二14。）
（六） 神絕不因大衛是合乎祂心意的人而不追討他的罪。（十二10～14。）人判決大衛，最多是死刑；神判決大衛，卻比死刑更難受。他奪了別人的妻子，她的妃嬪和兒女受污辱；他背叛神，他的兒子背叛他；他出賣他的忠僕，他的臣僕也出賣他；他謀害人命，他的四個兒子喪命—與拔示巴姦淫而生的兒子、暗嫩、押沙龍、亞多尼雅。這些都很符合他自己的公義的裁判。（十二6。）不只，他的良心一直起尖銳的控告，使他『終日唉哼…骨頭枯乾…精液耗盡。』（詩三二3～4。）
（七） 當他哭押沙龍時，他說，『我兒押沙龍阿，我兒，我兒押沙龍阿！我恨不得替你死！押沙龍阿，我兒，我兒！』（撒下十八33。）因為他很清楚，押沙龍的叛逆和死，都是他的罪的結果。
（八） 可是，神對於罪必須審判，對於悔改的罪人仍有恩典，赦免並除掉他的罪。（十二13，詩五一，三二。）
（九） 初讀聖經者以為掃羅罪小，大衛罪大，神不赦掃羅而赦大衛，似乎不公平。如果我們把他們兩人仔細比較，我們就看見：掃羅對罪從來不肯悔改，總是拿出自己的理由來應付撒母耳的責問。（撒上十三9～12，十五14～16，24，二八15。）雖然他也曾說過『我有罪了』，這是在他理屈辭窮，再也說不出理由之後纔說的，並非真的表示悔改。可是大衛不然，每次他發覺罪時，從不肯以理由來遮掩，（撒下二四10，）他徹底承認罪，也切實痛恨罪。（詩五一。）憂傷痛悔的心，神必不輕看。
七 撒下二十章記載大衛手下一班忠勇將士們的故事。今天神手下的勇士們在那裏？
八 二十四章中大衛數點百姓，因而獲罪於神的故事，對於初讀聖經者是一個難解的疑問。是神還是撒但激動大衛？（代上二一1。）數點百姓何以是罪？何以約押在本書中所報的數目和在代上二十一章所報的數目有差別？
撒下二十四章一節說，『耶和華又向以色列人發怒，』當然這是因為王和百姓在神面前有罪。雖然聖經中沒有載明甚麼罪，但是我們可以想像得出，牠可能是像二十一章一至六節那樣的罪，也可能是以色列人爭戰得勝後，懈怠放鬆、心高氣傲、不榮耀神等等的罪。神要追討罪，就許可『撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點…。』（代上二一1。）
大衛數點百姓是罪：（一）因為他沒有得到神的命令或許可。摩西曾兩度數點百姓，非但不算為罪，而且是事奉，（民一2，二六2，）因為是神吩咐他這麼作的。（二）可能是因為他驕傲，誇耀他的百姓興旺、眾多。（三）也可能是因為他有顧慮，以為多次爭戰中百姓傷亡頗眾，影響實力，卻忘了神的恩約（申一11，創十三16，民二三10）和幫助。（四）也可能是因為他數點『以色列人和猶大人』（撒下二四1～2）時，把二十歲以內的人也包括在內，違反了神對於數點百姓的指示。（代上二七23～24。）（五）也可能是因為他數點人數時，沒有把每人半舍客勒的贖價奉上，所以『數的時候，在他們中間有災殃』。（出三十11～16。）總之，他數點百姓是一件愚昧且得罪神的事。
撒母耳記下和歷代志上所記的百姓的數目是有差別的。如果我們把撒下二十四章、代上二十一章、二十七章好好一讀，也可以看出一些實際情形。原來約押對於王的吩咐很是厭惡，（代上二一6，）勉強應命，可能是斷斷續續的去作，草率從事。王要數點的是所有的以色列人，（2，）約押所點的是拿刀的，不足二十歲的不在其內，利未人和便雅憫人也不在其內。（5～6。）撒下二十四章中的數字是經過九個月又二十天的工作的報告，代上二十一章中的數字顯然是九個月又二十天以後的繼續報告。總之，數點的工作並沒有作完，也沒有一個正式數字可以寫在大衛王記上。（代上二七24。）
本書主要的信息是：
一 凡要從神的應許得著成功的，就必須忍耐，並且專一的倚靠祂。（撒下二1～4，五1～3。）
二 大衛靠著恩典作王，離開神就墮落。
三 神的公義必須追討罪。（參讀民三二23。）掃羅的陣亡和亞瑪力少年的被殺；（撒下一10，16；）押尼珥的被殺；（三7，27；）大衛犯罪以後，家庭裏的兇殺、兒子叛變、臣僕作亂；（十二10～15。）國內三年的饑荒，（二一，）民間三天的瘟疫（二四）…這些都是說明公義的神不能容忍罪，必須追討。可是感謝神，我們千萬不要忘記，在祂公義之外，還有恩典和慈愛；（詩三十5；）只要我們真心悔改之後，仍能得到潔淨和赦免；當然應得的刑罰是不能免去的。（撒下十二13。）
一 鑰字：『牧養。』（五2，七7。）
二 鑰節：
（一）『大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，又為自己的名以色列使他的國興旺。』（五12。）
（二）『大衛無論往那裏去，耶和華都使他得勝。』（八14。）
本書顯然可以分成三大段：大衛的成功、大衛的失敗、附錄。
一 掃羅和他兒子約拿單的死。（一1～16。）
二 大衛作弓歌誌哀。（一17～27。）
三 大衛受膏作猶大王。（二1～11。）
四 內戰和勝利。（二12～四12。）
五 大衛受膏作全以色列王。（五1～5。）
六 大衛建都耶路撒冷。（五6～16。）
七 幾次的勝利。（五17～25。）
八 大衛運回約櫃。（六。）
九 大衛有意為神建聖殿。（七1～7。）
十 神與大衛立約。（七8～29。）
十一 幾次的勝利。（八，十二26～31。）
十二 大衛與米非波設。（九。）
十三 大衛戰敗亞捫人和亞蘭人。（十。）
一 大衛犯可怕的罪。（十一。）
二 神定大衛的罪。（十二1～13。）
三 大衛受罪的審判：
（一）孩子的死。（十二14～23。）
（二）暗嫩的罪。（十三1～22。）
（三）押沙龍之變。（十三23～十九43。）
（四）示巴之變。（二十。）
一 大衛尋求主。（二一。）
二 大衛謝恩作詩。（二二。）
三 大衛臨終之言。（二三。）
四 大衛數點以色列人的罪。（二四。）