民數記六章十三至二十一節。
拿細耳人是高超的人，是絕對、完全、徹底為著神的人。一個人要成為拿細耳人，必須通過民數記五章一切玷污的對付和疑忌的試驗。任何沒有通過五章的對付和試驗的人，都不能成為拿細耳人。
拿細耳人必須勝過四件主要的事。第一，他必須勝過對血親天然的情感，對母親、父親、妻子與兒女一切天然的情感。主耶穌勝過了這樣天然的情感。馬太十二章四十八至五十節說，『誰是我的母親？誰是我的弟兄？就伸手指著門徒說，看哪，我的母親，我的弟兄！因為凡實行我在諸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母親了。』主耶穌所承認為親屬的，乃是祂在靈裏的親屬，不是祂在天然生命裏的親屬。
當然，主耶穌是真正的拿細耳人。拿細耳人最好的榜樣就是為人的耶穌。既然祂是榜樣，我們都必須跟祂學，跟從祂，負祂的軛。（十一29～30。）照例說，每一個新約的信徒都該是拿細耳人。然而，今天在一個城市裏難得找到一個正確的新約拿細耳人。
拿細耳人必須勝過的第二件事是屬地的享樂。我們若要成為拿細耳人，就必須禁絕屬地的享樂。
第三，拿細耳人必須對付他性情裏的背叛。感謝神，我們被造，頭上有許多頭髮，指明我們在權柄之下。我能見證，在某人、某事、或某種環境之下，乃是很大的祝福。在日本侵略中國的期間，我被日本人逮捕，關在監牢裏三十天。我在非常嚴厲的對付和控制之下，但甚至那種監禁對我也是祝福。
孩童和十幾歲的青少年需要在權柄之下。不在權柄之下的孩童會任性狂妄。不願意在某人、某事、或某種環境之下的十幾歲青少年，也是如此。
在召會生活中，我們都接受了神，並且由神而生。我們都接受了神的生命。就這面的意義說，我們眾人，包括使徒保羅在內，都是同等的。然而，在召會中有些人是嬰孩。約翰在他的第一封書信裏，籠統的稱所有的聖徒為『孩子們』。（約壹二1，28，三7，18，四4，五21。）然而，他分別的稱一些人為『小孩子們』，稱另一些人為『青年人』，又稱另一些人為『父老們』。（二12～14。）若是說在一個三代同堂的家庭裏，所有的成員都一樣，這會使這家庭一團糟。在家庭生活中，我們定規要尊重祖父母、父母與兒女三代之間的不同。在召會生活中，原則也一樣。彼前五章五節說，『年幼的，要服從年長的。』雖然在靈裏，年長的也該學習服從年幼的，（弗五21，彼前五5下，）但年齡上的不同仍然存在。
在某人或某事之下乃是祝福。甚至受到嚴格的限制也是祝福。感謝主，從我進入這恢復那天，主就把我置於某人、某事、或某種環境之下。
今天有人教導，信徒不需要服從代表權柄，不該在任何人之下。這種錯謬的教訓非常破壞人。首先對這樣教導的人是破壞，然後對接受這種教訓的人也是破壞。接受這種教訓，認為信徒不該服從代表權柄的人，就被這教訓所破壞。有些人甚至在年輕時就被破壞，無可救藥。因此，教導我們不該服從代表權柄是一件嚴重的事，接受這種教訓也是一件嚴重的事。
拿細耳人是滿了頭髮，滿了服從的人。他有服從的靈、地位、氣氛和意願。你若是這樣的人，這對你和你的將來都有很大的祝福。
第四，拿細耳人必須盡所能的避免死亡。不要讓即將突然死去的人站在你旁邊。若是你身旁有人突然死了，你可能覺得你的處境是可原諒的；但是受到死的玷污是沒有理由可說的。有人突然死去，就使你拿細耳人的願歸於徒然。尤其是在謠言和閒話四處散播時，最好是不要站在任何人身旁。人會發出各種死亡，在你面前突然死了。一旦你為死亡所污染，你就需要對付那污染，並有新的開始。否則，你會被殺死，至終整個召會，似乎無法解釋的，會被帶進死沉的情況裏。
民數記五章指明，一個人要成為拿細耳人，必須通過許多對付和嚴厲的試驗。不僅如此，照著六章一至十二節，拿細耳人必須勝過天然的情感、屬世的享樂、背叛和死亡。因此，成為拿細耳人，乃是一件屬靈上非常高而超越的事。
現在我們查考十三至二十一節，看一些有關成為拿細耳人進一步的事。
『拿細耳人滿了分別出來的日子，條例乃是這樣：人要領他到會幕門口；他要將供物奉給耶和華。』（13～14上。）古時，拿細耳人的分別持續七天。在聖經裏，七天指明完全的期間，甚至一生之久。例如，創世記一章有七天—六天為著神在創造裏的工作，一天為著安息。此外，逾越節之後的無酵節，也是持續七天。這節期的七天表徵我們基督徒生活的整個期間。
拿細耳人滿了分別出來的七天，要被領到會幕門口，將供物奉給神。每一種供物都是基督的豫表。享受基督作這些供物，指明勝過天然的情感、屬地的享樂、背叛和死亡。
拿細耳人要帶『一隻沒有殘疾、一歲的公羊羔作燔祭』。（民六14中。）這裏的『沒有殘疾』表徵沒有缺陷，『一歲』表徵新鮮，『公』表徵強壯，『羊羔』表徵溫柔。這隻羊羔作燔祭，豫表基督作我們的燔祭，使我們在祂裏面蒙神悅納，並藉著祂向神活著。我們在基督裏，意思就是我們與祂是一。首先我們在祂裏面，然後我們藉著祂向神活著。
我們獻這祭時，按手在供物上，指明我們使自己與供物聯合，與供物成為一。因此，我們所獻的不僅僅是基督，也是與基督聯合的我們自己。在基督之外，我們獻上任何東西都不能蒙神悅納。要讓神悅納我們，我們必須這樣與基督一同獻給神，使自己與作燔祭的基督成為一。
在六章，拿細耳人滿了分別出來的日子，不是表徵結束，乃是表徵開始。這是燔祭生活的開始，絕對、完全、徹底為著神的生活的開始。這就是說，當我們將燔祭獻給神，按手在供物上，使自己與供物成為一，我們就應許神，從那時起要像這供物，過著在許拿細耳人願的七天中那樣絕對為著神的生活。
拿細耳人也要帶『一隻沒有殘疾、一歲的母羊羔作贖罪祭』。（14中。）這裏的『母羊羔』表徵服從。這隻母羊羔豫表基督作我們的贖罪祭，使我們得救贖。
在開始過拿細耳人的生活時，我們需要救贖。我們需要神在基督裏所完成的救贖，因為無論我們多美好，我們仍在舊造裏。我們需要按手在作贖罪祭的母羊羔上。當我們將自己獻給神，絕對、完全、徹底的為祂而活，我們就領悟自己仍是有罪的。因此，配合基督作我們的燔祭，我們還需要基督作我們的贖罪祭。早晨我們可以禱告：『父，我在作燔祭的基督裏將自己獻給你。父，我同時獻上我的主耶穌作我的贖罪祭。』每天我們都需要基督作贖罪祭。
拿細耳人也必須獻上『一隻沒有殘疾的公綿羊作平安祭』。（14下。）這裏的『公綿羊』表徵剛強為著享受。這隻公綿羊豫表基督作我們的平安祭，使我們與神在平安的交通中彼此享受。燔祭與贖罪祭的結果，乃是平安祭。
平安祭是為著我們與神之間享受的交通。我們與神都同樣以基督為享受的對象，為著我們的交通。我們與神享受基督作燔祭並贖罪祭，這就帶進享受基督作平安祭。基督作我們的平安祭，意思就是我們與神彼此享受基督，並在基督裏有交通。這交通不是只有一次，乃是為著我們的一生。
末了，拿細耳人要帶『一筐子無酵餅，就是細麵調油的餅，與抹油的無酵薄餅，並同獻的素祭和奠祭』。（15。）這裏『一筐子』表徵完滿，『無酵』表徵無罪，『餅』表徵成形，『細』表徵均勻且平衡，『麵』表徵基督在祂人性裏被磨碾，『調油』表徵調著聖靈（神性），『餅』（與上文的『餅』原文不同字）表徵更為成形，『抹』表徵澆灌，『薄餅』表徵容易喫，『素祭』表徵聖別的食物，『奠祭』表徵給神的聖別飲料。這一切豫表基督在人性裏帶著神性，為我們獻給神，作神與我們的食物，也作給神的聖別飲料。
沒有這些豫表，我們絕想像不到基督有這許多方面。我們需要駐留於並默想民數記這些豫表中基督的啟示，這使我們更多享受祂。
『拿細耳人要在會幕門口剃他分別出來的頭，把分別出來頭上的髮放在平安祭下的火上。』（18。）這裏我們看見，拿細耳人在他分別出來的日子結束時要剃頭。這不是說，拿細耳人撇棄主權，放棄服從。拿細耳人已經獻了燔祭，那是應許神要一生繼續過他在分別出來的日子所過的生活。
每個人，每個男子，都有兩種身分。第一種是女子的身分，服從神，並有長頭髮作服從的記號。第二種是男子的身分，代表神，並將頭剃了，作他是神代表的記號。在女子的地位上，拿細耳人在許願期間留頭髮。然後，在許願完成時，他取平常男人的地位並且剃頭。在正常的家庭裏，有代表神作頭的男子，也有服從的女子。但是當我們跪到主面前，我們就都是女子，有服從的長頭髮。
『他剃了以後，祭司就要取那煮過的公綿羊一條前腿，又從筐子裏取一個無酵餅，和一個無酵薄餅，都放在他手上；祭司要拿這些作為搖祭，在耶和華面前搖一搖；這與搖祭的胸、舉祭的腿，都歸祭司為聖。』（19～20上。）前腿（即肩膀）表徵擔負的力量，搖表徵在復活裏獻上，胸表徵懷抱的愛，搖祭表徵復活，舉祭表徵升天。這裏的豫表，表徵基督要在祂復活與升天不同的方面，以祂自己作生命的供應，供應那些許願將自己分別出來作拿細耳人，成為事奉神者的信徒。
在舊約裏，獻祭的人與祭司是兩班不同的人。因此，除了獻祭的人以外，還需要有祭司。在新約裏，我們是獻祭的人，也是祭司。一面，我們是獻上基督的人；另一面，我們是執行祭司事奉的人。至終，我們所享受的乃是我們在祂復活與升天裏獻給神的基督。
『然後拿細耳人可以喝酒。』（民六20下。）在十三至二十節上半一切的手續之後，拿細耳人就可以喝酒。
我們已經指出，拿細耳人分別出來的七天，表徵一段完整的時期。參孫從母腹裏就作拿細耳人，共作一生之久。（士十六17。）參孫能力的來源是他的長頭髮。當他服從主，以主為他的頭，他就有能力。但他剃了頭，就失去了能力。由此我們看見，在服從裏纔有能力。