一個事奉主的人，必須看見神救贖的工作，都是神得著人的配合而作成的。若是人能看見這一個，在人裏面就會清楚領會，一切的工作都不能從人發起，不能從人開始，必須是從神那裏開始。所有的事奉、所有的工作，都不能開始於我們，而必須開始於神。雖然這個道理，我們或者都懂得，但實在說，卻是很不容易經歷。
所有在各地為主作工的弟兄姊妹，以及在各召會中負責的弟兄們，請我們每一位想想看，在我們事奉神的工作中，到底有多少是神起頭的？或者多是我們自己起頭的？在我們已往所作的一切事裏，無論是作得好，或是作得不彀好的，到底有多少是神起頭，是神發起的？這實在是個大問題。召會中一切的工作和事奉，都必須是神發起的，纔是神所要的。
凡是從人發起，是人起頭，是人開始的，不管是多麼為著神的，都不過是個宗教活動，在神眼中，都不能算是神的事奉，神的工作。神能算作是事奉祂，是祂工作的，都必須是神自己發起，神自己起頭的。
神只要人配合祂，神不要人發起任何事。凡是起始於人的，請記得，都是宗教活動。當然，在外邦人看來，不管是甚麼樣的基督教活動，他們都稱作宗教活動。然而，從我們對神的認識看，有兩種的活動：一種是宗教活動；一種不是宗教活動，而是神發起的行動。這個神發起的行動，是神在人裏面，把人推動一下；是人在沒有想到神的時候，沒有心事奉神的時候，神來了，神給人一個感覺，摸著了人，向人啟示，給人一個命令，呼召人、引導人，使人得著了一些出乎神的東西，以致人無法不行動；這樣的行動不是宗教的，乃是從神來的，是神發起的。
聖經給我們看見，在亞當以後，頭一代事奉神的人，就是亞當的兩個兒子，亞伯和該隱。該隱是哥哥，亞伯是弟弟。這兩個兄弟從外表看來，都是有神的觀念：亞伯獻祭，該隱也獻祭。（創四1～5。）然而，亞伯的獻祭不是宗教活動，該隱的獻祭，卻是宗教的活動。或許有人會問說，這兩個人都在事奉神，為甚麼亞伯作的不是宗教活動，該隱作的就是宗教活動？這是因為亞伯的獻祭出於神，不是出於亞伯自己，是神要亞伯那樣獻祭。這有甚麼憑據呢？希伯來十一章說，『亞伯因著信獻祭給神。』（4。）我們都知道，信是從聽道來的；（羅十17；）足見亞伯的獻祭是從聽道來的。亞伯信甚麼呢？亞伯信神。亞伯的獻祭是從神的話來的，是因為聽見了神的話而作的；亞伯因為有神的話的啟示，他聽見神的話，所以就信了，他乃是憑著這個信獻祭。
神在亞當墮落之後，就指示人要殺犧牲流血為人贖罪。這個犧牲流血贖罪，乃是神起頭的，是神的指示。亞伯聽見這個，看見這個，也明白這個，就照著神的指示獻祭。亞伯這樣獻祭，不是出於他自己，乃是出於神，是神所啟示、所命令、所規定的；所以，亞伯的獻祭不是所謂的宗教活動。亞伯因著順從神的命令，照著神的指示而獻祭，他這樣作就是事奉神。
反之，在該隱這一面，他的獻祭，不是出於神，而是出於他自己。該隱雖然知道神，想到神，並且敬拜神，但他的獻祭卻是出於他自己，因此是個宗教活動。他把他地裏的出產獻給神，這並不是神所吩咐、所命令的，更不是神所定規的，乃是他自己想出來的。所以，請我們記得，該隱的獻祭，不折不扣就是一個宗教的活動。我們相信該隱一定是想：『向著這一位我所事奉的神，我若把我手中的工作，誠心誠意的拿來獻給祂，祂定規悅納我。我既然敬拜祂，就當把我所作的拿來獻給祂。』該隱這樣憑己意的作法，不是出於神，乃是出於他自己。
在召會生活中，當我們看見一個人為神大發熱心時，就常會羨慕他、稱讚他。然而，蒙了神光照的人，看見這樣的光景，反而會搖頭、擔心，這樣的熱心是否出於神。似乎那些人在神面前，有許多的工作，有許多的奉獻，但他們熱心為神作這個，為神作那個，很可能都是出於人，出於他們自己，不是出於神；很可能是該隱的獻祭，不是亞伯的獻祭。在我們天然的領會裏，總以為只要能為神作工就好，只要能傳福音把人救來獻給神就好。然而神要問說，我們為祂所作的，是出於我們的人意，還是出於祂的啟示？我們的為神發熱心，向神獻祭，是出於誰？這是神所關心的。
該隱所以被神棄絕，不是因為他犯罪，而是因為他敬拜神，向神所獻的祭，不是神所要的。我們以為只要我們熱心傳福音，熱心事奉神，熱心作工，神定規悅納我們，喜悅我們。請我們記得，這是宗教觀念。一個有神光照的人，是不敢這樣想，也不會這樣看事情的。一個有亮光的人，會察看說，『我這熱心是出於自己呢，還是出於神？我這樣傳福音，這樣為神作工，是與召會有益呢，還是破壞召會？我這樣為著召會的奉獻，為著神的工作，是出於神的，是亞伯的事奉呢，還是出於我自己，是該隱的事奉？』能這樣察看的人，纔是一個正確事奉的人。
創世記給我們看見，該隱在起頭時，並沒有犯殺人的罪；他乃是在以後纔犯了殺人的罪。該隱殺了他的兄弟亞伯，是後來的事，不是開頭的事。該隱事奉神，為神發熱心，獻祭給神；然而他那些事奉、獻祭，那些發熱心，都是出於他自己，並不是出於神，所以神棄絕了他。在我們一切的事奉中，我們是否真想到神、敬畏神？我們是否害怕我們為神所作的，不是出於神，乃是出於自己？我們是否害怕我們所有敬虔的活動，在神看來都是悖逆、罪惡的？神是命定我們這樣作，但我們沒有接受神的這命令，反而那樣作；神要我們獻祭牲，我們卻拿地裏的出產獻給神。我們曾否為這一切感到害怕？我們有沒有想到，要怕我們的工作、我們的事奉，不是出於神，而是出於我們自己？我們有沒有為著我們的傳福音害怕，像害怕我們的脾氣、我們的熱心、我們的事奉、我們的奉獻一樣？我們應當害怕這一切，像害怕犯罪，害怕跌倒一樣。
若是有一天，我們蒙了光照，我們在這些事奉上就會害怕。我們會看見，這些事奉都是該隱的事奉，不是亞伯的事奉。一個事奉主的人，要害怕他作了許多事工，甚至能傳道、趕鬼，卻不是在事奉神。所謂宗教活動，就是人知道有神，並且該事奉神、敬拜神，但人卻是在沒有得著神的啟示，沒有得著神的命令，沒有得著神的引導下，就照自己的想法，大發熱心，為神作這個，為神作那個。這樣一來，就是宗教活動。無論他們所作的，是不是為著神，即使是為著神，只要不是出於神，不是神所啟示、所命令、所呼召的，都還是宗教活動。從舊約亞當的時候開始，一直到新約末了，每一個事奉神的人，他的活動都必須絕對的出於神，不是出於人。
再說到挪亞。挪亞造方舟，並不是挪亞作了一個夢，夢出這麼一個故事，就大發熱心起來蓋造方舟。創世記給我們看見，挪亞根本白天沒有想到，夜裏也沒有這個念頭；乃是有一天神來了，神找著挪亞，告訴他要如何蓋造一個方舟，纔有了造方舟這件事。（創六14～七5。）所以造方舟這個舉動，是人沒有想到的；人更沒有想到在一百二十年以後，真有洪水降臨。況且方舟裏的每一個尺寸，每一個造法，都不是挪亞這個人能想出來的，乃是神自己定規的。（14～16。）可見，挪亞的事奉乃是出於神的。
我們要接著來看亞伯拉罕。亞伯拉罕是不是因為他的祖宗事奉神、敬拜神，所以照著傳統，他也事奉神，敬拜神？不。聖經給我們看見，亞伯拉罕原是迦勒底人，與偶像有關連。（創十一31，書二四2。）然而，後來他的確離開了他的家鄉，離開那個偶像之地。不要以為亞伯拉罕是自動離開的，是他自己發起的。當亞伯拉罕還住在大河那邊，與外邦人同樣在拜偶像時，神來了；神呼召他說，『你要離開本地、親族、父家。』（創十二1。）所以不是亞伯拉罕自己想離開的，乃是另有一位要他離開的；是神特特來呼召亞伯拉罕的。在亞伯拉罕一生的行動中，有一個很特別的點，就是耶和華神的顯現。神向亞伯拉罕顯現，乃是亞伯拉罕所有舉動的動機。亞伯拉罕一切的舉動，都是受神顯現的支配；除了下埃及，墮落到埃及之外，他所有蒙神悅納的舉動，都是因著神的顯現，都是出於神。
我們再來看摩西。摩西受了家庭深奧的教育，使他敬畏神，認識神，並且為以色列人大發熱心，為以色列人打死埃及人。（出二7～12。）然而，從聖經的記載裏我們知道，那些對於神都沒有用。摩西被神對付到一個地步，在曠野四十年之久，把他所有為人的幹練全都拿掉了。直到有一天，他對人意的事，對宗教的活動，都沒有興趣了。他看看自己都已經八十歲，還能作甚麼？除了看守羊群，他實在不能作甚麼。他不再想那些事奉神、拯救以色列人的事了。那些事在他裏面完全了了。
有一天，當他這樣感覺一切都完了的時候，神來了。神呼召他說，『我要差你去法老那裏，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。』（三10。）神來差遣摩西；這時，摩西去拯救以色列人，不是出於他自己，乃是出於神。不只如此，等他去拯救以色列人時，他的每一個舉動，都是出於神的指示。以色列人宰羊羔、過逾越節、過紅海等行動，都不是出於摩西的想像，不是出於摩西的意思，乃是出於神的指示；以色列人所過的每一站，都是神親自的帶領。
甚至當摩西到了西乃山下，建造會幕時，都是照著神在山上指示的樣式造的，差一點也不可以。（四十。）這在在都給我們看見，真實的事奉都不能從我們裏面出來，只能從神出來。出於我們的不過是宗教的活動，只有出於神的，纔是啟示的事奉。
接著，我們來看大衛。大衛是個相當相信神的人，他信神的恩待，勝過一切的仇敵。有一天，他作了王，住在王宮裏，實在安逸。他看看自己，覺得真是虧欠神，自己住那麼好的宮殿，神卻在會幕裏。他覺得對不起神，就發熱心要為神建造聖殿。（撒下七1～3。）究竟大衛這個念頭，神悅納了沒有？大衛這個想到神的心願、愛神的心願，神是悅納的；但大衛的這個定意、這個定規，神拒絕。神立即差遣申言者拿單，對大衛說，『你要建造殿宇給我居住麼？』（5。）神拒絕了大衛的好意。
沒有一件事奉神的事，是人可以定規的。你可以愛神，這是對的；但你想要為神定規甚麼，這個神不要。你要事奉神的那個心，祂悅納；但你所作的定規，神不悅納。神說，『你要…麼？』神不要你我替祂定規甚麼。要不要建造聖殿，不是大衛所能定規的；一切的事不能起意於你我，只能起意於神。神反過來對大衛說，『我耶和華向你宣告，耶和華必為你建立家室。』（11。）神的意思是：『大衛，你要為我建造一個家麼？你真是不知道你在說甚麼，倒是我要為你建立一個家。』
在此，我們看見大衛實在是敬畏神的人。他不像今天有的基督徒，覺得想要蓋個禮拜堂，就去蓋個禮拜堂。那些人覺得反正他們有錢，只要有心願作，隨時都可以作成。然而在大衛身上，我們看見一個敬畏神的人，在他遇見機會，看見那個需要，並且自己也有那個能力時，他卻停了下來。表面看，蓋造聖殿似乎是需要的，就好比傳福音總是不錯的；然而，若是人發起的，神就要說，慢慢來。等人的發起停了下來，神就會發起，祂會發號命令。
我們讀聖經，要從這些事例裏看見亮光。在事奉神的事上，沒有一個人可以發起甚麼，來為著神。我們愛神不怕太過，心向著神不怕太過；神要求於你的，就是你的愛、你的心。然而請記得，我們不能越過一步；我們只能愛祂，只能想祂，至於下一步要作甚麼，我們不能定規。我們只能說定規在神，我們在此等候；祂發命令，我們纔能作。我們愛神，我們等候祂的吩咐；我們尋求祂的旨意，等候祂的啟示。我們必須像出埃及記裏，那些愛主人的僕人一樣，耳朵貼在門框上被穿通了，專專等候主人的命令。（二一6。）
許多人不愛神，只愛人、愛世界、愛家庭；等到有一天，熱心起來了，就要為神作這個，為神定規那個。這就是今天基督教的光景。因此，基督教的紊亂，並不在那些不熱心的人身上，乃在那些熱心的人身上。他們一熱心，就造出一間間會堂；一愛神，就創辦一所所學校。愛神的人越少，基督教的紊亂越輕；愛神的人越多，基督教的紊亂越是嚴重。我們都知道，愛神是對的，但現今的情形是在愛神這個對的後面，走了一段不對的道路。請千萬記得，我們只能愛神，卻不能為神發起甚麼。
我實在羨慕大衛在神面前的光景，如果當時大衛不是敬畏神的人，拿單的話一出口，恐怕大衛會想：『你在說甚麼？我身在王宮裏，有錢有勢，現在這裏有一個需要，我願意配合，有一個行動，這難道不是神的旨意？』可能大衛也會對他說，『你們這些作申言者的人，難道只有你們的話算數，其他的都不算麼？』然而，大衛是個敬畏神的人，他沒有那樣作，他停了下來。不要以為停下是一件小事，停下建造聖殿的行動乃是大事。
和受恩教士說過一句話，說得真好，她說，『凡不能為神的緣故不作工的，都不能為神的緣故作工。』這話實在是經歷的話。大衛知道神需要聖殿，但神的話臨到他說，『不要作。』他立即停下不作。不是需不需要、該不該、能不能，乃是神不要我作，所以我不作。大衛能為著神不作工，這給我們看見大衛的屬靈。請我們想想看，如果我們是大衛，我們能否停下來？不錯，機會是到了，但有神的話臨到，說，『不要作。你慢慢來，你的章程要改一改，我的定規纔算得數。』今天有許多為神熱心的人，聽不見這些話；這就是今天許多神的工人不能同工的原因。求神開我們的眼睛，看見這一個。
大衛那次的停下，在宇宙中樹立了一個見證：宇宙中的事，只能出於神，不能出於人；這是第一。第二，不是在乎人為神作甚麼，乃是在乎神為人作甚麼。大衛要造一個聖殿給神；神說，祂要為大衛建立一個家，從那個家要興起一個國來。神對大衛說了這話後，大衛竟然兩次跌倒：一次殺了烏利亞，霸佔了烏利亞的妻子；（撒下十一2～17，26～27；）一次是數點以色列人。（二四1～10。）奇妙的是，大衛殺了烏利亞，與拔示巴生了一個兒子，就是所羅門；大衛因數點百姓被神懲治後，就在神指示的一塊地上獻祭，那塊地就是後來建造聖殿的基地。（18～25，代下三1。）
請我們記得，蓋造聖殿的兒子和基地，都是大衛犯罪得赦免而得著的。到這時候，所有看見的人，都要低頭敬拜說，『不是人為神作了甚麼，乃是神為人作了甚麼。』在此，我們要從深處學得，神只需要我們與祂配合，神不需要我們為祂作甚麼。你能為祂作甚麼？神不需要你的作；然而，神需要你的配合。你要停下你的主張，停下你的定規，停下你的看法，讓祂說話，讓祂進來，讓祂發號施令；你只需要與祂配合。
舊約中有許多這樣的例證，我們無法一一列舉。我們要再來看新約裏的一兩個事例。馬太十七章記載，彼得那天在變化山上，看見主臉面發光如同日頭，衣服變白如光，（2，）就發起熱心，對主說，『主阿，…我就在這裏搭三座帳棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。』（4。）從這事例我們看見，沒有一個人熱心起來時，主張不來的。當人愛你時，苦頭也跟著來了；因為沒有一個人愛你，他的心來，而主張不來。每一個愛你的人心來，主張也會跟著來。
我在中國大陸作工時，許多人都知道我愛喫饅頭，不愛喫白飯，而南方人又偏偏不太會作饅頭。一九三四年，我到浙江平陽傳福音，那裏的弟兄姊妹實在有愛心，天天招待我，餐餐都給我喫饅頭，還請了一位廚師專門替我作饅頭。然而奇妙的是，他們作出來生硬的饅頭，我實在喫不下，因為我害有胃病。那時，我一天要講三次道，若喫得不彀，實在很難有甚麼體力。有一天，實在受不了，就稍微告訴弟兄們，饅頭若能多蒸一點時間可能會好一些。弟兄們立即回答我，那是專門作饅頭的人作的，我也就不再回話。結果在平陽工作了三週之後，我的身體就完全垮了。那裏的弟兄們實在有愛心，各樣的主張就都來了，要我喫這個、作那個。其實，那些愛我的弟兄姊妹，若能問問我喜歡喫甚麼，再去豫備，可能情形就完全不同了。同樣的，許多作妻子的愛，都叫作丈夫的為難。
那天在變化山上，彼得看見主變化形像後，覺得真好，就建議要搭三座帳棚；立時，天上有聲音說，『你們要聽祂。』（5。）所以不是主耶穌聽彼得，不是彼得出主張，不是彼得作主。我們要永遠記得，我們不能出主張，不能發命令，是主耶穌發號命令。但願我們永遠不忘記這幅圖畫，當彼得對主說要搭三座帳棚，一座為主，一座為摩西，一座為以利亞時，天上立即說，『這是我的愛子，…你們要聽祂。』這個功課是我們事奉主的人，一生一世要學的。不是甚麼時候，我們要事奉主，我們的主張就來，我們的意見就來；我們需要能彀安靜下來，聽祂的命令。
我們再來看保羅，保羅得救前名叫掃羅。（徒十三9。）在他還稱為掃羅時，他並不是個大罪人，而是敬畏神，遵守律法，大發熱心，虔誠的法利賽人。然而，那時他所有的行動，都是宗教的活動，沒有啟示，沒有神的亮光，全數是他自己的主張；他照著祖宗的遺傳，受迦瑪列的教訓。（二二3。）有一天，在往大馬色的路上，他被主遇著了，到了這時，他纔會問說，『主阿，我當作甚麼？』問這話的人有福了。我們都該問主：『我當作甚麼？』而不是對祂說，『我要作甚麼。』主回答他說，『起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。』（九6。）主將保羅當作的事告訴保羅；不是保羅定規，乃是給保羅看見異象。所以，看見異象不是出於我們的定規；我們所定規的，都是不該的，神所定規的，纔是應當的。
凡是事奉神的人，在基本上，都當從上述的例證中，看見一個原則，就是神的工作，需要人的配合，但不要人發起。因此，沒有一個工作是我們發起的；每一個工作，都是神發起的，祂發布命令，祂呼召，祂吩咐。我們不過在此，毫無條件的聽祂說；只要祂吩咐，我們就順從，只要祂要求，我們就接受。
末了，還有一個問題，就是怎麼能知道神的命令？怎麼能知道神的旨意、神的啟示，知道神要我作甚麼？約伯記三十八章二節說，『誰用無知的言語，使我的旨意暗晦不明？』這句話所包含的意思很廣。約伯記所記載的那位約伯，並不是一個不敬畏神的人，他乃是個向著神非常敬虔的人。同時，他也不是個不要神的人，甚至神都誇口說，全地上找不著這樣一個完全的人；即使是撒但，也不能不承認，約伯是個完全人。然而，約伯的見地，約伯的主張，沒有破碎。以愛神來說，他相當愛神，然而他仍保有自己很強的見地；以敬畏神而言，他是非常的敬畏神，但他仍有自己的主張。所以，從約伯與人的辯論中，我們看見，神乃是隱藏起來的。整卷約伯記裏，話說得最多的就是約伯。直到有一天，他們都辭窮了；到那時，神就來了。
直到今天，若是你我還不能讓神進來，就表明你我還沒有辭窮，還不能明白神的旨意，因為我們裏面的話太多。這就是我們的難處。我們的神最有本領，當約伯的朋友和約伯辯論時，我們的神最有忍耐，祂在一旁讓眾人說，等眾人都說完了，祂纔進來說。我們要得著神啟示的惟一條件，就是停下來，把話停下來，把主張停下來，把眼光停下來，把一切統統停下來。然而，『停下來』三個字說得容易，實際卻不容易辦到。最好的方法就是死，死了就能停下來。
實在說，乃是人的話叫神的旨意暗晦不明。我們都知道，人的主張是顯於人的話語；人的話代表人的主張。神是說，人的話叫神的旨意暗晦不明；所以，當約伯說話時，神就隱藏起來。後來，約伯懂得了，他知道人說話時，神不說。因此，當人有主張時，當人發起時，神就停住，就隱藏。這是我們需要看見的。
聖經裏說到撒但，有時是指人的主張說的。馬太十六章裏記載彼得的故事，當彼得不願主到耶路撒冷受苦，而勸阻祂時，主對彼得說，『撒但，退我後面去罷！…因為你不思念神的事，只思念人的事。』（23。）然後又說，『若有人要跟從我，就當否認己。』（24。）這都說到人的主張、人的意思。約伯說，『我厭惡自己。』（伯四二6。）這是指厭惡自己的主張、看法和見地。當我們眾人在各地事奉，帶領召會，治理召會時，人的主張是我們在人身上所碰到最大的難處。人一有心事奉，一發熱心，主張就跟著來了；這時，神定規會隱藏，神的旨意定規會退去。我們所發起的一切，神定規要打住。這需要我們的操練。我們在事奉的事上，要停下自己，好讓神有絕對的機會說話。
問：我們事奉主最感覺困難的，就是不知如何纔能明白神的旨意，纔能摸著神的話語。有時，我們的確很難停下來。前些日子，在我們的事奉中，覺得裏面很枯燥。那時，主加給了我們幾位本省籍的姊妹，我們就覺得應該去看望她們。然而，有兩位弟兄說不要去，我們就不知道該停下來或是該去？禱告以後，有人感覺不要去得太早，恐怕我們作得太急，姊妹們會縮回去。後來我們還是去了，但並沒有發生甚麼事。請問我們怎麼分辨一件事是出於我們自己，還是出於神？
答：這裏的問題，基本上還在於，一個事奉主的人，必須曾有一次，最少一次，徹底看見事奉是出於神，不是出於我們。有許多人事奉神沒有看見主，自以為只要是事奉神就是好的。有這種想法、這種眼光的人，非常多。所以，你們基本的難題，在於你們到底有沒有一次，曾好好蒙主光照，看見事奉神乃是出於神，不是出於自己。
若是我們都有這樣的亮光，我們的問題就很容易解決。有許許多多的人，因為沒有看見這個亮光，反倒在那裏研究，這樣事奉是神的旨意呢，還是那樣事奉是神的旨意？這樣的事奉有多少幫助呢？這是落在心思裏。基本的問題是，有一天，我們被神的光照倒了，看見事奉神是出於神，不是出於我們。看見這一個，有這個亮光，就帶我們過了一個關，使我們不敢發起任何一件事奉神的事。我們裏面就蒙了光照，在事奉神的事上，不敢有任何的起頭。中國人有句話說，『初生之犢不畏虎。』意即剛出生的小牛，連老虎都敢去碰。有一天，牠若受到驚嚇，喫了大虧，就再也不敢去碰了。事實上，我們有些人在事奉神的事上，就如這初生的牛犢。舊約裏的烏撒被神擊殺後，大衛纔知道，事奉神的事不是他能發起的。（撒下六6～8。）
所以，我們在此不題那些零碎的細則，主要是來看基本的問題，就是弟兄姊妺在事奉主的事上，總得有一次，有一天，到了一個時候，被主的光照到一個地步，看見事奉是出乎神，不是出乎自己。如果這個基本的東西你們看見了，那麼在實行上就容易多了。
我們如何分辨甚麼是意見呢？意見就是出於你的，是你所發起的。你所發起的，你裏面自然有自己的享受，有自己的愛好；在你發起的那件事上，就有自己的味道，有自己的誇耀。所以，你的事奉是不是你發起的，是不是你的意見，從你在那個事奉上有沒有自己的享受，有沒有自己的愛好，有沒有自己的誇耀，就可以知道。若是你發起的一件事，你在裏面定規有自己的享受和愛好，並且你定規有一個味道；那個味道就是說『很好』。
另一個反面的試驗，就是一個事奉，一個工作，若是出於你的，一碰到釘子，受了難為，被破碎推翻了，你裏面就會難過；若是出於主的，即使碰到為難，你仍然會敬拜。
比方我是個夥計，是聽經理命令作事的。若是在那件事上，我碰了壁，沒有將事情作通，也就是作事受到攔阻，沒有成功，到末了我還得向經理交差。所以，事情成功是經理的榮耀，不是我的誇耀；事情失敗是經理的責任，不需要我擔待。然而，如果是我發起要作的，作成功了是我的誇耀，作壞了就得回家閉門思過。所以，你們在各處所作的工作，所背負的事奉，是不是出於神，或是出於你們自己，這裏有兩個試驗：正面的和反面的。正面的是，在你們裏面有沒有享受；反面的是，事情作壞了，你們能否一樣的喫飯，一樣的安心睡覺。這都是對你們的試驗。
我在馬尼拉住了很長一段時間，一直住在一個家庭裏。他們一家人，連長老帶執事共有四、五位，所以，他們對那裏召會的工作相當明瞭。在他們的想像中，我要去應付那個擔子是會很愁煩的，恐怕我回到他們家，會睡不好覺，喫不好飯。然而，在聚會中我告訴弟兄姊妹，無論工作上的擔子有多重，沒有一個晚上我不能睡好，也沒有一餐飯我不能喫好。有人就問，這是甚麼原因？是不是因為我不關心他們？事實上，弟兄姊妹都能作見證，我的心的確在他們那裏，否則不會在那裏住留那麼久。我告訴弟兄姊妹，有一件事我是清楚的，就是擔子是我擔，但責任不是我的。我不是在南洋作一個我的工作，我所以到南洋，是受主差遣的。我在南洋不是作自己的工作，乃是作主的工作；我擔的擔子，是祂的擔子，不是我的擔子。
此外，若是要看一個工作是不是出於神，還有一個旁證。我們都知道，工作若不是出於神的，弟兄姊妹自然不會去作。然而，若是一個工作是出於神的，你要弟兄姊妹同工，一起往前，這很好；但若是弟兄姊妹不肯同工，不肯一起往前，你也要能說這沒有不好。因為這不是別人的責任，這是你的責任。這就是個旁證。所有受主差遣的人，都該是最有耐心的人。越是作自己工作的人，己越急於成功。越是作主工作的人，越不急，因為那是主的事。這是一個旁證。要看一個人他所作的工，是出於神或是出於自己，只要看他在那件事上急不急。若是神所差遣的，是出於神的，受差遣的人必定不會著急；他和同工們，自然也不會有意見。
有一次在馬尼拉時，有一件事我相信實在是出於主的，因為有主的感動，但我沒有去作。有位姊妹就問我說，『李弟兄，你既然說是出於主的，為甚麼不作呢？』我回答說，『等到有一天，你們眾人都知道這是出於主的，那時再作。』她又問：『你為甚麼不帶領呢？你帶領，大家定規會聽。』我說，『你們若覺得那是出於主的，你們裏面就該一點也不著急。』這樣，弟兄姊妹之間，就沒有可爭的局面了。若是弟兄姊妹說可作，我說不可作；或是我說可作，他們說不可作；這樣，兩方就會爭吵起來。凡這樣起爭執的，就是出於自己，不是出於神。
這三個證明都是試驗，告訴我們在工作中，人與神的關係到底如何，我們所作的那個工到底是不是出於神。可能我們都有許多事奉，但若是主藉著我們作的，無論成功或失敗，我們不會有多少感覺。然而，那個工作若是我們自己發起的，我們對成敗的感覺就深了。願主憐憫我們，在這些事上教導我們，看見到底我們所作的，是出乎人或者出乎神。
有位弟兄因著一直看召會不行，結果竟然喫不下飯，也睡不好覺。這就成了一個難處。當你們的心，都擺在主的工作上時，你們應該學習，無論環境多難，都要能好好睡覺，好好喫飯。然而，有些弟兄們的確是天塌下來，也能睡平安覺，因為他們甚麼也不在乎，甚麼也無所謂；這樣的人，在神面前沒有用處。我的家人都知道，沒有任何召會的擔子或工作，會壓得我不能好好喫飯，好好睡覺。雖然沒有一個工作，沒有一個負擔，不在我裏面，但我清楚那是主的事，我不過是與祂配合，我實在不用著急。
以『工人之家』為例，我們把工人之家交給一位弟兄，請他負管理責任；然而許多時候，我向他要一個東西，或問他一件關於工人之家的事，他都不一定知道。從這一點來說，按理，我是應該睡不著的，但我一樣睡得安穩。即使人對工人之家的設計有許多讚美，我也不覺得那是我的光榮，因為一切都在乎主。所以，我能喫飯，也能睡覺；對一切事的好與壞，我都沒有意見，因為我知道這些都是出於主。
有些同工，你把事情交給他們，過了許久，你問他們作了多少，他們卻推說不知道。這樣的人是不彀格的，是不該睡平安覺的。好比我們將記賬的事託給你，過不久，我們問你賬記得如何？你說不知道，卻還能繼續把聖經讀好，把道講好，那就真是太奇妙了。你要你的道能講得好，工作作得好，甚至聖經讀得好，你這個人必須是個作事認真的人。一個不負責任的人，在神手中是不會有用處的。人把事情託給了你，你應該有一個認識，這是責任的問題，你不能說你不知道。
所以，我們都必須在主面前，學習背負責任，擔重擔，並且忠心事奉。雖然事情沒有多少是我們的定規，也不是出於我們的，但我們要在其中絕對的忠心，絕對的負責任。