腓立比書一章十九至二十一節，二章十二至十六節。
照著腓立比書，在我們實際的生活裡，有一種常時的救恩。說這救恩是常時的，意思是說，這種救恩是我們可以天天、每時每刻來經歷的。
在腓立比一章和二章裡，保羅兩次用到救恩一辭。在一章十九節他說，『因為我知道，這事…終必叫我得救。』在二章十二節，他對腓立比的聖徒說，『就當恐懼戰兢，作成你們自己的救恩。』一章十九節的得救，是指保羅被囚在羅馬時所經歷的救恩。保羅是個道地的猶太人，卻遠離本鄉，被關在羅馬的監獄裡。用今天的話說，保羅是羅馬帝國的階下囚。一個猶太人竟關在羅馬的監獄裡，實在是件羞恥、不名譽的事。保羅大部分的時間可能是和守衛用鐵鍊鎖在一起。一個受過教育的上流猶太人，竟和羅馬監獄裡的守衛同鎖，實在是一種侮辱。這樣一位主耶穌的使徒，竟如此下監，也是一種羞辱。然而，保羅作見證說，他的處境終必叫他得救。
保羅在一章十九節所指的，不是脫離火湖和脫離神審判的永遠救恩；那種救恩是客觀的。這裡保羅所想的，乃是非常主觀，可以經歷的救恩；這救恩不是一次永遠的救恩，乃是每時每刻所經歷的救恩。
當保羅說他盼望他的景況終必叫他得救時，他所想的並不是得釋放出監牢。有些讀腓立比書的人，也許以為保羅盼望藉著眾聖徒的禱告，特別是腓立比聖徒的禱告，使他得以釋放出監牢。然而，按照一章十九至二十一節的文法結構，這裡的得救絕不是這個意思。十九節的得救與二十節有關；那裡保羅說，沒有一事叫他羞愧，無論是生，是死，總叫基督在他身體上照常顯大。因此，二十節就是十九節所題之得救的說明。所以這裡的得救，包括沒有一事叫我們羞愧，卻在凡事上顯大基督。
這裡的得救，意思實在不是指得釋放出監牢，乃是指不論保羅的景況有多艱難，多羞辱人，卻沒有一事叫他羞愧，反叫基督在他身體上顯大。甚至和一個守衛鎖在一起，也不能攔阻保羅顯大基督。這就是我們所說常時救恩的意思。
實際上，『常時』一辭還不彀說明一章十九節的救恩。我們所有的語言都與文化有關。我們文化中不存在的東西，就沒有言語可以表達。這裡的救恩太奇妙、太美好了，沒有言語能彀描述得完全。保羅即使在監獄中，也不至於羞愧。他知道他不至於羞愧，反而要顯大基督。這就是保羅的救恩。
假如保羅沒有在主裡喜樂，反而為他的景況哀哭，還抱怨說，『我是個受過教育的猶太人，也是主耶穌基督的使徒。祂呼召我、任命我、差遣我，現在我卻在監獄裡，和一個守衛鎖在一起。真是不幸！』保羅若哀哭、抱怨，他就必定蒙羞。然而，保羅不哀哭，也不抱怨。相反的，他在主裡喜樂。凡到監獄去看望他的人，都會驚奇、詫異。也許保羅甚至還向獄卒作見證，說他在主裡很高興，他是在主裡喜樂。保羅在監獄裡享受基督，也許就是歐尼西母（一個脫逃的奴隸）得救的主要原因。每一個在獄中觀察保羅的人，都會看見一個讚美主並喜樂洋溢的人。
保羅在腓立比下監的時候，他和西拉唱詩讚美主。（徒十六23～26。）腓立比信徒必定知道保羅在獄中的經歷。他們知道，保羅和西拉的讚美使地大震動。毫無疑問，保羅在羅馬的監獄裡，照樣操練向主唱詩讚美。別人能發現他一點沒有抱怨或哀哭，反而在主裡喜樂，向祂歌唱讚美，並為祂作見證。這就是常時的救恩。
我們許多人作了多年的基督徒，卻從來沒有聽過這常時的救恩。當然，我們都清楚永遠的救恩，這種救恩是客觀的。我盼望大家都清楚，我的確不輕看永遠的救恩。我寶貝且深深珍賞這救恩。在神永遠的救恩裡，祂拯救我們脫離火湖和祂公義的審判。但是，日復一日我們必須往前，在實際的生活裡經歷常時的救恩。保羅在獄中，不僅享受神永遠的救恩，以及這種救恩所帶給他的盼望；他也時時刻刻享受常時的救恩。享受這樣的救恩就是活基督。實際上，活基督就是在我們的日常生活中享受常時的救恩。
神救恩的每一方面都帶我們從消極的事物裡出來，並引我們進入積極的事物裡。消極一面，保羅蒙拯救不至於羞愧；積極一面，基督在他身上顯大。這是何等奇妙的救恩！
保羅在腓立比二章十二節告訴腓立比的聖徒說，『就當恐懼戰兢，作成你們自己的救恩。』一章十九節裡常時的救恩，是為著在特別景況中特別的人；二章十二節裡常時的救恩，乃是為著在一般景況中所有的信徒。我們已經看見，一章十九節的救恩在保羅被囚的特別景況中拯救了保羅，叫他不至於羞愧，反而顯大基督。現在我們必須看見，照著二章十二節的上下文，常時的救恩也能拯救信徒脫離他們日常生活中普通的事物。
從十四至十五節我們看見，這些普通的事物包括發怨言、起爭論、指摘、攙雜、瑕疵、彎曲、悖謬、黑暗。這些事物乃是各處墮落人類光景的共同特點。不論我們在那裡，都會有發怨言、起爭論、指摘、攙雜、瑕疵、彎曲、悖謬和黑暗。這些情形不僅在社會中普遍存在，甚至也發生在信徒的家庭生活裡。妻子發怨言，丈夫起爭論，都是常有的事。可能妻子埋怨一件事情，丈夫就為自己表白。這樣，丈夫和妻子都有可指摘之處，雙方都有攙雜和瑕疵。有時候，夫妻也以彎曲和悖謬彼此相待。誰能說自己從未以彎曲待人？就連兒女也可能以彎曲待他們的父母。雖然我們接受了神永遠的救恩，但我們在某種程度上還是彎曲的，在某些事上並不完全誠實、正直。因此，對十四至十五節所題到的這些消極事物，我們所需要的乃是常時的救恩。
保羅告訴我們，我們必須作成我們自己的救恩。我們作成這樣的救恩，就能從發怨言、起爭論、指摘、攙雜、瑕疵、彎曲、悖謬、和黑暗中蒙拯救。要蒙拯救脫離這些事的確不容易。保羅特意使用這些辭，以指明眾人共有的墮落光景。
然而，一章十九節的救恩如何有消極的一面和積極的一面；照樣，二章十二節的救恩也有兩面。十四至十五節說到消極的一面；在十六節保羅則說到積極的一面：『將生命的話表明出來。』『表明出來』原文意應用、陳明、供獻。將生命的話表明出來，就是向人陳明、供獻生命的話，並將生命的話應用在他們的景況裡。不論我們在那裡，我們必須將生命的話表明出來；我們必須將生命的話陳明給人。我們供應給周遭之人的，不該是怨言或爭論的話，也不是任何彎曲、悖謬的事。我們只該供應生命的話。
將生命的話表明出來，與活基督乃是同一件事。我們何時活基督，我們就將生命的話表明出來。我們再一次看見，腓立比書是一卷論到經歷基督和活基督的書。保羅在這封書信裡所寫的，都與經歷基督和活基督有關。
我盼望我們對於必須天天在實際的生活裡享受常時的救恩，都有深刻的印象。我們需要一種救恩，是可稱作我們自己的救恩。這救恩不是拯救我們脫離火湖，也不僅僅拯救我們脫離罪，乃是拯救我們脫離發怨言、起爭論、指摘、攙雜、瑕疵、彎曲、悖謬和黑暗。我們經歷了這救恩，自然而然就將生命的話表明給我們周圍的人，陳明給他們，並應用在他們身上。這就是活基督。
腓立比一至二章給我們看見常時的救恩，這救恩一面是為著在特別景況中特別的人，另一面是為著在日常生活一般景況中的所有信徒。因著神主宰的安排，我們也許會成為一個處於特殊景況的人。保羅被囚在羅馬的監獄中，就成為這樣的人。囚禁使他成為一個景況特別艱難的人。但是，那種景況正好提供他一個絕佳的機會來經歷並享受常時的救恩。我們有時候也會遭遇特別的景況。例如，一位弟兄突然失業了，這位弟兄就需要一章十九節的救恩。
我們的景況多半相當平凡、普通。我們已經指出，墮落人類日常的光景包含了發怨言、起爭論、和許多其他消極的事。在婚姻生活裡，我們需要常時的救恩，使我們蒙拯救脫離發怨言和起爭論。我們也需要常時的救恩，好蒙拯救脫離彎曲和悖謬。例如，一位弟兄可能對妻子不誠實、不正直。因此，他需要現今、常時的救恩。他若不經歷這救恩，就無法將生命的話表明出來。
我們每日都需要常時的救恩，好拯救我們脫離一切基督以外的事物。這種救恩帶我們進入一種光景，使我們自然而然的活基督。這樣，在我們的生活裡，我們就將生命的話陳明給人。我們所表明出來的生命的話，也就是基督自己。因此，將生命的話表明出來，就是活基督。
在婚姻生活裡，我們何等需要主常時的救恩！假如一位弟兄在屋外作工，妻子叫他喫飯。但是他作得太專心了，所以沒有回答。妻子叫了幾次之後，就開始埋怨、抱怨。丈夫的反應可能是起爭論，為自己表白。在這種情況中，他們彼此都以彎曲、悖謬相待。因此，他們都需要常時的救恩。
我感謝主，在祂的恢復裡，主得著了許多愛祂並追求祂的聖徒。雖然我們都追求主，但我們必須承認，至少在某種程度上，我們還是以彎曲待人，特別是對待我們的家人。父母和兒女之間彼此的關係可能不是正直的。這暴露出我們需要每日的救恩，好拯救我們脫離墮落的光景。
保羅認識墮落之人的光景。在腓立比一章，他陳明自己的事例，作為神常時救恩的例證。接著在二章他指出，這救恩也是為著在日常生活一般景況中的所有信徒。即使一章十九節的救恩可能不常專特的應用在你的景況中，但你不能否認，你需要二章十二節的救恩。也許你不是特別的人，有特別的遭遇。但你總是一個普通的人，活在平常的景況中。在一般日常的生活中，我們都受發怨言、起爭論、彎曲、悖謬的困擾。因此，我們每日都需要常時的救恩。
我們需要這種救恩，不僅帶我們脫離消極的事物，更帶我們進入榮耀的光景裡，就是向我們周圍的人陳明生命的話。一章十九節的救恩將我們帶進一種光景裡，叫基督在我們身上顯大；而二章十二節的救恩將我們帶進一種光景裡，使我們向人表明活的基督作為生命的話。我們得著這種每日、每時都需要的救恩，就是實際的活基督。
你知道活基督是甚麼意思麼？活基督就是不論在何種景況，基督都在我們身上顯大，並且沒有一事叫我們羞愧。因此，一章十九節的救恩就等於活基督。享受並經歷這樣的救恩，就是活基督。此外，活基督也是指我們在日常生活裡，蒙拯救脫離發怨言、起爭論、彎曲和悖謬，並向我們每日所遇見的人陳明我們活的主作為生命的話。何等浩大的救恩！我們都需要這種每日、常時的救恩，而這救恩一點不差就是基督自己。