在本篇信息中，我們要繼續來看我們經歷並享受基督作為神聖三一的第三者。
神的兒子被進一步陳明為地上君王的元首。（啟一5。）首先，祂活在地上作忠信的見證人。然後祂從死人中復活，為召會這新造成了死人中的首生者。今天祂在升天裏是地上君王的元首。祂作地上君王的元首，管理全地，整個世界。祂經過了成為肉體、人性生活、釘死、復活和升天，現今已登寶座，超過所有的君王。
啟示錄一章五節，描述耶穌基督是『那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的』。『耶穌』這名含示成為肉體，『基督』這名稱指明主耶穌是神的受膏者。祂在人性生活裏是忠信的見證人，在復活裏是死人中的首生者。在升天和登寶座裏，祂乃是地上君王的元首，因為祂現今是萬有的主和元首。不僅如此，當祂在國度裏來掌權時，祂要轄管萬國。因此，『地上君王元首』這名稱，是指祂的升天、祂現今的情況和祂的再來。所以，這節所描述的基督，包括了從基督成為肉體到祂永遠的國之間的一切。
子是地上君王的元首。許多共產國家雖然反抗基督，卻在不知不覺中用了基督的年曆。按照歷史，我們用誰的年曆，就服在誰之下。人用某君王的年曆，就在那君王的統治之下。同樣，甚至不敬虔的人也在耶穌基督之下，因為他們用祂的年曆。他們稱之為國際年曆，但其實是基督的年曆。祂的年曆是普世的年曆；耶穌的出生已經成為地上所有民族年曆的分界點。使用祂的年曆，就是承認祂是元首。這樣，他們在不知不覺間，承認祂是元首。整個宇宙中，只有一位獨一的元首。今日全人類都用基督的年曆，都在祂的治理之下。地上所有的人都是祂的子民，祂是萬國的元首。祂是地上獨一的元首；全世界都是基督的國。
稱祂為君王的元首，乃是說祂遠超地上的統治者。地上曾有許多君王、女王和總統，但這些人的元首乃是基督。這世上的元首不是真正的元首；基督纔是管理全世界的那一位。實在說來，基督既是君王的元首，就把所有的君王都廢去了。只有祂是元首。
不僅如此，按照十九章十六節，祂是萬王之王，萬主之主。基督是元首又是君王；祂是元首，管治全地。表面看來，好像是君王和總統在管治這地，主耶穌並不在寶座上。但這位似乎不在寶座上的，卻是所有登基者的元首。今天全世界都在主的管治之下。每一位君王、女王、總統、國家元首，都在祂的治理之下。祂實在是元首，是管治者的首長。整個世界的局勢都在祂的掌管之下，而不是在任何國家的控制之下。耶穌基督乃是今日宇宙的行政管理者。神立基督為元首，高舉祂作元首。祂是地上一切君王的元首，執行神為著人的計畫。祂管理整個宇宙，為著完成神永遠的計畫。
基督是地上君王的元首，憑著在神寶座前焚燒之神的七靈，執行祂的使命。（一4，四5，五6。）所有世上的元首都是在七靈的火焰之下，今天七靈在地上焚燒，為著執行神的行政。整個世界局勢是在七靈焚燒的火焰之下。今天七靈在地上執行神的行政。世界的局勢和國際的事務，全都在這火焰的指引之下。在神寶座前焚燒之七靈的火焰，主宰支配世界的局勢。神在天上的寶座，乃是世界局勢的決定因素。我們必須領悟，今天神的七靈正在寶座前焚燒，不僅關係眾召會，也關係世界局勢，為著眾召會。
按照一章五節，神的兒子基督『愛我們，用自己的血，把我們從我們的罪中釋放了』。祂愛我們，藉著流血為我們完成了救贖；這血洗滌我們，潔淨我們一切的罪。惟有在十字架上受神審判之耶穌基督的血，（賽五三8，）纔能洗去我們的罪。因此，基督的血是惟一救贖的血。惟獨祂的血能救贖我們脫離一切的罪。我們一相信主在十字架上受死流血，是為罪成就了平息，主的血就使神赦免我們的罪，免去我們罪的刑罰；這血也洗去我們的罪，並除去我們罪的玷污。（約壹一7～9。）
主流血為我們贖罪，將我們洗淨，使我們脫離罪，不再受罪的難為。所有因著我們的罪，而臨到我們身上的難處，都藉著主的血得以解決，而使我們脫離了。主的血既使我們脫離了我們的罪，那因著我們的罪而有的審判、定罪、忿怒和死亡，也就都從我們身上脫去了。
啟示錄一章六節說，神的兒子『使我們成為國度，作祂神與父的祭司』。
神用基督的寶血洗淨我們，原因乃是要我們被帶到祂的行政管理之下。基督的血所救贖的信徒，不僅由神所生，進入神的國，（約三5，）更為著神的經綸成為國度，就是召會。（太十六18～19。）啟示錄的著者約翰，是在這國度裏；（啟一9；）並且所有蒙贖得重生的信徒，也都是這國度的一部分。（羅十四17。）
啟示錄一章和五章都啟示，主用祂的血買了我們，要使我們成為祂的國度。（一5～6，五9～10。）一章六節和五章十節的『國度』一辭，按希臘原文，也含示『王』的意思。在原文裏，『王』和『國度』同字根，好像英文裏的King（王）和kingdom（國度）一樣。原文無論是『王』或『國度』，二者都是指王權或主權說的。神用耶穌的血把我們救來，不僅是要把我們遷入國度，更是要使我們成為祂的國度。換句話說，在神眼中，我們得救的人不只是被救到祂的國度裏，也被構成祂的國度。神用耶穌的血買了我們，目的是要使我們成為祂的國度。祂使我們成為國度，目的乃是為著讓祂掌權、讓祂作王、為著讓祂在地上通行祂的旨意、讓祂在地上得著一班人在祂的權下。
每個得救的人裏面都有一分國度；有的人多，有的人少，但每個得救的人裏面都有國度。主的救恩不只是把主的生命帶到我們裏面，更是把屬天的管治帶到我們裏面。我們知道，凡得救的人，裏面都有聖靈。這聖靈不只是生命和能力，更是通著天上寶座的。四、五章裏的聖靈，是在神寶座前的七靈；（四5，五6；）這指明聖靈乃是通著寶座。聖靈不只把神的生命帶到我們裏面，也把神的寶座帶到我們裏面。祂一面是能力的靈，一面又是掌權的靈，把神的寶座帶到我們的靈裏。祂是叫神的寶座在我們靈裏管治我們的那靈。這聖靈在我們裏面，不僅是生命的靈，不只是能力的靈，同時也是掌權的靈。許多基督徒講論聖靈把神的愛澆灌在我們裏面，但很少人注意到，聖靈也把神的寶座和權柄帶到我們裏面，設立到我們裏面。聖靈就是權柄，是寶座前神的七靈，要把寶座設立到我們裏面。神的七靈，七倍加強的靈，帶著神的寶座進到我們裏面，在我們裏面掌權管治。我們若順服祂，便為有福，因為國度就是我們的。
神正在恢復祂在地上的權利，要使全地成為祂的國。（十一15。）當基督首次來時，祂已將神的國一同帶來。（路十七21，太十二28。）這國已經擴大為召會，（十六18～19，）召會要在全地上完成神國的建立。一面，神的國今天是在召會中；另一面，神的國正藉著得勝的信徒來臨。（啟十二10。）然後，基督和得勝的信徒，要在千年國裏轄管萬國。（二26～27，十二5，二十4，6。）
我們若讓祂通行祂的權柄，到一個地步通得彀多了，我們這些人就成為一班得勝者。按神的命定，所有的信徒都該在基督的權下，讓基督掌權，都該是基督能通行祂權柄的範圍。然而，竟然有好些得救的人，雖然要主的救恩，要主的慈愛，要主的祝福，卻不讓主在他們裏面掌權，不讓主得著國度。在這種情形下，主必須在召會中作進一步的工作，再得著特別的一班人。二千年來，愛主的這條線從來沒有斷過。召會表面看是荒涼了，大體說也真是荒涼的；然而，在這荒涼中仍有得勝者。在這荒涼裏，還有人在那裏愛主並對主說，『主，我是在你的權下，我是你的國度，我願意讓你的寶座和權柄進來；我愛你的管治。主，你是君王，我是受管治者，我服在你的權下。』當召會裏有了得勝者，這一班得勝者就要把天上的權柄，把神的國帶到地上。那時召會就是得勝的，仇敵是毫無作為的。
我們必須認真學習，好好在國度的權柄下受約束、受管治、受操練。只有在今天受這個屬天權柄操練的人，將來纔能執掌屬天的權柄。今天我們若學習在神的權柄之下，有一天我們就要坐在寶座上，和祂的愛子一同作王，一同掌權。
一章六節和五章十節說，神使我們成為國度。這意思是說，我們這些神國的國民，乃是讓神掌權的一班人，也就是替神掌權的一班人。我們乃是全能神的兒子，祂是萬王之王。這使我們成為王室的一分子。我們不僅是神的眾子，也是王室的成員。我們要知道，我們今天不僅是神國的國民，實際上也是在操練作君王。最終，我們要作神國裏掌權的君王。這正如一個王子在王宮裏長大時，好像是在那裏作兒子，實實在在卻是在那裏操練，有一天能彀掌權作王。二十章告訴我們，在千年國裏，所有的得勝者都要和基督一同作王；而這些和基督一同作王的人，也是神與基督的祭司，要與祂一同作王一千年。（6。）在新耶路撒冷裏，我們也都要在君王職分中與基督一同掌權。（二二5。）
基督使我們成為國度，這國度就是祭司體系。我們藉著基督的血蒙了救贖，不僅成為神的國度，也成為祂的祭司。（彼前二5。）啟示錄五章九至十節說，我們是用基督的血從各支派、各方言、各民族、各邦國中，買了來歸與神的，又叫我們作祭司，歸與我們的神。國度是為著神的管治權，祭司是為著神形像的彰顯。這就是君尊的祭司體系，（彼前二9，）為要成就神原初造人的定旨。（創一26～28。）這君尊的祭司體系，正在今天的召會生活中得以操練，（啟五10，）並要在千年國裏得以加強實行，（二十6，）且要終極完成於新耶路撒冷。（二二3，5。）新耶路撒冷就是君王與祭司的體系。凡在新耶路撒冷的都是君王，也都是祭司。他們一面為神作王掌權，一面事奉神。
全本聖經乃是論到祭司職分的書。從以色列人被帶到西乃山，開始建造並立起帳幕的時候，直到整本新約的末了，聖經完全是祭司職分的記載。神原初的心意是要以色列全國成為『祭司的國度』。（出十九6。）然而，因著他們拜了金牛犢，（三二1～6，）大多數以色列人失去了祭司職分。後來，只有亞倫和他的兒子們作祭司，而利未人在實際的事務上服事祭司體系。（民三6～10。）但在新約裏，按照啟示錄一章五節下半至六節，和彼前二章五節、九節，每位在基督裏的信徒都是祭司。
說祭司是事奉神的人並沒有錯，但這個領會太膚淺了。我們需要更深的領會作祭司的意義。在神創造人的事上，我們能看見祭司的資格。聖經這本論到祭司職分的書，啟示神創造人，目的是叫祂能得著一個祭司體系，一個祭司團事奉祂。神造人有四個特點：第一，祂按著自己的形像造人，使人能有祂的樣式彰顯祂。（創一26。）第二，祂將祂的權柄給人來為祂管理，這指明人是祂的代表；（28；）人彰顯神並代表神。第三，祂造人有靈，在創世記二章七節這靈稱為『生命之氣』。譯為『氣』的希伯來文與箴言二十章二十七節的『靈』同字；那裏說，『人的靈是耶和華的燈。』神所造我們人的靈，是接觸神並接受神的器官。第四，神把人安置在生命樹跟前，指明神渴望人接受祂作生命樹，使人能活神。（創二8～9。）神造人，使人成為祂的彰顯和代表；祂在人裏面造一個器官，使人能接觸祂並接受祂作生命，使人能活神。這四個特點表明神創造人的願望。祭司乃是有這四個特點的人。
舊約也啟示，祭司將豫表基督的祭物獻給神，使神得著滿足。祭司乃是服事神，將神帶給人，並將人帶給神的人。所以，他必須是與神非常親近，就是與神是一的人。他認識神的心，並且述說神的旨意、道路和計畫。這樣一個人乃是在舊約的祭司體系中盡祭司職分的祭司。
在新約中，祭司職分加上了更多的項目。新約的祭司應當是在基督的死、復活和升天裏活基督的人。（加二20，西三1～3。）在舊約裏，有豫表基督的項目，但那些項目不是實際在祂的死、復活和升天裏的基督。保羅是神新約福音祭司的榜樣。他是一個有神的形像彰顯神，有神的權柄代表神的人。（加四19，六16，林後五17～21。）他是一個一直操練靈的人。在新約中，他有許多教訓論到我們人的靈，他也用他的靈接觸神並接受神。（羅一9。）他在他的靈裏享受基督作賜生命的靈，也享受基督作他的生命。（八16，西三4。）在腓立比三章十節，他表達他渴望認識基督，並祂復活的大能，使他能模成基督的死。這給我們看見，新約的祭司應當是經歷基督的死，並享受基督復活大能的人。（林後四7～12。）
新約啟示，所有的信徒都是神福音的祭司。（羅十五16。）為外邦人作基督耶穌的僕役，乃是神福音服事的祭司，作工的祭司，勤奮的祭司。身為新約的祭司，我們需要傳揚神在祂一切美德裏之救恩的福音，使得救的罪人成為屬靈的祭物，獻給神蒙祂悅納。我們傳福音時，就使罪人成為神的兒子並基督的肢體；我們也幫助他們在神聖的生命裏長大，使他們能在身體生活的實行裏，成為基督活躍的肢體。凡保羅所作的都是他福音的事奉。傳揚神的福音，乃是我們在靈裏應當給神的事奉。事奉神就是料理福音，料理福音就是傳揚福音，使基督能分授給人，分賜給人，使他們得以成為基督的肢體，使基督的身體得以構成，並使許多地方召會得以興起，叫祂的身體彰顯在許多地方。傳揚神的福音，乃是執行神新約的經綸，就是傳揚基督，直到祂的身體得以構成並彰顯於不同的地方，使許多地方召會得以興起。這就是福音的傳揚，這也是新約的事奉，稱為新約的祭司職分。
使徒保羅是新約福音祭司獨特的榜樣。（提前一16。）我們需要來看保羅如何作他福音祭司的工作。按照新約的記載，他的工作有三步的獻祭。第一，保羅拯救罪人，將他們獻與神作可蒙悅納的祭物。（羅十五16。）第二，他養育信徒，帶領他們將自己獻給神作活祭。（十二1。）第三，他用全般的智慧警戒並教導每一位聖徒，好將每一位在基督裏成熟的獻上。（西一28～29。）他勞苦作工，照著神在他裏面大能的運行，竭力奮鬥。保羅在歌羅西一章二十八節宣揚基督，就是將基督宣示出來。將各人在基督裏成熟的獻上，就是將各人在基督裏成熟的獻與神。這一切的步驟都是新約福音祭司職分的工作。傳揚神的福音是新約福音祭司每天的生活。我們的傳揚是我們祭司的事奉，我們必須使這事成為我們日常的生活和工作；我們甚至必須使這事成為我們這人的一部分。我們必須為著神的喜悅負起這責任。
我們若在今天的召會生活中操練盡祭司的職任，就得以在千年國中作神和基督的祭司為賞賜。到永世裏的新耶路撒冷，蒙救贖的人所得的福分之一，就是作祭司事奉神。毫無疑問，組成新耶路撒冷的祭司有神造人時所給人的四個特徵。他們乃是將神帶給人，並將人帶給神的人；他們與神完全是一。他們晝夜過一種在基督的死、復活和升天裏的生活。那將是祭司職任的終極完成。
啟示錄一章七節說，『看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂；地上的眾支派都要因祂捶胸哀哭。』啟示錄在兩面啟示基督的回來。一面祂要像賊一樣隱密的臨到，（三3，十六15，）另一面祂要駕雲公開的降臨。（一7，十四14。）這與馬太二十四章三十節和四十三節相符。祂隱密來臨的那日子、那時辰，沒有人知道；（36；）祂公開來臨的日子，卻清楚啟示出來，就是在大災難末了，末次號筒（第七號）吹響的時候。（帖前四16，林前十五52，帖後二1～3。）
基督是駕雲升天的，祂要同樣的回到地上來。（徒一9，11，太二六64，啟十四14。）在大災難結束的時候，基督要帶著能力和大榮耀，駕著雲而來，地上的眾支派都要看見祂。當基督駕著雲而來，全地都要看見祂。主的顯現要像閃電一樣，從東到西，閃過天空。
啟示錄一章七節說到『地上的眾支派』。這裏的『地』是指聖地。聖地上的眾支派要看見祂。這個說法是根據撒迦利亞十二章十至十四節，那裏說他們必仰望祂，就是他們所扎的，並且那地必為祂哀慟。啟示錄一章七節所題到的眾支派，就是那刺過祂的支派。啟示錄一章七節必是根據撒迦利亞十二章。照著撒迦利亞十二章的上下文，眾支派不是指全地的萬國，乃是指聖地上的十二個支派。根據這一點，我們可以說啟示錄一章七節中的眾支派，是指聖地上的十二支派。當主顯現如同閃電，帶著能力和榮耀來臨時，所有在聖地上的人都要看見；十二支派要舉目看祂，並且哀哭。
在哈米吉頓大戰結束時，基督要來到地上，那時以色列餘剩的民必看見祂，就是他們所扎的；他們要悔改哀哭，也要相信基督並接受祂。（亞十二10。）這樣，以色列全家就要得救。這將是神賜給以色列全家的救恩。悔改的猶太人要仰望他們所扎的那一位，意思就是他們要仰望他們所扎的基督。雖然是悔改之猶太人的先祖扎了主耶穌，但神把這事算作是這些悔改的人作的。這乃是因為在神的眼中，全以色列族乃是一個人。
基督是那被扎的一位，有開啟的泉源。基督被扎，開啟了洗除罪與污穢的泉源。（約十九34，37，亞十三1。）這泉源就是從祂的手與肋旁所流出的寶血，為著潔淨罪；這是為著完成救贖所開啟的。基督被扎，乃是救贖的根基。基督若沒有被扎，我們的救贖就沒有基礎。
撒迦利亞十二章十節說，『他們必為我哀號，如為喪獨生子哀號，又為我痛哭，如為喪長子痛哭。』獨生子對父母來說是最親愛的，而長子是在眾子中得著尊榮的。悔改的以色列人要為基督這位神的獨生子哀號，又要為祂這位神的長子痛哭。他們哀慟，不是為著自己的罪，乃是為著他們從前拒絕主。
新約首先啟示基督是神的獨生子，然後啟示祂是神的長子。約翰一章十八節說，在父懷裏的獨生子，將父表明出來。三章十六節告訴我們，神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。藉著祂的死與復活，獨生子就成了長子。（羅八29，來一6上。）按照新約，基督作神的獨生子是叫我們得蒙救贖，並得著永遠的生命。基督藉著死與復活成為神的長子，是為使我們成為神的眾子，作後嗣以承受神所是的一切豐富，就是接受、有分於、並享受三一神的一切豐富。以色列人在悔改時，會承認基督是神的獨生子，也是神的長子。他們要認識基督是獨生子，已經救贖他們，將永遠的生命帶給他們；也要認識祂是長子，已經使他們成為後嗣，以承受三一神的豐富作他們的享受。