四至五節：『約翰寫信給在亞西亞的七個教會；但願從那今在昔在以後永在的神；和祂寶座前的七靈；並那誠實作見證的，從死裏首先復活，為世上君王元首的耶穌基督；有恩惠平安歸與你們。』（原文。）
我們讀了前三節之後，就已知道本書的特別性質了。我們現在讀到本書的自身。牠的文體乃是這親愛的使徒『寫信給在亞西亞的七個教會』。這亞西亞並不是亞洲，乃是小亞西亞中的一個羅馬省分。我們在這裏應當分別一下：此處所說『約翰寫信給在亞西亞的七個教會』，與二、三章的七封書信是有分別的。二、三章是主命約翰寫七封信給在七個地方的七個教會。各教會所收的，不過是寄與她自己的信而已。此處的『寫信給在亞西亞的七個教會』，並不只二、三章而已，此處的信，就是本書全書。約翰將本書全書，當作書信，寄給這七個教會。二、三兩章是主自己寄給七個單個教會的，她們彼此所得的不同。這裏是約翰寫給七個教會，包括全書，就是二、三兩章也包在裏面。
這七個教會是『在』（原文）亞西亞省。約翰並不稱她們為『亞西亞教會』。全亞西亞不是一個教會。全國的人，斷無都合為一個教會的事。教會乃是居在一個罪世裏面，她並不是屬乎世界的。亞西亞並沒有教會；然而，有教會在亞西亞。再者，這裏並不說，『在亞西亞的教會，』乃是說，『在亞西亞的七個教會。』聖經裏面並沒有甚麼『協進會』、『聯合會』。在亞西亞的各個教會，並不聯合成為一個在亞西亞的大教會。她們仍是單個的，她們乃是就地為政，各自為政，直接向主負自己的責任。雖然她們都是在亞西亞，然而，聖經分別她們，稱她們為『在（原文）以弗所』，『在士每拿』…等教會。雖然，或者當日她們願意彼此同工，彼此商量；然而，約翰並不管這個，他只知道教會是單個的。在這裏我們就要看見，以『中華基督教會』稱許多聯合的教會之非了。再者，當我們讀十一節時，看見這七個教會都是沒有名稱的。以弗所、士每拿…等都是地名。聖靈只說在某地方的教會，並不說在某地方的某某教會。從主的眼光看來，祂的兒女並不能因著會名而分。主是以一個地方，像以弗所、士每拿…，為教會的單位。現今一個地方有幾個教會（？），實在不是主的意思。弟兄們，知道真理而不影響良心的，必叫我們的靈命枯乾。任何真理都是要我們遵行的。許多人要有的真理，卻怕所有的真理。我們在凡事上順服主，而一事悖逆祂，祂的心就不喜悅。犯一的就是犯十。對於教會，神的兒女們都知道宗派之非；然而，究有幾個因此離開宗派呢？真的，在口頭上接受真理是何等的容易！我們真是夢想，如果我們要等到全教會都順服主，都改變。一個罪人若要等到全世界都信主後，他纔也信，恐怕沒有時候信了！我們為何也這樣呢？處今末世的時候，教會和世界離棄主，日甚一日；我們不要希望他們改變，因為聖經告訴我們，他們不會改變，今後是日壞一日的。現在人們對教會有種種的問題；究竟，若肯簡單的順服主，那裏有難處呢？最可憐的，就是人不肯聽從主，打算組織許多的會團，以代替主在聖經裏所設立簡單的方法。我們深知道今後的紛亂，必定加增，但是，願主加力給真屬祂的人，有勇力順服主，不至於受迷惑。如果我們肯順服主，而用謙卑的心來尋求祂，主必定指示我們所當作的。願主的話不落在石地上！
我們現在回到正文。這些在亞西亞的眾教會已經失去基督徒的信心和屬靈能力了。這點我們以後還會再說。保羅在提摩太後書說，『凡在亞西亞的人都離棄我，這是你知道的。』（一15。）觀此，我們明白亞西亞各處的教會已經離棄『使徒的教訓』，去五旬節的情形已遠了！教會的光景既是如此，所以，這書並非以建立教會為目的，更少說到神用憐憫待人。我們現在是看見神審判罪惡，不論是在教會裏，或者是在世界裏。『因為…審判要從神的家起首，』（彼前四17，）所以，現在主先論教會，然後纔說到世界的審判。
我們的神這裏的名稱，也是與此相合的。『但願從那今在昔在以後永在的神；和祂寶座前的七靈；並那誠實作見證的，從死裏首先復活，為世上君王元首的耶穌基督；有恩惠平安歸與你們。』在這裏，我們看見恩惠平安從三而一的神而出。這與書信所說的是何等的不同！這裏仍是『恩惠平安歸與你們』；然而，並不再是『恩惠平安從神我們的父，歸與你們』；也不再是『恩惠平安從神我們的父，和主耶穌基督，歸與你們』。（請比較各書信的第一章。）現在恩惠和平安是從那今在昔在以後永在的耶和華，和寶座前的七靈，並耶穌基督，歸與你們。不只在音調上，（我們注意，這與其他書信不同，）就是名字的說法，也有很大的變更。我們現在細看一下。
神的名字是『那今在昔在以後永在的』。這就是舊約的『耶和華』│自有永有的。『今在』就是耶和華的名稱，所以先說。『昔在』宣告祂從前如何與地、與人、與亞伯拉罕、與摩西來往。『以後永在』表明在將來無窮的世代中，仍是祂為政。祂將以前的永世，和快來的永世，都聯合在祂的名字裏。這是以色列的神的立約名。在福音裏，在書信裏，祂是我們主耶穌基督的父。祂現在不用那名了，祂現在又回到祂在舊約與以色列人立約的名字。這豈不叫自以為比神更仁愛的人羞愧麼？他們以為舊約所說神的觀念並不完全，因為舊約說神是公義的神，是以色列的神；他們在此要受神的話的責備了。祂神現在在新約裏，又用舊約的名！這位神是永不更改的，祂合兩個永世在祂裏面。原來新約並不為我們另造一神，或修造從前以色列的神！新約所宣告的，就是那永不改變者。感謝神，因為祂從始至終都是存在；祂在一切的改變中並不改變；祂的國度是永遠的。這是我們安置信心的所在！祂現在要回去施恩給以色列人；所以，就是對教會講說，也是用舊約的名字。當祂未回到以色列之先，祂應當先審判那些自稱為祂教會的人。祂既厭棄有名無實的教會，之後就要以恩典│不是律法│施給以色列族。因神兒子的代死，神的恩典就流到以色列人身上。神用這名字就是證明這事實。雖然如此，現在仍是祂忍耐的時候，恩惠平安還是從祂歸與我們。願我們忠心！
恩惠與平安不特來自那永有者，也是來自『祂寶座前的七靈』。我們知道這是指著聖靈各樣的工作說的。再下，四章五節就用寶座前七盞點著的火燈以代表祂，因為『這七燈就是神的七靈』。再下，五章六節就用羔羊的七眼來代表祂，因為這『七眼就是神的七靈』。這裏說『七靈』的意思，並不是以為聖靈有七個。保羅在以弗所書明說，『聖靈只有一個。』在那裏，教會在主面前也是像『身體，只有一個』。（弗四4。）但是在這裏，我們看見主用七個教會來代表整個的教會。照樣，主說七靈，以指明一位聖靈。在以弗所書是表明祂的人位在天上的合一。在啟示錄是表明祂的工作在地上的不同。『神的七靈奉差遣往普天下去的。』（五6。）並且，我們讀以賽亞十一章時，我們明見祂如何與基督相連於將來的國度中，在那裏也是說出祂的七種能力。這七靈乃是在『神的寶座前的』。寶座是神施行政治的地方。我們在此看見聖靈如何與神的政治相連，而非建立教會。在寶座前意即為寶座作工。恩惠與平安也是從祂而來！神在地上一切的行政，都是要施恩惠與平安給我們。我們若相信這個，就有何等的安息！何等的勇敢！
按著平常，恩惠平安是從父神和主耶穌基督歸與教會。在這裏不特體裁不同，就是次序也是有異。恩惠平安先從耶和華，後從七靈，再後纔從耶穌基督而來。所以這樣的緣故，我想，是因基督在這書裏，並不是彰顯祂自己神格的榮耀，和祂自己與教會的關係；基督在這書裏乃是神而人，被神所高舉。所以，後於聖靈。至於書信說恩惠平安只說父神和基督，而不題及聖靈的緣故，乃是因為在恩典的世代，聖靈乃是從聖父而出，為聖子作證，而不憑著自己說甚麼。（約十六13。）
我們現在來看我們的主耶穌基督。這裏說祂作（一）忠心的見證，（二）從死裏復活，並（三）作君王元首。這些乃是論祂如何為人子，並非說祂為子神│最少也沒有說到。這裏並沒有說到祂的道成肉身，表明祂是神而人；也沒有說到祂的升天和為教會的元首，表明祂的神能。這裏只題到祂從前在世的工作，並祂將來在世的榮耀。
我們的主是『誠實作見證的』。以賽亞五十五章四節說，神『立祂作萬民的見證』。我們的主，當祂受審的時候，祂自己也說，『我…來到世間，特為給真理作見證。』（約十八37。）保羅後來指著這事對提摩太說，『我在…向本丟彼拉多作過那美好見證的基督耶穌面前囑咐你：要守這命令…。』（提前六13～14。）因為主作了美好的見證，所以我們應當照祂的榜樣去行。許多為神作見證的人已經失敗了│多少不一│但是我們的主，祂是誠實的。『祂為那設立祂的盡忠。』（來三2。）聖靈在這裏，特特題起這『誠實』（忠心）二字，好叫不誠實不忠心的教會，有所怵驚。神並不說祂的成功，只說祂的忠誠。阿！教會與主是何等的不同！我們現在多注意在外面的成功，而輕看或竟忘記內心的忠誠！神說主耶穌是個見證，因為祂誠實作證；心裏若非忠於主事，雖然有許多的成功，主卻不顧。我們應當查察內心，更好過於空然勞碌。這對於以自己為失敗的，真有大幫助。許多人因為失敗的緣故，常有放棄主的法則的試探。一方面，我們應當記得，我們不是主人，乃是僕人，不能隨著己意作事；另一方面，我們所服事的主是誠實的，祂所要的是：我們的心是否純一，是否忠誠，祂不是看成功。我們的主忠心作證，直到於死。從世人看來，各各他是祂的失敗；那知，失敗的不是祂，乃是世界的王。究竟我們外面的死尚是容易，裏面的死真是艱難。沒有裏面的死，所作的見證，必非從心│不誠實。我們應當死而作證，作證而死。主很願意在表面上失敗，而得著實際上的勝利。得勝中的得勝│十字架│既是如此，則何況我們的工作呢？
我們的主到底是得勝的。祂未嘗失敗，也永不失敗。祂雖然死了，然而，祂竟『從死裏首先復活』了。祂是第一個死而不許朽壞摸祂的人。沒有人像祂這樣。所以，祂不特『成為睡了之人初熟的果子』，（林前十五20，）並且，『使祂可以在凡事上居首位』。（西一18。）因為祂誠實作見證，所以，祂首先復活了；因為祂首先復活了，祂就得著萬有為基業，作死人並活人的主。這是祂的得勝。
時候一到，祂一再來，祂就要作『世上君王的元首』。這真像腓立比二章的話。主耶穌降卑成人，直到於死，所以神將祂升為至高。這都是關乎主耶穌為人方面的事。因祂為人是這樣的完全，所以祂就得著神所有賜給人的應許和恩賜。不特我們的主這樣，此三者也是主所希望於我們的。我們乃是祂的見證，我們的指望就是得著那第一次的復活，（腓三11，）也盼望後來能和祂一同作王。未來的事尚未來；將來的全視現在。沒有忠心作證，（雖然我們不失去救恩，）必定失去將來與主為王的榮耀。願將來的喜樂，現在吸引我們，以致我們無論處在何地，均忠心以話語，以行為為主作證│在目的上誠實，在方法上也誠實。
『恩惠平安歸與你們！』從誠實作證，死裏得勝的將來元首，歸與我們！願我們勿輕看這個。舊約裏，有一處聖經說出我們的王這三個的名稱。『祂的寶座…如天上確實的見證，…我也要立祂為長子，為世上最高的君王。』（詩八九36～37，27。）我們看見這大衛兒子的豫言，應驗在我們的主身上。榮耀歸於祂！
『恩惠與平安！』我們不要忘記這些到底是甚麼。恩惠在先，平安在後。平安是根據於恩惠。沒有得著神的恩惠，而想與神有和平的人，真是無知！世人與神不和，沒有平安，神施恩給他們，叫祂的兒子代替世人死於十字架上，流了寶血，成就了和平。現今凡願意接受神恩的人，他就得恩，與神和平。恩惠與平安並不是當我們初信時，一次施給我們而已。這是一個不斷的供給。三而一神的恩惠與平安是常歸與我們的。這裏的恩惠，就是與快來的律法相對，平安就是與將來的爭戰相反。當神在實事上│現在不過在計畫上│丟棄教會之後，恩惠與平安就要停止，祂要再施行祂的律法，而與世界宣戰。這是使徒約翰問安與祝福之辭。何等的慈愛！從人看來，祂雖然是最高的，然而，祂並不忘溫柔的慈語。粗鄙在敬虔中，原是沒有立足地的。