耶利米書二章十三節，耶利米哀歌三章二十二至二十五節，耶利米書二十三章五至六節，三十一章三十三至三十四節。
在本篇信息中，我要進一步說到耶利米二章十三節，哀歌三章二十二至二十五節，耶利米二十三章五至六節，和三十一章三十三至三十四節。這些經文的內在內容，給我們看見神的經綸。
耶利米二章十三節啟示神是活水的泉源。為甚麼神渴望作活水的泉源，給祂的選民喝，使他們得以解渴並滿足？神要作活水的泉源給祂的選民喝，目的是祂要得著擴增並擴大。許多基督徒沒有留意這事。你曾聽過神要得著擴大麼？有些人聽見這話，就說，『神怎能得著擴大？祂還不彀大麼？說神能被擴大是褻瀆神的。』關於神的擴大這件事，讓我們回到聖經，來看聖經怎麼說。
聖經裏有一個思想：神對祂的選民是滿足人的水。詩篇三十六篇八至九節上半說，『他們必因你殿裏的肥甘得以飽足，你也必叫他們喝你樂河的水。因為在你那裏，有生命的源頭。』這裏的肥甘，意思是食物或生命的供應；河是生命河。在豫表裏，神殿裏的肥甘指美地豐富的出產。所有獻給神的豐富，成了祂殿裏的肥甘。我們享受這肥甘，就飲於生命河，神的樂河。
聖經裏有好些地方用河表徵神。首先在創世記二章十至十四節。神按著自己的形像造人，然後將他安置在伊甸園裏生命樹前。九節首次題到生命樹。然後十節繼續說，『有一道河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裏分為四道。』因此，這河與生命樹關係密切。另一處說到河的經節是詩篇四十六篇四節：『有一道河，這河的支流，使神的城快樂。』以西結四十七章說到申言者看見河從神殿中流出的異象。在約翰四章，主耶穌說到活水，（10，）以及湧入永遠生命的泉源；（14；）在七章，祂說到活水的江河。（38。）在林前十章四節保羅題到靈水。最終，啟示錄二十二章一節題到生命水的河，從神和羔羊的寶座流出來。神的經綸得著成就，乃是藉著這河的湧流。
神需要對我們作活水的泉源，因為祂有一個經綸。神的經綸是甚麼？神的經綸是要使祂自己得著彰顯。神不要獨自彰顯祂自己，乃要藉著祂的配偶彰顯祂自己。為這緣故，神創造人，並將他安置在伊甸園裏。至終，神說，『那人獨居不好。』（創二18上。）按豫表，這表徵神獨居不好。這指明聖經所題到的第一個丈夫不是人，乃是神。祂的配偶是誰？亞當按著神的形像被造，原本是要作神的配偶。為了作神的配偶，亞當必須飲於神，將神接受到他裏面，使他得著神聖的生命同神聖的性情並神聖的元素，好成為神聖的，而與神相配。因為作丈夫的神是神聖的，作祂配偶的妻子，也該是神聖的，好能與祂相配。既然那人獨居不好，神就用亞當的肋骨，建造一個女人與他相配。（21～23。）
我要強調這個事實：神需要對祂的選民作活水的泉源，乃因祂有一個經綸；而祂的經綸是要為自己產生一個配偶，新婦。神經綸的目的是神不再獨居，乃要得著一個妻子，作祂的擴增，祂的擴大，好與祂這丈夫相配。這是約翰三章三十節裏『擴增』一辭的意義。在這節裏，施浸者約翰題到基督，說，『祂必擴增。』在前一節約翰說，『娶新婦的，就是新郎。』三十節的擴增，就是二十九節的新婦。新郎是基督，新婦是祂的擴增，祂的擴大。正如夏娃是用亞當的肋骨建造的，是亞當的擴增；照樣，神的選民是新婦，是基督這新郎的擴增。
神要將祂自己分賜到人裏面，作人的滿足，使神得著擴大，但人成為不忠信、不貞潔的，並離棄神，轉向偶像。人這樣離棄神是開始於伊甸園。亞當的妻子夏娃沒有對神忠信，反被蛇引誘，離棄神而轉向善惡知識樹所象徵的撒但。藉著夏娃，亞當也被引誘，喫了知識樹的果子。這樣，人就離棄神而轉向偶像。知識樹的每根枝子都是偶像。凡我們所有的，甚至凡我們所是的，都能成為偶像。以色列離棄神，轉向偶像，對神是邪惡、不忠信的。在對神這樣不忠信的事上，我們和以色列一樣。
我們雖然不忠信，神卻是信實的。哀歌三章二十三節下半說，『你的信實，極其廣大。』有一首著名的詩歌論到神的信實，（詩歌十三首，）副歌說，『你的信實廣大！你的信實無邊！你的憐憫每晨都是新鮮！我所需要一切全由你供給，你的信實極其廣大無邊！』我們對聖經並這首詩歌所說關於神信實的領會，可能是天然的，也可能是屬靈的。你唱這首詩歌時，如何領會『信實』一辭？你若天然的領會神的信實，也許以為，祂主要是在物質供給或物質祝福的事上信實。有人說神是信實的，意思是祂信實的顧到他們物質的需要。然而，在林前一章九節保羅說，『神是信實的，你們乃是為祂所召，進入了祂兒子我們主耶穌基督的交通。』神在這件事上是信實的，但祂也許沒有信實的供給你大的房子，或高薪的工作。我不否認神信實的顧到我們的福利。我的點乃是，神的信實並非照著我們天然的領會。
看看使徒保羅的苦難。他蒙神呼召、受神託付、委以負擔、並受差遣，然而他無論去到那裏，都有難處。譬如，他一開始傳揚基督，就遭受逼迫。他甚至必須在筐子裏給人從城牆上縋下去，藉此逃離大馬色。難道這是神對保羅不信實麼？不，這意思乃是：神的信實不是按照我們天然的領會。
我們相信主耶穌時，也許期望有平安和祝福；但我們也許反而有了許多難處，失去了我們的安全、健康或財產。有些基督徒經歷這樣的事，就疑惑神的信實，問說為甚麼神不阻止艱難臨到他們。
我們要領悟，神允許我們有難處，但祂在祂的定旨上是信實的，就是要使我們轉離偶像，帶領我們歸向祂自己。我們的平安、安全、健康和財產，也許成了我們的偶像，而神是信實的，祂取去這些東西，為要我們飲於祂這活水的泉源。我們的房屋或財產若成為我們的偶像，我們就是飲於它們，不是飲於神；神的信實就是要對付這些偶像，好使我們飲於祂。
在引導我們進入祂的經綸上，神是信實的；祂的經綸乃是要我們喝基督，喫基督，享受基督，吸取基督，並吸收基督，好叫神在我們身上得著祂的擴增，以完成祂的經綸。這就是神的信實。
以色列人沒有飲於神這活水的泉源，反而飲於他們的偶像。所以，神用巴比倫人對付這些偶像，也毀滅對他們成了偶像的耶路撒冷，甚至聖殿。我們要看見，我們不比以色列人好。任何事物對我們都能成為偶像。但神在完成祂經綸的事上是信實的；因著祂的信實，祂就對付我們的偶像，使我們飲於祂。我們都需要飲於神這活水的泉源，將基督接受到裏面，並吸收祂，這樣祂就能擴增，以完成神的經綸，藉著祂的配偶得著彰顯。
神是信實的，但我們既不忠信，也不貞潔，反而有了許多別的丈夫。我們失敗虧欠神以後，也許得著一些憐憫和恩典，因而悔改哭泣說，『我是多麼可憐！長久以來我都不太愛主，也沒有參加聚會。』我們悔改哭泣的時候，神就歡樂。然而，我們若過度的悔改哭泣，甚至我們的悔改也可能成為偶像。我們也許在聚會中見證，說我們已向神徹底悔改，但這可能成為自誇，成了自製的偶像。所以，我們悔改以後，應當開始飲於活水，讚美神，為凡事感謝祂，並且享受祂。這是神所要的。除了我們享受基督以外，神對任何事物都不感興趣。
我們也許以為，因著我們的失敗，我們是無望的。因此，我們來看哀歌三章二十二至二十五節是有益的：『我們不至消滅，是出於耶和華的慈愛，因祂的憐恤不至斷絕；每早晨這些都是新的；你的信實，極其廣大。我的魂說，耶和華是我的分；因此，我要仰望祂。等候耶和華，心裏尋求祂的，耶和華必善待他。』這些話是在巴比倫人毀滅了耶路撒冷，焚燒了聖殿，並將許多人擄去以後寫的。照一些歷史的記載，耶利米哀歌是耶利米坐在小山上，俯視被毀的耶路撒冷城時所寫的。當然，以色列人必定覺得，神丟棄了他們，他們完了。耶利米一面哭泣，一面寫作。在他的寫作裏他能說，他們不至消滅，是出於耶和華的慈愛。他能說，他們仍在那裏，神沒有丟棄他們。首領、申言者和祭司失敗了，但神的憐恤不至斷絕，反而，每早晨這些都是新的。耶利米甚至能宣告，耶和華是他的分，他要仰望祂，因那等候祂的，祂必善待他。為甚麼在神裏面有盼望？因為神不失望。
此時我們要看見，以色列的失敗為基督開了路，使祂進來作他們的義。今天我們的情況也是一樣。我們的失敗為基督開路，使祂進來。
耶利米二十三章五至六節說到基督的進來：『耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗；祂必作王掌權，行事精明，在地上施行公理和公義。…人要稱呼祂的名為，耶和華我們的義。』這公義的苗是基督這大衛的後裔。日子將到，所有的以色列人都要接受基督作他們的義。他們曾離棄祂，但他們的離棄，卻為祂開了門，使祂進來作他們的義。然後他們會說，『主，我們沒有任何事物是神能承認為義的，但你來作我們的義。』
照耶利米的豫言，無論以色列多麼邪惡、奸惡，無論他們離棄神多少次，去為自己鑿出破裂的池子，他們仍要得復興。在以色列復興時，基督將是他們的公義、救贖和生命，（三一33～34，）基督也要被高舉為他們的中心與普及。神要進來，將祂自己這神聖的生命分賜到祂的選民裏面，作他們的生命，和生命之律連同其性能，使他們認識神並活神。至終，他們要和保羅以及今天在基督裏的信徒一樣，成為新造。
今天我們若失敗虧欠神，我們不該失望；神有路來對付我們。祂有路使我們成熟，然後將我們帶進新耶路撒冷。我們若是得勝者，就要在千年國裏享受賞賜。我們若失敗，就會在千年國裏受刑罰，但至終我們還是要成熟，進入新耶路撒冷。今天有些基督徒愛世界，但遲早神要進來，將世界的『玩具』取去，他們就要悔改。然後祂也許說，『孩子，你不需要再悔改。只要將基督接受進來，並與我一同歡樂。』
我們不需要為自己的光景憂慮。神是忍耐、同情並憐恤的，祂會花時間使我們成熟。每位信徒，無論現在軟弱或剛強，都要在新耶路撒冷裏，在其中每個人都要成熟。無論我們是殷勤或只是稍微尋求神，神都有路使基督成為我們的公義、救贖、生命、生命之律、生命的性能，這樣我們就能成熟。每位在基督裏的真信徒，都要達到成熟，並且在新耶路撒冷裏。因此，我們不該沮喪或灰心；反之，我們應當受鼓勵。