許多世紀以來，全時間這件事非常受到誤解。基督教裏一般的思想是；作傳道人或牧師是一種職業，你必須受雇用，人或者給你報酬，或者可以解雇你。然而，照著新約，作全時間者不該是從事一種職業。
羅馬十二章一節說，『所以弟兄們，我藉著神的憐恤勸你們，將身體獻上，當作聖別並討神喜悅的活祭，這是你們合理的事奉。』事實上，人將身體獻給神，就是走全時間的路。你若不走全時間的路，你的身體如何能自由的獻給神作活祭？我們的全人包含在我們的身體裏，我們的身體局限在我們的時間裏。因此，身體是這兩件事的中心：我們全人的中心，和我們時間的中心。全人是我們的所是，時間是我們存在之處。我們能更換我們生活的地方，但我們不能將自己從時間裏挪出來。你總是留在時間裏；將你的身體獻給神，意思就是將你自己給神；這就是全時間。我們基督徒應當都是全時間者，我們必須將自己給祂。我們不將自己給別的事物，只給拯救我們的神。
想想在耶路撒冷大約有八千位分散的聖徒。行傳八章一節說，除了使徒以外，所有的門徒都分散了，他們出去了。他們不是全時間者麼？他們分散不是去就業；使徒行傳告訴我們，他們分散是去廣傳福音。（八4。）我相信他們的人數至少有八千。一天，三千人得救了，（二41，）另一天，五千人得救了。（四4。）他們都分散了，去傳福音。他們是甚麼？他們都是全時間者。他們分散在猶太全地，他們也到了撒瑪利亞。那是行傳一章八節裏主話的應驗：『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。』這不是藉著傳道人或使徒成就的，乃是藉著分散的全時間者。
基督教認為保羅是傳道人，但行傳十八章三節告訴我們，他以製造帳棚為業。保羅特意與他的同工，百基拉和亞居拉同住，因為他們同業，可能他們一起製造帳棚。保羅不僅賺錢供養自己，他也賺錢供養他的同工。（二十34。）
林前九章十四節告訴我們，宣傳福音的該靠福音養生。五十年前在煙臺，我們開始有召會生活，沒有任何受雇的傳道人。我有一位長我一輩，受過高等教育的朋友，爭辯說，『人支領報酬作傳道人有甚麼錯？聖經說宣傳福音的靠福音養生。』表面看來，他的話是對的。但保羅不是說，傳福音者由甚麼人支付報酬，而是說他靠福音養生。然而，因為沒有人供養保羅，他就必須製造帳棚。他所服事的在哥林多的召會，以為他佔他們的便宜，是個狡猾的人；（林後十二16與註2；）因此，他沒有對哥林多的聖徒使用靠福音養生的權利。他傳福音，但以製造帳棚為生。
保羅以好幾種方式例證他靠福音養生的權利。他將他使徒的職事比喻為當兵的、農夫、牧者、在打穀場上的牛、以及藉著為人獻祭物而事奉神的祭司。（林前九7～15。）他以這許多方式例證，以表白自己，證明他的確有權利靠福音養生。但由於在哥林多錯誤的環境，他不願使用那權利。
腓立比書給我們看見全時間的另一面。在腓立比四章十三節保羅說，『我在那加我能力者的裏面，凡事都能作。』可能我們從未將這節聯於全時間。作放下職業的全時間者不是小事，在我們自己裏面我們作不到。腓立比四章十三節與保羅是這樣一位全時間者有關。除了在那加他們能力者裏面能作到的人以外，沒有人能作到。我們都需要這樣一位基督。你若想走全時間的路，就必須領悟，你惟有在那加你能力者的基督裏面，纔有可能作這事。不要想：『好，那可能沒有問題，因為在我所在之地，召會有一百五十多人。他們必然能供養我。』這樣想是錯的。這與被你的召會雇用是一樣的，你不該這樣想。那從耶路撒冷分散的數千聖徒到了撒瑪利亞，撒瑪利亞人如何能供養他們？他們如何能找到工作？誰供養他們？他們必定靠福音養生。他們在那加他們能力者的裏面作這事。
全時間最高的榜樣是主耶穌，祂到三十歲為止，是憑著作木匠謀生。在那些年間祂有工作，但祂在三十歲時出來，以全時間事奉神，沒有人給祂報酬或雇用祂。
魔鬼就著祂的生活在曠野試誘祂。（太四1～4。）那靈引導祂進入這試誘。祂不是因著作錯事而進入試誘，像我們有時所作的。許多時候我們因著錯誤進入了試誘，但主耶穌是被那靈帶進這試誘。這試誘乃是試驗，證明祂有資格為著諸天的國作王。
主的禁食也是那靈的引導，祂的禁食引導祂進入受試驗的地位，四十天之久祂沒有喫甚麼，後來就餓了。在這點上魔鬼試誘祂行個神蹟，叫石頭變成餅，（太四3，）以證明祂是神的兒子，神真與祂同在。但主耶穌不願作這事。
你走全時間的路，有時也會被那靈引導至飢餓中，沒有東西可喫，沒有東西可以維生。那時你會受魔鬼試誘，他會對你說，『你是神的僕人。當然你能禱告神為你行個神蹟。』喫總是魔鬼用以陷害人的圈套。按人說來，主耶穌主要的是由跟從祂的婦女所供養。這些婦女不僅供養祂，也供養祂其餘的跟從者。（路八2～3，）彼得、雅各、和約翰都放棄他們打魚的職業，在跟從耶穌上成為『瘋狂的』；他們周遊四方，經過村莊，居無定所，也不能保證有東西可喫。
他們只喜歡與這人同在，主像磁石一樣吸引他們歸祂自己。主說，『狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。』（太八20。）即使祂沒有安息之所，但無論祂在那裏，門徒只要與祂同在。他們的定命就是與祂同在，毫不為他們的生活擔心。
放下職業的全時間者該對他們的父母誠實。告訴他們，你不確定你的供養會來自何處，並且告訴他們，你覺得主要你走全時間的路，你要跟從耶穌並事奉祂。有負擔全時間的丈夫，也必須誠實的與他們的妻子交通，不該以安定的應許向她們保證。你不能以任何的安定向你的妻子保證；你所能作的，就是請她與你一同走全時間的路。
這樣的談話令你失望麼？若是這樣，那麼你就該回到你的職業。千萬人蒙主幫助、醫治、並拯救，但至終只有一百二十人與祂同在。那時猶太人威脅耶穌所有的跟從者，但這一百二十人不畏懼這種威脅。十天之久他們不作甚麼，只是禱告。你也許希奇他們如何生活，但他們就是這樣生活。聖經是一本美妙的書，牠沒有告訴我們，這些人如何得供養，如何得存活，但他們就是存活了。你仍願走這條路麼？沒有誰應許任何人會供養你，沒有人會支持你，或把你記在薪水冊上。只要在那加你能力者的裏面作這事。
我成為全時間者的時候，沒有人雇用我，因為召會小，無法供養我。當時供給召會的主要是我的兄弟和我，因為只有我們的薪水優厚。那是五十多年以前，世界經濟情況很差，生活水準很低，賺錢困難。中學教師一個月大約只能賺十二至十五元，只適合兩三個人維生，每個家庭都很難有任何積蓄。我領悟這點，別人也題醒我，能供給召會的主要只有我的兄弟和我。有些人也題醒我，我如果放棄職業，就需要有人供養我。有些人說，『你如今在供給召會；當你成為被供給者的時候，誰會供養你？』我不知道，但我定意要過非常簡單的生活，只要我能生活，我就不在意，那是我的心意。我有負擔放棄我的職業，只傳揚耶穌。
倘若你仍不能維生，你可以『製造帳棚』；在保羅身上有很好的榜樣。我們也許是希奇古怪的人，別人無法了解。他們會說，『這不是你的工作麼？』不，這不是。保羅製造帳棚，他甚至有同工，百基拉和亞居拉，與他同業。在羅馬（羅十六5）和在以弗所（林前十六19比徒十八18～19，26）的召會是在他們家裏聚集。他們非常為著主的權益，但他們仍然製造帳棚。
關於全時間的另一經節是提前五章十七節：『那善於帶領的長老，尤其是那在話語和教導上勞苦的，當被看為配受加倍的敬奉。』『加倍的敬奉』意思是他們需要加倍的供養。你必須供養他們，但這不是說，你必須給他們報酬。新約裏沒有暗示的話告訴我們，召會支付報酬給某人，作他們的傳道人或作他們的長老。但保羅的確告訴我們，有全時間且需要別人供養的長老。
這節下半說，『尤其是那在話語和教導上勞苦的，當被看為配受加倍的敬奉。』為所有的聚會豫備信息，的確需要長老的整個時間。你若仍有職業，你在空閒時、下班後、或週末，就不能好好勞苦。你需要全時間在話上勞苦。保羅說，那在話語和教導上勞苦的，當被看為配受加倍的敬奉。那善於帶領的長老，配受加倍的敬奉；那在話語和教導上勞苦的，更配受加倍的敬奉。不要認為全時間是一種職業，不要認為自己是傳道人，召會必須給你報酬，只要認為走這條路是受主引導。
原則上，我們必須領悟，每位得救的人都該是全時間者。這就是為甚麼保羅有立場囑咐我們要將身體獻給神的原因。每位得救的人都必須是全時間者，將身體獻給神。獻上你的身體，實際的意義就是獻上你自己。有時你也許說，你的身體在這裏，但你人在別處。事實上，你這人總是與你的身體分不開，你的身體去那裏，你人也去那裏。但你不能說，你人去那裏，你的身體也去了。因此，將你的身體獻上，就是將你自己獻給神。你是得救的人，你必須將自己獻給神。你將自己獻給神，就會受主引導，或是就業賺錢，或是不賺錢傳福音。無論你就業或傳福音，都在於主的引導。
然而，今天由於我們人的觀念，我們稱放下職業傳福音的人為全時間者，但我們不認為就業的人是全時間者。事實上，所有就業的人也該是全時間者。有些就業的弟兄的確不是全時間者，他們是為著自己的全時間者，而不是為著神的全時間者。
有時，一個賺許多錢的人，當他對神、對召會、對長老高興時，他會決定開支票。首先，他想開一萬元的支票。然後他對自己說，『等一下。召會怎會需要一萬元？太多了。這是愚昧的。這不是理財之法，所以我最好開五千元的支票。』他的妻子發現他要給召會五千元，就說，『召會不需要那麼多。一千元就彀好了。』然後把支票寫好，他們開始喫午餐。在午餐中，他們有進一步的談話，妻子問他們有多少活期存款，丈夫告訴她，他們有許多儲蓄債券，她不同意他將儲蓄債券賣掉。丈夫告訴她，活期存款只有一千二百元，她說，『你能從一千二百元中寫一千元的支票麼？你豈不知我們第二個男孩馬可，明天需要五百元付學費麼？』然後丈夫回答說，『情形若是那樣，我們最好寫五百元的支票，把另一張取消。』最後，他們二人同意給召會五百元。
這樣的賺錢者的確不是為著神的全時間者。在召會歷史中，甚至在我們中間，我們見過一些（雖然不多）真正為著神賺錢的全時間者。他們賺一萬，但他們為著生活只花二千，而將其餘的給主。因此，他們也是全時間者。
每位聖徒都該是全時間者。每位作主婦的姊妹也該是全時間者。對於大多數的基督徒而言，我們有個名聲，我們是愛主的人。許多結了婚的姊妹假裝甚至宣告她們愛主，至終她們真正所愛的顯然是她們的孩子，她們甚至愛丈夫也不如愛孩子。這樣宣告愛主，其實卻更愛孩子的姊妹，不是全時間者。姊妹若真是全時間者，無論她的孩子活著或被主取去，都是同樣的。因此，作全時間者不是容易的事。你需要說，『我在那加我能力者的裏面，凡事都能作。無論我有丈夫和孩子，或者我失去一切，我在那加我能力者的裏面，都能忍受。我是全時間者。』
當人題議臺灣每年要有五百位全時間者，我相當關切因著這種實行，許多怠惰、閒懶的人，只知道如何喫，卻不知道如何作工的人會進來。我已經見過一些這樣的人。你鼓勵所有的聖徒走全時間的路，這些人會率先說，『我要作全時間者；真美妙！我不需要工作，我不需要在固定的時刻去上班。只要我想，我就能睡覺；沒有人攪擾我，沒有人解雇我，因為沒有人雇用我。一旦我宣告我是全時間的，並且召會同意，那就是終其一生的。』不要向這些人保證召會會照顧他們，否則你會破壞他們。
作全時間者，意思就是作絕對為著主的人。你的收入也許是你所需要的五倍，但你願意為著生活只花五分之一，而將其餘的五分之四給主。談論十一奉獻，如復臨安息日會者所實行的，乃是羞恥。那是來自舊約的事，是律法上的事。在新約裏，不是獻上十分之一，乃是獻上你的身體，獻上你的全人。這包括你所是的一切，你所有的一切，你所能作的一切，以及你所賺得的一切。這不僅是十分之一，乃是十分之十。
我們必須教導這事，提倡這事到極點。保羅是這樣的人，亞居拉和百基拉也是這樣的人。他們不為著別的，他們只為著主，甚至他們為著生活所有的，那也是為著主。他們若不照顧他們的生活，他們會死去；他們若死去，就不能為主而活。他們無論作甚麼，甚至謀生使他們存活，也是為著主。他們不為著自己作甚麼。
我們必須拔高關於全時間這件事聖經真理的標準。我盼望我們在對這樣一個真理的領會主都得著恢復。不要以為這是小事。聖經用明言啟示一些真理，另有些真理只用事例啟示出來。我們所讀的經文沒有一節使用全時間這辭，但所有的事例都在那裏。在這一切事例中有一個真理，就是所有得救的人無論作甚麼，都需要絕對為著神，作全時間者。