馬太福音十六章十八至十九節，二十四節，十七章一至八節，二十五章十四至三十節，羅馬書十二章四至八節，十四章十七節，以弗所書四章七節，十六節，彼得前書四章十節。
新約陳明六個緊要的項目。第一項是基督，第二項是十字架。新約啟示基督是獨一的人物，（太十七1～8，）十字架是獨一的道路。（十六24，林前一23，二2，加六14。）在基督這人物和十字架的道路之後，新約所啟示的第三項是那靈。這三者—基督、十字架和那靈—是新約中主要的項目。從這三項產生第四項和第五項—召會和國度。實際上，這二者—召會和國度—是一體兩面。召會就是國度，國度也就是召會。這清楚的見於馬太十六章，那裏題起召會和國度時可以交替互換。在十八至十九節主耶穌對彼得說，『我要把我的召會建造…。我要把諸天之國的鑰匙給你。』
然而，即使題到召會和國度時可以交替互換，二者之間仍有區別。召會主要在於生命和恩典，而國度在於操練和管教。召會就像家庭。召會，我們生命和恩典的家庭，也就是國度，在其中需要操練和管教。所有信徒都重生進到召會裏，因此是召會裏的一分子；然而，並非所有信徒都活在國度的操練和管教之下。
在新約中，召會和國度是並行的。這不但在馬太福音裏很明顯，在書信裏也是。羅馬十四章十七節題起國度，顯然是指正確的召會生活。以弗所書這卷論召會的書，說到召會是國度，（一22，二19，）而在哥林多前書和加拉太書，也題起召會和國度。（林前一2，三10，四20，六9～10，加一2，13，五21。）國度絕不能與召會分開，因為召會是神聖的家庭，為著神聖國度的操練。換句話說，召會產生神的兒女，王家的兒女，他們需要在神聖國度的操練和管教之下。
前五個緊要的項目—基督、十字架、那靈、召會和國度—終極完成於第六項—新耶路撒冷。基督在新耶路撒冷，十字架也在新耶路撒冷。基督在永世裏仍稱為羔羊。（啟二一9，22～23，二二1。）這名稱含示十字架，因為基督作為神的羔羊乃是在十字架上被殺。那靈也在新耶路撒冷，作為生命水的河從寶座流出來。（1。）
不但如此，國度也在新耶路撒冷，因神和羔羊的寶座在其中。（3。）新耶路撒冷終極完成以後，召會作為生產的家就要過去。也就是說，在新耶路撒冷不再生產王家的兒女。然而，神永遠的國要得建立。這就是新耶路撒冷作為新約中所啟示前五個緊要項目的終極完成。
藉著思想這六個緊要的項目—基督、十字架、那靈、召會、國度和新耶路撒冷—我們對新約中的神聖啟示就有清楚的看見。因此，我們必須看見這六個項目，及其彼此的關聯。基督、十字架和那靈產生召會，有神聖國度的操練，為著在千年國裏國度的實現。（啟二十4，6。）這國度要帶進神經綸的終極完成，新耶路撒冷。
今天我們正在十字架的道路上，藉著與那靈是一而得著基督。神每天都在使用我們家庭生活中的配偶和兒女，以及召會生活中的弟兄和姊妹，將我們除去。在每個情況裏都有十字架要我們背負。（太十六24。）雖然我們也許不喜歡這樣的安排，但除了十字架的道路以外，我們沒有別的路可走。帳幕裏一切器物的安排是十字架的形狀。這指明我們的道路是十字架的道路，我們的賽程也是十字架的賽程。（林前九24，來十二1。）
十字架的道路有許多途徑，如在帳幕裏所看見的。一條途徑是從燔祭壇到洗濯盆，另一條是從洗濯盆到陳設餅的桌子。十字架道路上的途徑繼續走到聖所裏，直到我們抵達至聖所裏的約櫃。沒有捷徑；我們在十字架的道路上，每一步和每條途徑都是十字架的一部分。從我們得救那天起，我們就被擺在十字架的道路上。我們惟一能作的選擇，就是走上這條路或離開這條路。很可惜，許多基督徒寧願不在這條道路上往前，因為他們曉得，他們越往前，就越被除去。然而，我們需要在十字架的道路上前進。
我們行在十字架的道路上時，必須與那靈是一。我們若只有十字架而沒有那靈，就只有受苦。然而，若我們在十字架的道路上前進時，不但有那靈，也與那靈是一，我們外面也許在受苦，裏面卻在享受。
對屬世的人來說，一對夫妻若彼此不愉快，也許過些時候就會離婚。但對召會的人來說，一旦結了婚，就與配偶永遠聯結，除非為淫亂的緣故，不能離婚。能中斷婚姻關係的因素，只有死亡和淫亂。（太五32。）因此，走離婚的路就是離開十字架的道路。要留在十字架的道路上，我們需要背十字架。但我們在自己裏面無法背十字架；我們需要那靈。我們在十字架的道路上與那靈是一，外面也許受苦，但裏面卻會覺得，與我們是一的那靈正在供應我們。祂會說，『你不需要背十字架；我會為你背。我會作你的供應。』至終我們會領悟，我們越留在十字架的道路上，就越享受主作那靈，（林前十五45，林後三17，）那靈是我們全享神作我們的分的初熟果子。（羅八23，弗一13～14。）
藉著我們對基督、十字架和那靈的經歷與享受，召會就在我們的經歷中產生。今天神所尋求的不是許多的信徒彰顯神奇的恩賜，實行內裏的生命，或有單獨的屬靈。神所渴望的乃是團體的身體，（22～23，）就是召會作祂今天的國。召會既是神的家，祂能安息的地方，（提前三15，）也是祂的國，祂能掌權的地方。召會所有的方面都將終極完成於新天新地裏的新耶路撒冷。
在召會作團體的身體—國度—裏，所有的肢體都需要盡功用，使神得著祂所渴望的。（弗四16。）我們的身上若有一些肢體不盡功用，身體就會殘廢。我們看過新約是由六個緊要的項目構成；不但如此，為使神得著團體的人，就有建造的需要，而為著建造，我們必須盡功用。我們若不盡功用，就無法有建造。神子民的建造在於他們的盡功用。
功用來自功能。我們身上的每個肢體，都有其功能。沒有功能，就沒有功用。口的功能是說話。因此，人說話，他的口就盡功用。同樣，人看東西，他的眼就盡功用。這表明功用來自功能。一個人只要是信徒，就是基督身體上的肢體，就有某種屬靈的功能。他的功用出於這功能。
有兩件主要的事能攔阻我們盡功用。第一是缺少在生命裏長大。不到一歲的嬰孩功用很少，因為缺少長大。嬰孩擁有全部的肢體，肢體也具備功能，但其中有好些肢體缺少功用，因為嬰孩缺少生命長大。長大會發展出我們身上肢體所具有的功能，至終帶來功用。因此，嬰孩越長大，他的肢體就越能盡功用。
在傳統基督教裏，大多數信徒都不盡功用，這不是因為他們缺少功能，乃是因為他們缺少在生命裏長大。他們沒有得幫助而長大，並且他們也不覺得需要長大。結果，他們就無法長大。我們都需要仰望主，不要因著缺少長大，攔阻了我們盡功用。
攔阻我們盡功用的第二件事是死。雖然一個人也許成熟並滿了經歷，但他若死了，就無法盡功用。我們需要主的憐憫，使我們既不缺少長大，也不在屬靈上死亡。
功用來自功能，功能來自生命。戴假牙的人也許會受某種程度的苦，因為假牙不是以生機的方式，也就是生命的方式，作他們身體上的肢體。今天基督身體上的每個肢體，都該是生機的肢體，就是在生命裏並屬生命的肢體。
羅馬十二章六節開頭就說，『照著所賜給我們的恩典，我們得了不同的恩賜。』這裏的恩典，是產生並供應恩賜的神聖生命。恩典是神在基督裏作為神聖的元素進入我們裏面，成為我們的生命，給我們享受。這恩典進入我們裏面，就帶來某些技能和功能，稱為恩賜。恩賜，屬靈的功能，來自我們所享受的神聖元素。因此，照著所賜給我們的恩典，我們得了不同的恩賜，這件事的意思是，恩賜乃是照著我們所享受並吸收到我們這人裏面的神聖元素而有不同。所以，十二章題到的恩賜，是在生命裏恩典的恩賜，這些恩賜就是屬靈技能和功能，使我們能作基督身體的肢體盡功用。
我們每個人都享受了一定程度的神聖生命，因此擁有某些屬靈的功能。現今要緊的是我們有沒有使用這些功能，也就是說，我們有沒有盡功用。許多信徒因著他們的背景和環境，覺得很難盡功用。甚至在主的恢復裏，我們當中許多人仍受到傳統基督教老舊背景的影響。他們參加召會聚會時，很少、甚或沒有領悟他們必須盡功用。因為我們仍受自己老舊背景的影響，就不知不覺的以為，我們只要安靜的坐在聚會中。
我們的背景，對我們在召會中盡功用是很大的攔阻。這難處是仇敵狡詐的工作，剝奪基督身體上肢體的功用。我們需要抵擋撒但狡詐的詭計，並宣告我們是身體上的肢體，已經享受某種程度的神聖生命，使我們得著某種分量的屬靈功能。基於這功能，我們必須盡功用以建造召會。
在羅馬書和以弗所書裏，屬靈恩賜的事與身體，召會有關；但在馬太福音裏，這事與國度有關。馬太二十五章特別說到恩賜與國度有關。如我們早先所指出的，身體、召會和國度實際上乃是一。在馬太福音裏，主耶穌是從一個緊要的觀點來說到使用恩賜的事，指出我們盡不盡功用不是小事。
許多基督徒只留意救贖，但二十五章啟示，我們不但要關心救贖，也要關心國度。神藉著基督的救贖而有的救恩，乃是為著神的國。我們身為得救的人，乃是在國度裏，但王自己顯然在外國。王不在的這段期間，是讓我們使用祂所給我們銀子的時候。這件事關乎國度裏的操練。
十四至十五節說，『諸天的國又好比一個人要往外國去，就叫了自己的奴僕來，把他的家業交給他們，按照各人的才幹，個別的給了一個五他連得銀子，一個二他連得，一個一他連得，就往外國去了。』這裏的人往外國去，意思是他會回來，不是離開。這裏的人象徵基督，祂復活後到諸天之上去，有一天要回來。奴僕象徵在基督裏的信徒服事的一面，（林前七22～23，彼後一1，雅一1，羅一1，）銀子象徵屬靈的恩賜。（十二6，林前十二4，彼前四10，提後一6。）
馬太二十五章十六至十八節繼續說，『那領五他連得的，隨即拿去作買賣，另外賺了五他連得。那領二他連得的，也照樣另賺了二他連得。但那領一他連得的，去掘開地，把他主人的銀子埋藏了。』那人回來以前，期待他的奴僕使用所給他們的，產生利潤。今天主耶穌是我們的主人，（猶4，）祂給了我們一些銀子，一些屬靈的恩賜。我們無法否認，我們已得重生，並且成了基督的奴僕。不但如此，照著我們的才幹，我們都得著了至少一他連得，至少一項屬靈的恩賜。（弗四7。）現今要緊的是，我們要運用我們的恩賜，為主賺取利潤。運用恩賜這件事不但關乎基督身體上肢體的盡功用，也關乎為國度賺取利潤。
馬太二十五章十九至二十三節說，『過了許久，那些奴僕的主人竟然來和他們算賬。那領五他連得的，帶著另外的五他連得進前來，說，主阿，你交給我五他連得；請看，我另賺了五他連得。主人對他說，好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。那領二他連得的也進前來，說，主阿，你交給我二他連得；請看，我另賺了二他連得。主人對他說，好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。』我們若運用我們的恩賜，為主的國賺取利潤，祂回來時，我們就會得賞賜，對祂有一分特別的享受，並有一分產業給我們管理。祂會說，『好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。』這意思是我們會在要來的國度時代享受基督，並與祂一同掌權。這是大事。
然而，我們若沒有運用我們的恩賜，就會遭受某種懲罰，使我們在國度時代受管教。二十四至三十節說，『隨後那領一他連得的，也進前來，說，主阿，我知道你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚；我就害怕，去把你的一他連得埋藏在地裏；請看，你仍有你所有的。主人就回答他說，又惡又懶的奴僕，你既知道我沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。從他奪過這他連得來，給那有十他連得的。因為凡有的，還要給他，他就充盈有餘；沒有的，連他所有的，也要從他奪去。把這無用的奴僕，扔在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。』這裏，即使奴僕盡所能的守住他的銀子，沒有遺失，他卻沒有使用這銀子。他沒有作任何事來為國度賺取利潤。因此，他的主人判定他是又惡又懶又無用的奴僕，並將他扔在外面黑暗裏。主回來時審判的標準，乃是我們有沒有運用我們的恩賜來賺取利息，也就是利潤。我們若沒有失去我們的恩賜，卻也沒有為著國度賺取利潤，主回來時就會認定我們是懶惰的奴僕。結果，我們會被扔在外面黑暗裏，也就是在基督國度之榮耀的範圍以外，受主的管教。
有些人也許認為，他們只要得救就滿足了。然而，當主帶著祂的國回來的時候，他們將無法維持同樣的態度。反之，他們會哀號、哀哭切齒。這是主在馬太二十五章裏的話。有些人認為這裏的話不是為著信徒，乃是為著不信的猶太人。然而，在馬太福音裏主耶穌是信徒的主人，不是不信之猶太人的主人。因此，馬太二十五章裏的話必定是為著信徒的。我們不該被傳統或我們的老觀念誤導或欺騙，乃要回到聖經中純淨的話。
我們有沒有盡功用不是小事，這件事要斷定我們在國度時代的前途。我們要考慮到千年國裏那要來的一千年，那時基督要在地上掌權。當那時候來到，我們會在那裏？我們會積極的在國度裏，還是消極的在外面黑暗裏，在於我們今天如何對待我們的恩賜。
已往我見過許多親愛的聖徒，由於他們身處的環境很正面而盡功用。然而，當他們開始對某些肢體不高興，就停止盡功用。因著某個人或某種光景而停止盡功用，是不明智的。這是出賣我們的長子名分。在舊約裏雅各爭奪長子名分，但我們也許像以掃一樣，輕易的將其放棄。我們若只因為某位弟兄或姊妹錯待我們，就停止盡功用，就是放棄我們的長子名分。主回來與我們算賬時，不會贊同我們的藉口，說某位弟兄或姊妹惡待我們之後，我們就不能再盡功用。也許祂會說，『又惡又懶的奴僕。你放棄你的功用，是邪惡的。就算有些聖徒沒有善待你，我豈沒有善待你麼？你是在事奉我，還是在事奉某位聖徒？你是懶惰的奴僕。』
主回來時，祂會把我們看作忠信的還是懶惰的？有些人可能會責怪主，指出主給他們很差的環境。但主會回應說：『不錯，我承認我沒有將你擺在最好的環境裏，但你仍需要盡功用。照你的說法，我是忍心的人；沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚。所以，你當把我的銀子放給兌換銀錢的人，我來的時候，可以連本帶利收回。你沒有藉口；你是又惡又懶的奴僕。』
正如我們相信約翰三章十六節裏所啟示主的救恩，我們也要相信馬太二十五章裏所啟示主的國度。我們盡功用，不僅是關乎我們能過美好的召會生活，乃是關乎我們有分於要來的國度。我們若忠信的盡功用以建造召會，基督的身體，主回來時，我們就會進入祂的喜樂；不然，我們就會受苦。
我們根據在基督教裏的背景常識，也許只知道關於永遠沉淪的事，意即我們若不相信耶穌就會沉淪。我們可能從未聽過，我們若不為著主運用我們的恩賜，就會被扔在基督國度之榮耀以外的黑暗裏。這樣的話不是恩典的福音，乃是國度的福音。（二四14。）我們都已聽見並享受恩典的福音。現今我們需要聽見國度的福音。在基督掌權一千年的時期，我們會在那裏？
我們這些現今在主恢復裏的人，不該實行我們在傳統基督教裏所接受的老路。在主的恢復裏，每個人都必須盡功用；沒有藉口。我們若因著各種難處而選擇不盡功用，就會將我們的銀子埋藏在地裏。換句話說，我們的難處會成為我們的地。我們會不會在我們所身處的任何景況下盡功用，取決於我們的異象。我們若真的看見在基督審判臺的審判（羅十四10，林後五10）之後有那一千年將會來臨，要我們犧牲那一千年去獲得短暫人生中的小利，是不合理的。我們一定要運用我們的恩賜盡功用，抵擋任何可能臨到我們的難處或壓迫。
有些人也許說，他們沒有任何屬靈的恩賜。然而，我們要看見，我們至少有一項恩賜；只要我們有一他連得，我們就定規要用我們的一他連得，為主賺取利潤。不但如此，我們賺得利潤的數量，不必超過我們所領受銀子的數量。在主的比喻裏，那領五他連得的奴僕，另賺了五他連得，那領二他連得的奴僕，另賺了二他連得。即使我們覺得主只給我們很小的恩賜，我們仍需要為祂賺取利潤。我們若忠信的完全用上我們的恩賜，只賺得小小的利潤，主也會說，『良善又忠信的奴僕。』
主的數學與我們的不一樣。祂不在意所給我們的有多少。反而，祂在意我們是否忠信運用所給我們的。我們不是今日的保羅，無法像保羅作得那麼多。然而，主不期待我們像保羅作得那麼多。主或許會說，『保羅領了五他連得，又另賺了五他連得。你只領了一他連得。我不要求你另賺二他連得，但我的確要求你用你所領得的賺取一些利潤。』一面，我們賺取的利潤，絕不可能多於主所給我們的；另一面，我們賺取的，也不該少於祂所給我們的。我們若忠信的運用我們所得的，主會說，『良善又忠信的奴僕，進來享受你主人的快樂。』忠信的信徒得著快樂為賞賜，這快樂就是在基督的國度裏對祂的享受。
我們都要運用我們的恩賜，好作基督的肢體盡功用。惟有這樣，我們纔能在主所給的限度之內，賺得我們所該賺得的。祂已賜我們一定的分量，我們賺得同樣的分量，就是獲利了。有些人可能輕看他們的分，並且說，『我知道我們要愛主，但我不像其他弟兄們得著那麼多恩賜。我只有一個小恩賜。因此，無論我盡不盡功用都沒有差別。我這人所有的很少；因此，我不必盡功用。』我擔心我們當中許多人可能認為，他們盡不盡功用對召會都沒有差別。我們必須領悟，主的觀念與我們的不同。我承認不是每位基督徒都能像使徒保羅。保羅生來就是非常能幹的人，主藉著祂的恩典，基於他的才幹，將他作成使徒。（林前十五10。）然而，保羅能賺取的利潤，頂多也是照著他所得的。這對我們該是安慰，因為這表示要緊的不是我們所領受的恩賜有多少，乃是我們要忠信運用我們所領受的。
一面，我們從主領得屬靈恩賜的數目是照著我們的才幹，但另一面，主絕不會用我們天然的才幹。假定我們接觸到兩個未得救的人，一位聰明，一位頭腦遲鈍。這兩位被接觸到的人，在得救以前也許都無意讀聖經。得救以後，可能二人都開始讀聖經，光就會照耀他們。聰明的那個人或許只讀短短一段主的話，就能釋放出感人的信息，而另一位也許日日夜夜讀聖經，卻只能講一點有亮光的話。這說明在某種程度上，主是照著人天然的才幹賜人恩賜。
如果我們考慮的只是人天然的才能，他盡功用就會有難處。神絕不接受天然才能或天然生命的東西。天然的生命同其才能必須被對付，必須被了結，然後被帶到復活裏，纔能對主有用。那位聰明的弟兄本著聖經說話的才能，是他天然人的東西。起初，這位弟兄也許能藉著他的說話幫助別人；然而，只要他天然的才能一直沒有被摸著，他天然才能的結果，就會彰顯他天然的生命，那是不蒙主悅納的。這顯示需要十字架來作工。我們天然的人連同我們天然的生命及其才能，必須被十字架對付；惟有這樣，我們的才能，纔可能被帶進復活裏，有合式的功用。
使徒保羅照著他天然的人來說，是個強而能幹的人。然而，我們讀他的書信時，他顯然完全受過對付。既然保羅是經歷十字架，並被十字架徹底對付過的人，他天然的才能就被了結，並被帶進復活裏，成為復活的才能。惟有復活的才能，纔能與主所賜的屬靈恩賜相配。一面，主照著我們天然的才能賜給恩賜，但我們天然的才能惟有被十字架對付，並被帶進復活裏，纔能與主所賜給我們的屬靈恩賜相配。
這原則不但適用於才能大的人，也適用於才能較小的人。就這面意義說，要緊的不是我們才能的大小，乃是我們天然的才能有沒有被了結，並被帶進復活裏。一位擁有小小才能的弟兄，若願接受十字架的對付，他天然的小才能就會被了結並復活，配得上主所賜他的恩賜。至終，才能大的弟兄與才能小的弟兄，都會變得對身體有用。正如身體需要手臂，身體也照樣需要小指頭。因此，即使我們認為自己是小肢體，我們也需要感謝主：我們是祂身體上的一個肢體。藉著所有大小肢體都盡功用，身體就變得活而有力，並且在這樣盡功用的基礎上，主的子民就被建造成祂的身體。（弗四16。）
我們若真實看見我們是身體上的肢體，就會領悟自己沒有藉口不盡功用。此外，我們不會灰心，反而會得著安慰和鼓勵，看見是主奇妙的憐憫，使我們不但重生進到身體裏，也被帶進主的恢復裏，使我們能藉著走十字架的道路，而接受十字架的對付。我們既走十字架的道路，並與內住的靈堅定是一，就會開始照著我們的度量盡功用，並且我們能確信自己會非常有用。當眾聖徒都這樣盡功用，全召會就會是活的、活躍且興盛。不需要甚麼屬靈大漢，因為所有的小肢體都盡功用。結果，身體會興盛，主會得榮耀，聖徒會得益處，並且仇敵會蒙羞。