在第一章我們看見，生命就是基督自己。基督作我們的生命，乃是一個人位。我們對待許多東西可以沒有愛，但我們對待人就不能沒有愛。我們對待一張桌子或椅子可以沒有愛，但對待一個人卻不能這樣。
假設我是你的室友。如果你不愛我，你就很難與我這室友相處。我很難與你住在一起，你也很難與我住在一起。所以，要與一個活的人相處，愛是必需的。
根據聖經，我們與主的關係好比婚姻。我們是祂的新婦，祂是我們的新郎。新婦與新郎必須有愛。婚姻若缺少愛，就會有難處。真正的婚姻不可能沒有愛。惟獨基於愛，婚姻纔得以建立。沒有愛，就沒有婚姻生活。照樣，我們與主的關係就像婚姻，這婚姻有賴於愛。在主那一邊沒有問題，因為祂的確愛我們。問題是在我們這一邊。我們愛主耶穌麼？當人題到耶穌的名時，我們裏面是否有甜美的感覺？每當我們稍微想到祂時，我們是否受祂吸引？
保羅在提前一章十四節說，『並且我們主的恩是格外增多，使我在基督耶穌裏有信，又有愛。』恩典的增多有兩方面：就是在基督耶穌裏有信，又有愛。保羅曾是大數的掃羅，原先與基督耶穌無分無關；他甚至對主滿了仇恨。但有一天他從主領受了憐憫和恩典，不只相信了耶穌，並且還愛祂。他原來恨耶穌，後來因著神的恩典，他愛耶穌。這是極大的憐憫，也是真實的恩典。只相信主耶穌是不彀的，我們也必須愛祂。我確信我們都曾感謝神，因著祂的憐憫和恩典，使我們相信主耶穌。但我們曾否禱告說，『父阿，我何等感謝你，因著你的恩，我能愛主耶穌』？我們不僅需要信，我們也需要愛。
整卷約翰福音給我們看見這兩件事。我們在這卷福音書的頭一部分，讀到主耶穌（祂就是神自己）乃是太初就有的話。然後有一天祂成了肉體，成了一個人，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有實際。約翰福音鼓勵我們，要信入這一位。在約翰福音裏最重要的一個動詞乃是『信』。話成了肉體，我們必須信入祂。信的意思就是接受。約翰一章十二節說，『凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。』我們是藉著接受而信，也藉著信而接受。我們信神所給的，並且藉著信接受祂所給的。
但還不止於此。在約翰福音，主說過信之後，又要我們愛祂。祂告訴我們：『…愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要親自向他顯現。…人若愛我，就必遵守我的話，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。』（十四21，23。）在這兩節裏，主耶穌不是說『信我的』。信主是一回事，愛主是另一回事。信是接受，但愛是享受你所接受的。所以在約翰福音最後一章，主三次問彼得說，『你愛我…麼？』藉此，主給彼得看見，他既接受了主，就必須學習藉著愛主而享受主。
我們知道姊妹們上市場買許多食品儲存起來。雖然買了許多食品儲存起來，但這些食品還沒有給人享受。所以姊妹們不僅要儲存食品，也要享受這些食品。
我無須問你是否相信主耶穌。但我有很大的疑問，你是否愛主耶穌。你要誠實的告訴我，你愛主耶穌麼？你愛祂過於其他一切事物麼？彼得能說，『主阿，你知道我愛你。』我們也能說同樣的話麼？我們能以誠實的心說，『主耶穌，你知道我愛你』麼？我們既然已經信了主，祂就要求我們愛祂。
假設我給一位弟兄一本很好的聖經，我不僅要他接受，我也要他愛這本聖經，並花許多時間在聖經上。這就是為甚麼信主是一回事，愛主是更深的一回事。保羅說，神的恩典對他是增多的，使他有信，又有愛。我們是因著神的恩，信主耶穌；也是因著神的恩，愛主耶穌。我們對祂有信，又有愛。我們不僅信祂，我們也愛祂。
你曾否注意到加拉太二章二十節有多長？多年來，我一直認為這節聖經太長了。『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著』—對我來說，只要這麼多就彀了。我多次只引用加拉太二章二十節的第一部分，以為下半節是不需要的。但保羅又加上『祂是愛我，為我捨了自己』。保羅簡直無法控制自己。因為他有這樣一位在他裏面活著，基督的愛就困迫他。那是一種困迫的能力。基督的愛困迫我們，使我們不再向自己活著。祂是愛我，為我捨了自己；現今我愛祂，並且憑祂活著。
使徒保羅曾是逼迫主耶穌的仇敵。但是到了一個時候，主將他擊倒在地。然後他這逼迫耶穌的仇敵，轉變為愛耶穌的人。真實的能力是在愛裏。愛能作一切事。所有的母親都知道，許多事情除了母親之外，沒有人能為她們的兒女作；這是因為母親有愛的能力。如果我們真愛主耶穌，我們就有能力和力量為祂作一切事。
我讀過一首詩，是一位殉道者在她殉道時寫的。我無法引述全文，但我記得主要的點。她說，每一位為耶穌殉道的，都是愛耶穌的人；每一位愛耶穌的人，都會將自己的性命給耶穌。你能為別人死麼？如果你愛他們，你就能。愛作得到。除了愛，沒有甚麼能使我們為別人死。如果我們愛耶穌，我們會樂意為祂死。這就是為甚麼主耶穌問彼得：『你愛我麼？』主耶穌問他三次，他回答說，『主阿，你知道我愛你。』末了主告訴他，他要怎樣死：『我實實在在的告訴你，你年輕的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話，是指明彼得要怎樣死榮耀神。』（約二一18～19上。）彼得這個愛耶穌的人，也願意為耶穌殉道。
你認為跟隨耶穌，為耶穌犧牲自己的性命，是一種苦難麼？相反的，這真是一種享受，因為我們愛祂。能力是在愛裏。
生命是一個人位；除了愛，沒有別的路可以應用並享受這人位。我們必須愛祂。在已過世紀中，有些聖徒常禱告說，『主阿，給我看見你的愛，使我能愛你。』我們需要有同樣的禱告。一旦我們看見耶穌的愛，我們就會深深的被困迫、被抓住、受吸引。我們會自然而然的愛祂。然後藉著愛祂，我們會享受祂。這是生命；這生命既是一個人位，我們除了愛祂，就沒有別的路可以經歷祂。我們惟有藉著愛耶穌，纔能享受祂。
如果我要享受一位弟兄，我就必須愛那位弟兄。我越愛他，就越享受他。主耶穌不是道理，也不是一些恩賜或一種能力；祂乃是一個人位，需要我們的愛、我們的珍賞、和我們的感情。我們多麼需要對主耶穌有甜美的感情和愛意。
今天許多基督徒持守許多教訓，對主卻非常冷淡。他們有一切的道理，知道種種關於時代、豫言、和豫表的教訓。有些人甚至有神學的博士學位，但他們對主耶穌卻非常冷淡。我們能這樣對待道理，但我們不能這樣冷淡的對待這個人位。我們能運用我們的心思對待一切的道理，而我們的心仍然是冷淡的。如果我們要對待這個人位，我們就必須有一顆火熱、滿了愛的心，一顆滿了感情的心，使我們一直的接觸祂。聖經六十六卷書當中有一卷—雅歌—說明主耶穌是怎樣全然可愛。這卷書給我們看見，主如何富有吸引，也給我們看見，我們如何是一班愛祂的人。我們單單愛祂！你能這樣愛一個道理麼？我甚至不信你能這樣愛恩賜。你愛恩賜麼？你能否說，『哦，親愛的恩賜，你是全然可愛！哦，醫病的恩賜！哦，說方言的恩賜！一切的恩賜都太甜美了！』你能這樣說麼？你可以試著這樣說，然而你會覺得不妥貼。但是我們能說一千次：『主耶穌，你是全然可愛！哦，主耶穌，你是全然可愛！』
倘若在你家裏有一些最好的傢俱，無論椅子、沙發、桌子、和寢室的傢具，都很華美貴重。但你能愛這些像愛一個人麼？你能對一張椅子說，『小椅子阿，我真愛你，你全然可愛』麼？你能那樣作麼？我不能那樣作。我雖然喜歡我公寓裏所有的傢具，但我從未對任何一件傢具說，我多麼愛牠。我無法這樣表達自己。但你越對一個人說這樣的話，就越有一種甜美的愛和享受。這是因為情愛是聯於人位。主耶穌不是一張椅子，也不是一張沙發；祂也不是教訓、道理、恩賜或能力。祂乃是一個可愛的人位。『我的良人全然可愛！祂是我的生命！』這生命不是別的，乃是一個可愛的人位。
我們可能談論基督是我們的生命，但我們若對祂沒有真實的愛，祂是我們的生命就只是道理。我們只有基督作生命的道理，卻沒有享受祂作生命。我們若要享受耶穌作生命，就必須愛祂。只要我們愛祂，即使我們不知道『生命』這辭，我們也會享受生命。我們不懂得道理，但我們會享受耶穌這活的人位作我們的生命。
倘若我告訴一位弟兄我愛他，這牽涉很廣。他是一個人，有很強的個性，有自己的意願、願望和目的。他也有自己的喜好和厭憎。我說我愛他，但我是否要他順著我的願望？若是那樣，就不是愛，而是要求。如果我真愛他，我就必須順著他的願望。所以西門彼得說他愛主之後，主就吩咐彼得要跟從祂。主乃是說，我們要接受祂作我們的生命和人位，就必須接受祂的願望作我們的願望。我們必須接受祂的意願作我們的意願。我們必須接受祂的目的作我們的目的。我們若將祂當作一個人位來愛祂，就必須接受祂的個性。
如果你是作丈夫的，你真愛你的妻子麼？愛妻子最好的路就是接受她的個性，接受她的意願作你的意願。如果我這作丈夫的告訴我親愛的妻子：『哦，我愛你，但你必須知道我是頭！你必須服從我！無論我說甚麼，你都必須跟從我！』這是愛麼？如果我真知道甚麼是愛，我會接受她的個性作我的個性。我會接受她的意願作我的意願。我也會接受她的目的作我的目的。然而這樣說很容易，實行起來卻需要有真實的愛。
對姊妹來說也是一樣。不要說因為你愛你的丈夫，所以為他豫備一些東西。你也許認為你這樣作，就證明你的愛；但他可能不喜歡你所豫備的。只為他豫備一些東西並不是愛。愛他乃是接受他的願望作你的願望，接受他的個性作你的個性。
我們也許有許多教訓，有各樣恩賜和能力，卻不願意接受基督的個性。主耶穌不需要一個有教訓、恩賜和能力的人。祂需要一個像彼得那樣愛祂的人，能對祂說，『哦，主耶穌，我愛你！我跟從你。我以你作我的人位。我接受你的個性作我的個性。我接受你的意願作我的意願。我接受你的願望作我的願望。我不在意教訓、恩賜和能力，我只在意你自己。我愛你，我跟從你，接受你作我的人位。』
在已過許多年間，在我的基督徒生活中，我聽到許多教訓，也受教導要作許多事。但是除非我們愛主耶穌，否則這些都行不通。有些人教導說，我們必須算自己是與基督同死。但如果我們不愛祂，不論我們怎樣算自己是死的，我們永遠不是死的。另一面，如果我們從心裏說，『主耶穌，我愛你；我接受你的個性作我的個性，』我們無需算自己死，我們就已經死了。
還有一些人教導聖別的事。但聖別是甚麼？聖別就是主耶穌自己。如果我們試著要成為聖別，要得著聖別，我們會一無所得。但我們若終日告訴主，『主耶穌，我愛你，』就會有事情發生。我們在百貨公司裏，拿起每一樣東西時，應當說，『主耶穌，我愛你。』自然而然的，我們會放下許多東西。最後，我們沒有帶甚麼回家，我們只有主耶穌。我們到家時仍然會說，『主耶穌，我愛你。』
達祕（John Nelson Darby）弟兄活到八十四歲。當他年紀老邁時，有一天出外盡職，在一家旅館投宿。他在睡前對主說，『主耶穌，我仍然愛你。』他的著作中，沒有一處像這短短的一句話那麼令我感動。那句短短的話，深深摸著我的心。那時他已經很老了，但他還能對主說這樣的話。我是在多年前讀到這話，我立即告訴主說，『主阿，保守我一直愛你。我只求你作這件事。』
你當獻上自己來愛主。沒有別的路如此有效，也沒有別的路如此穩妥、豐富，如此滿了享受。你只要愛祂，不要在乎別的事。教訓、道理、恩賜和能力，都不是很重要。我們必須不斷的告訴主：『主阿，保守我在你的愛裏！求你以你自己吸引我！保守我一直在你可愛的同在裏！』如果我們這樣禱告，我們會發現我們對主會有怎樣的愛，我們會過怎樣的生活。我們會只憑主自己而活。只要我們從全人的最深處來愛祂，一切就都好了。我們若需要智慧，祂就是我們的智慧。我們若需要能力，祂就是能力。我們若需要正確且充分的知識，祂對我們甚至也是知識。我們需要甚麼，祂就是甚麼。不要試著去得任何別的東西，只要仰望祂，求祂向你啟示祂的愛。雅歌一章四節說，『願你吸引我，我們就快跑追隨你。』我們必須求主吸引我們，然後別人纔會與我們一同快跑追隨祂。我們要接受祂作我們的生命，就必須這樣來愛祂。
在啟示錄二章，我們看見召會的墮落開始於失去對主耶穌起初的愛。在以弗所的召會有許多好行為，信心也堅固，但主責備她說，『然而有一件事我要責備你，就是你離棄了起初的愛。』他們失去了對主那新鮮、上好的愛。這是眾召會墮落的開始。當我們失去對主的愛時，我們就開始退後。我們必須轉向主，跟祂辦交涉說，『主阿，憐憫我，除了你可愛的自己，我不需要任何事或任何人。只求你給我看見你自己！吸引我，使我快跑跟隨你。主阿，給我看見你的愛，叫我被你的愛所困迫！主，我不要為你作甚麼，我只要來愛你。我只要接受你作我的人位。我要接受你的個性作我的個性，你的意願作我的意願，你的願望作我的願望。我要你的一切作我的一切。』
因此我們看見，這不僅僅是相信的事，更是愛的事。我們必須學習愛主耶穌。如果我們對主耶穌有這種火熱的愛，我們就會享受祂的一切所是。所以我不鼓勵你們追求別的事物。你應當到主面前，求祂吸引你，使你能快跑追隨祂。你必須看見，『奏厄（永遠的）生命』乃是這樣一位可愛奇妙的人位，而愛乃是對待這人位的路。