以西結書三十六章二十六至二十七節，馬太福音三章二節，五章三節，八節，約翰福音三章六節，馬可福音十二章三十節，提摩太後書一章七節，以弗所書三章十六至十七節，二十至二十一節，啟示錄一章十至十二節，四章二節，十七章三節，二十一章十節。
以西結三十六章二十六至二十七節說，『我也要賜給你們新心，將新靈放在你們裏面；又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裏面。』這是神給以色列人，就是給蒙祂呼召之人的應許。他們受了打岔，但神呼召他們回來，並應許要賜給他們新心和新靈。他們是神所創造的人，已經有了心和靈，但因著他們受了打岔，他們的心和靈變得老舊。然而，神不放棄他們，反倒進來應許要賜給他們新心和新靈，使他們有一個新的開始。我們今日也需要這個新的開始。
新約的開頭說到我們的心和我們的靈。施浸者約翰在新約時代初次傳福音時，說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三2。）按照原文，悔改就是心思改變，或想法轉變。心思是心的主要部分。因此，悔改是與心有關的一件事。我們的經歷證實這點。在新約裏的福音傳揚，是開始於心。
一個徹底悔改的心，會成為一個新心。神雖應許要賜我們新心，卻不是像外科醫生進行器官移植手術那樣，取出我們的舊心，放進一顆新心。因著祂是生命的神，滿有大能，所以祂是藉著變化我們的心而賜給我們新心。我們悔改時，奇妙的事就在我們心裏發生。我們說，『哦，神阿，我真是罪惡不堪。我很虧欠。我在你面前悔改。求你赦免我。』或許我們覺得這是我們所作的。一面，這是我們所作的，但另一面，當我們悔改時，奇妙的神就進到我們裏面，變化我們的心。我們可能絲毫沒有意識到神正在作這奇妙的工，但就在我們向祂悔改後不久，我們就發現自己的心改變了。先前，我們的心是剛硬的，但悔改之後，我們發現心變得柔軟了。
我青少年的時候相當頑固，像石頭那樣硬，沒有人能改變我或使我屈服；但有一天我悔改了。我聽完一篇福音信息之後，走在街上，向著天說，『神，我從前不要你，真是犯了大錯。現在我要你。我愛你，我為著過去悔改。』我回到家，就發現我的心改變了，因為心柔軟了。我的母親也注意到這個改變，很希奇看到我改變。我們的心變柔軟是一個徵兆，說明我們真的悔改了。柔軟的心乃是被變化的心，就是新心。
不是只有未信主的人需要悔改；我們信徒也需要一再悔改。我們也許需要為著不彀愛主而悔改。每次我們悔改，我們的心就更被變化和更新。悔改就像洗手—洗一次是不彀的。我們要時時悔改。在啟示錄二至三章，主再三呼召眾召會要悔改。（二5，16，21～22，三3，19。）我們必須悔改，因為悔改是醫治我們的心最好的藥，也是規範我們的心最好的路。悔改更新我們的心。
在施浸者約翰開始傳福音、呼召人心裏悔改之後，主耶穌接著教導我們要在我們的靈裏由那靈重生。（約三6。）心裏悔改只是第一步。我們心裏悔改之後，接下來需要靈裏重生。一個正確、平衡的人，有良好的心和正確的靈。良好的心是悔改、得更新、被軟化的心；正確的靈是得重生的靈。當神這靈進入我們靈裏，以神聖的生命重生我們時，我們的靈就得了重生。我們悔改的時候，神就進來摸著我們的心；當我們相信主，神就進入我們靈裏，用祂的生命生了我們。何等希奇，我們的心能得更新而成為新心；何等奇妙，我們的靈能得重生而成為新靈。
我們是人，有心也有靈。我們有心，所以我們能生存；我們有靈，因我們是為著神的。為著我們的生存，有心就彀了，因為心包含了心思，使我們能認識和領悟。然而，我們生存不單是為自己，乃是為著神。因此，我們需要有靈。每個人都有這兩個器官—心和靈—但我們需要讓我們的心和靈成為新的。即使我們得救以後，也常感覺到我們跟自己不對。這表示我們的心出了問題。當我們的心不對，我們就跟自己不對。我們有時也覺得我們與神不對。這意思是，我們與我們靈裏的神出了問題。
正確的心和正確的靈乃是新心和新靈。我們要悔改以得著新心；我們要信入主耶穌，使我們的靈得重生成為新靈。神不是取走我們的舊心，代之以新心，乃是將我們的舊心變化成為新心。同樣的原則，祂也不是要取走我們舊的靈，代之以新的靈。反之，當我們信入主，神這靈就進入我們靈裏，將祂的生命元素帶進我們的靈裏，而生了我們的靈。這樣，我們的舊靈就成了新靈。作為信徒，我們有新心和新靈；這使我們成為正確的人。
當主在山上教訓祂的門徒時，祂說，『清心的人有福了，因為他們必看見神。』（太五8。）又說，『靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。』（3。）靈裏貧窮的意思，不是要有一個貧窮的靈，而是靈不被神以外的事物佔滿。我們需要清心以看見神，也需要倒空的靈以接受諸天的國。我們必須靈裏倒空，使我們的靈有更多空間讓神進來。
作為信徒，我們的心已經得了更新，靈裏已經得了重生，但我們仍需要清心並靈裏貧窮。清心是目的專一，只有一個目標。我們的目標該只有神自己。倘若我們對準神以外的任何事物，我們的心就不清，反而很複雜。我們的心要單純，除神以外別無所求。甚至我們在召會生活裏服事和盡功用時，也不該有一種意圖，要得著任何在神自己以外的事物。我們若單純只在意神，我們在所作的一切事上就都是清心的。為著我們的基督徒行事為人，我們要清心，沒有任何在神以外的目標。
我們也必須靈裏貧窮。如果我們來聚會，覺得自己裏面富足，而不覺得有需要，就會向神關門。要靈裏貧窮，我們就要禱告：『哦，主，感謝你總是與我同在，但我仍缺少你。我要靈裏倒空，讓你在我裏面有更多空間。主阿，我向你敞開，求你在我靈裏得著更多地位。』最近，在我釋放一篇信息以後，有個年輕人來用許多問題質問我。我感覺到回答他的問題對他而言毫無意義，因為他沒有謙卑，反倒靈裏自滿。我們心裏悔改並靈裏重生之後，仍需要清心並靈裏貧窮。
馬可十二章三十節說，『你要全心…愛主你的神。』我們的心必須是愛的心—不愛世界而愛神。提後一章七節說，『神賜給我們的，不是膽怯的靈，乃是能力、愛、並清明自守的靈。』我們的靈該有能力、有愛、並清明自守。
以弗所三章十六至十七節說，『願祂…藉著祂的靈，用大能使你們得以加強到裏面的人裏，使基督…安家在你們心裏。』我們裏面的人就是我們得重生的靈，神已將祂自己安置在這靈裏。我們必須被加強到這靈裏，我們的心也必須被基督佔有。這些點對我們不該僅是道理。反之，我們要核對自己：是否有被加強到我們的靈裏？是否讓主接管我們的心？我們必須讓神藉著那靈，用大能使我們得以加強到我們的靈裏；我們的心也必須被主據有，使祂能安家在我們心裏。
倘若我們藉著那靈，得以加強到我們裏面的人裏，並為基督所據有，使祂安家在我們心裏，我們就自然進入正確的召會生活。今天許多基督徒不清楚召會。他們不知道那一個召會是對的。我們如果仍留在自己天然的生命裏，就無法清楚認識召會。只要信徒得到幫助，心和靈正確，他們就會開始尋求召會，他們也就很容易辨別何為正確的召會生活。當一個得救的人被加強到他的靈裏，並且心裏被基督據有，他的深處就會有一種對召會生活的渴望，他對於何為正確的召會生活也會有內在的認知。認識召會，不是外在的，完全是內裏的。
我們無法以外在的方式辨認召會；反之，我們必須以內裏的方式嘗一嘗召會。我年幼時曾受邀赴一場特別的宴會。因著不諳其中的講究，我在席上誤把鹽當成糖來用，因為二者對我而言看起來一樣。我不明白同桌的人為何笑，直到我嘗了我的食物纔明白。即使我有好視力，光憑看並無法分辨鹽和糖。然而，一放進口裏，就很容易分辨。基督徒如果有更新且單純的心，並有被聖靈所加強之更新的靈，當他們嘗一嘗召會生活的味道，就能快速分辨何為正確的召會生活。
要能在屬靈上嘗出味道，不能只用我們的心思，乃要用我們的心和靈。一個初信者拜訪一個基督徒團體時，可能無法以他有限的知識多作分辨。然而，倘若他這個人是正確的，有被基督據有、得更新的心，並有被那靈加強、得更新的靈，他很快便能憑內裏嘗到的味道，得知這是不是正確的召會。我們要分辨召會，需要我們的靈同我們的心。
我們許多人初次進入主恢復裏地方召會的聚會時，並沒有許多與召會有關的知識。照著我們外在的認知，聚會似乎相當奇特。然而，我們裏面深處感覺到，這就是主所恢復正確的召會生活。我們或許無法解釋這種內裏的感覺，我們的心思也可能會頑強的抗拒，但我們的感覺真實且一直持續。當我們憑著在得更新的心和靈裏的感覺來嘗一嘗，我們就能分辨召會生活。
在以弗所三章，十六至十七節說到被加強到裏面的人裏，並且基督安家在我們心裏，之後二十至二十一節就說，『神能照著運行在我們裏面的大能，極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的；願在召會中，…榮耀歸與祂。』因此，根據上下文，被加強到我們的靈裏和基督安家在我們心裏，都是為著召會。當我們藉著那靈，被加強到我們的靈裏，並讓基督安家在我們心裏，神就能極其充盈的成就一切，超過我們為召會生活所求所想的。
以弗所書是一卷論到召會的書。因此，被加強到裏面的人裏，以及基督安家在我們心裏，都是為著召會。我們讚美主，祂的恢復已經來到美國，而我們也被帶進這恢復裏。然而，我們需要藉著被加強到我們的靈裏，並讓基督完全據有我們的心，而讓神在我們中間有路。倘若所有的聖徒天天都為此禱告，數年之內，榮耀的召會生活就會擴展並普及全美國。
我們必須領悟，主的恢復不是一種尋常的基督教工作；它完全在於我們的心和靈。電很有能力，但要讓電發揮功效，必須有電線來傳輸。同樣的，神是大能的，祂能極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的，但祂需要我們被基督據有、得更新的心，和我們得更新、蒙重生、被加強的靈，祂纔有路。
從我十九歲得救時起，主一直對付我，以更新、潔淨、安家在我的心裏，並且祂也更新、加強我的靈。我在這些事上越與主合作，就越看見祂的恢復。如果美國眾召會中所有年輕人都被主完全得著，整個國家很快就會屬於神。在主恢復召會生活裏的青年人，不該以為自己是尋常的基督徒，只會參加聚會聽信息，並努力有好行為。反之，他們要禱告：『主，我們已經被你恢復。求你更多恢復我們。將我們的心和我們的靈恢復到極點。主，求你答應使徒保羅的禱告，用大能加強我們到我們的靈裏，使你能安家在我們心裏。我們要完全被你據有。』倘若所有的年輕弟兄姊妹都這樣，主就能在要來的年間成就大事。青年弟兄姊妹在年輕時就聽見主恢復中所有的真理，這是前所未有的機會。主的話是打開的。當我們的心被主得著，我們的靈被祂加強，祂就有路完成祂的定旨。
今天在基督徒中間，有許多關於地方召會的談論，正面和負面的都有。我們之所以受到這樣的關注，乃因這是主的恢復，它震動撒但黑暗的權勢。有些宗教人士散佈關於我們的謠言，因為宗教也被震動了。主在祂恢復裏的行動是有能力的。眾召會中的青年人需要以主的恢復為己任。承接這種託付的路乃是禱告：『主，我把自己給你。感謝你更新我的心和靈。我需要你繼續潔淨並佔有我的心，加強我到我的靈裏。我向你敞開，求你得著我心裏一切的地位。』年輕弟兄姊妹若日復一日這樣禱告，神就能在我們中間極其充盈的成就祂的定旨，超過我們所求所想的，並且在召會中得榮耀。
聖經最後一卷書—啟示錄，是由四個主要的異象構成：眾召會，（一～三，）世界的定命，（四～十六，）大巴比倫，（十七～二十，）以及新耶路撒冷。（二一～二二。）使徒約翰看見每一個異象時，都是在靈裏。約翰在一章十至十二節說，『當主日我在靈裏，聽見在我後面有大聲音如吹號說，你所看見的，當寫在書上，寄給那七個召會。…我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。』在靈裏乃是看見眾召會的路。
當約翰看見第二個主要異象，就是關於世界的定命時，他也是在靈裏，看見神的寶座在天上。（四2。）地上所發生的一切，都在諸天之上神聖寶座的主宰之下。看見這點，對於正在受苦的使徒乃是極大的鼓勵和安慰。他在他的靈裏看見，正在逼迫召會的羅馬帝國僅是世界的一小部分，是在神的寶座下，並會從寶座受到審判。
接下來，約翰在靈裏被帶到曠野，看見第三個主要異象—巴比倫，就是背道的召會。（十七3。）他看得很清楚。至終，他在靈裏被帶到一座高大的山，看見新耶路撒冷，就是第四個並最終的主要異象。（二一10。）
如果我們三十天之久，天天這樣禱告：『主，加強我到我的靈裏，安家在我的心裏，』我們內裏的眼睛會被開啟。我們會清楚看見宇宙中正在進行這四件主要的事：眾召會、世界、大巴比倫和新耶路撒冷。世界要被神審判，大巴比倫要傾倒，但眾召會要成為新耶路撒冷，存到永遠。今天年輕人對科學有諸多認識，但許多人從未聽過神的經綸。甚至許多基督徒也不知道何為神的經綸。倘若我們禱告三十天，求主加強我們到我們的靈裏，並佔有我們的心，我們就會看見神的經綸。我們會有清楚的眼光，並且對於整個宇宙的局勢，包括召會、世界、大巴比倫和新耶路撒冷，有確定的把握。
我的負擔不是解釋聖經，而是主的恢復。青年人需要拿起這負擔。現在輪到他們來關心主的恢復了。主恢復中的職事不是一般性的基督徒教訓，因為它會將主恢復的活種子撒播到聽的人裏面。我有把握，許多年輕人會把他們的一生獻給主的恢復。
主的恢復有賴於我們得更新、得潔淨的心，以及我們得更新、被加強的靈。當我們的心完全被基督據有、我們的靈徹底被那靈充滿，神就會有路，這恢復就會普及。我們雖不是大人物，但這恢復無論去到那裏都得勝，沒有甚麼能銷滅它。主正呼召我們潔淨我們的心，讓祂據有我們的心，並在我們的靈裏被那靈充滿。只要我們是這樣的人，就沒有甚麼能阻止我們。我們會像麥粒，一被埋在土裏而受壓，就得著機會繁增。反對者為了壓制我們作得越多，我們就越成長並繁增。
我相信主正在我們裏面運行。祂正在我們的心和靈裏運行，要潔淨並據有我們的心，加強並浸透我們的靈。至終，我們會在心和靈裏與祂完全是一。然後我們要看見，祂能藉著祂的生命，在召會生活中極其充盈的成就祂的定旨，超過我們所求所想的。我們必須看見這個需要，願意接受託付為著主的恢復。