在本章和以下各章的信息中，我們要轉到召會的實際和實行這件事上。我們不關心在道理上召會該怎樣，或者僅僅在啟示上看見召會的事，我們乃是關心召會在實際和實行上該如何。
然而，為了要看見召會的實際和實行，我們必須有關於召會清楚的啟示。我們必須看見召會是甚麼。我特別有負擔幫助那些新近進入召會生活的人，看見召會是甚麼，並且認識今天在主的恢復裏召會的實際與實行。每一個在召會生活中的人都應該熟悉這些事。
『召會』這個辭已經被基督教裏的用法損害、玷污、破壞了。許多人聽見『召會』（俗稱教會）這個辭時，就想到大教堂或是一所有高塔和鐘的房子。這樣來領會召會是何等可惜！召會不是一個物質的建築。有些人受到幫助，特別是由於弟兄會的教導，就根據『召會』的希臘字ekklesia，艾克利西亞，認識召會的意義是蒙召的人聚集在一起。這是正確的，因為召會乃是神所呼召之人的聚集。然而，這種對召會的領會太膚淺了。新約中所啟示的召會比這個深奧得多。因此，我們必須轉到聖言中來看關於召會的啟示。
我們必須先有一點交通，來看召會乃是照著神心頭的願望。我知道在聖經中找不到『神心頭的願望』這個辭句。但是在以弗所一章五節和九節，有『祂意願所喜悅的』和『祂的喜悅』這些辭。當我年輕時，我對這個辭十分困惑。我問自己：『神意願所喜悅的是甚麼？』現在，我也要問你們這個問題：你們知道神意願所喜悅的是甚麼？五節不僅說到神的意願，並且說到祂意願所喜悅的。今天，尤其是在美國，人人都渴望喜悅。假日是喜悅的日子。人們參加各種運動，追求喜悅。如果我們渴望喜悅，神當然也渴望。只有已死或無生命之物纔沒有這種需要。譬如，木頭的桌子就沒有喜悅的需要，因為它不是活的。但是一切活的東西都渴望喜悅。事實上，你越活，你越需要喜悅。一個七歲的小孩比一個呼吸困難的老人需要更多的喜悅。通常小孩子頑皮，只因為他在尋找喜悅。我們活的程度決定我們需要多少的喜悅。神當然是最活的一位，必定需要最多的喜悅。如果我們墮落的罪人需要喜悅，那麼永活的神自然更深切需要喜悅。當我在基督教裏，我一再的聽見說，我們得救是因為神愛我們。傳道人經常引用約翰三章十六節。人僅僅告訴我神愛罪人，祂渴望把人帶進祂的天堂裏。但是從來沒有人告訴我，神有一個喜悅。
羅馬書從人墮落的光景開始說起，以弗所書則不同，不是從人的一面，而是從神的一面開始。以弗所書啟示神需要甚麼。神需要喜悅，這個喜悅是照著祂的意願。不要以你的方式領會『意願』這個辭。這裏，它的意思不是說神有一個堅強的意志；反之，這裏的意思有幾分類似一種願望。神有一個美好的願望，渴慕。祂巴望、渴望嘗到某種東西。神的願望是一個美好的願望、美好的意願，祂的喜悅就是屬於這樣一種美好的願望。這正是『心頭的願望』這話的意思。『心頭的願望』在聖經中的用辭就是『祂意願所喜悅的』。神意願所喜悅的就是神心頭的願望。
神渴望甚麼？神心頭的願望就是要得著召會。不是要得著一群得救的罪人，而是要得著一個實體—召會。所有讀經的人都同意，整卷以弗所書是講召會。以弗所書至少在七方面或八方面描述召會。在本章信息中我們需要涵蓋所有的方面。我希望使你們眾人，尤其是青年人，對於神心頭的願望就是要得著召會這事實有深刻的印象。在祂心頭的召會是太美妙了。召會是這樣美妙深奧，甚至使徒保羅在寫以弗所書時，也沒有充分的發表來描述並說明她。沒有人的言語能充分的描繒在神心中這美妙的實體。
已往我們接受幫助得救之後，就受教導要改良行為。這一切都很好，我對此沒有問題。但是就這麼多麼？有些基督徒被視為『更深生命』的基督徒。我不知道他們實際上是深是淺，但他們至少嘗試幫助別人認識更深的生命。然而，『更深的生命』這辭有不同的應用。追求聖別的人認為他們的聖別是更深的生命，說方言的人認為他們的說方言是更深的生命。還有的人認為更深的生命是『第二次的祝福』（即衛斯理派所教導無罪的完全—譯註）。又有人領會更深的生命為一些奧祕和不可思議的事。然而，我從未聽見任何人把『更深的生命』應用到召會生活上。雖然基督教裏有許多學派的道理，卻沒有一派稱為『召會生活』。今天的基督徒迷失了目標，並且還在迷失中。神的目標不只是拯救罪人，然後改良他們的行為，並且加深他們的生命。神的目標乃是要得著召會。如果你得救後只是改良你的行為，在生命裏加深，你就只適用於某種展覽。但神不要這樣的展覽。祂不要個別的基督徒，祂所要的乃是召會。我們在安那翰建造會所時，買了大量的材料。我們的心意不是要有一大堆材料，而是要建造一個會所。同樣的，神心頭的願望乃是要得著召會。哦，我們都必須看見這個！我們得救是為召會，不是為任何別的目的。我們得救不僅是為著召會，更是成為召會。
我擔心你們很多人仍然不清楚你們得救的目的。你們必須清楚的看見，你們得救乃是為著召會。這個異象必須支配、管制、並引導你全部的生活。你得救是為著成為召會的一部分。現在讓我問你這問題：你每天的生活是召會的一部分麼？在道理上你承認你是召會的一部分，你得救了是要在召會裏；但是實際上你的生活是召會的一部分麼？當你去購物時，你的購物是召會的一部分麼？在我們每天的生活中，我們也許沒有生活得像召會的一部分。道理是一回事，實行是另一回事。
今天在基督徒中間的光景是何等可憐！自從主將祂的恢復帶到美國以來，基督徒一直在談論召會。很多人說，『為甚麼你說你們是召會，而我們不是召會？』也許討論過召會之後，有些牧師就出去打網球。一面，他們爭論說我們教導有關召會的錯道理；另一面，他們隨即忘了這一切，去打高爾夫球或網球。今天，誰關心召會的實際和實行？實際上說來，誰是地方召會裏的人？我們必須把這個問題應用到我們自己身上。在你的家庭生活裏，你的生活像召會的一部分麼？我再說，我們得救是要成為召會。
多年以前，我受教導說，我們得救是為使我們可以成為聖別；我讀了許多關於聖別和如何成為聖別的書。然而，我從未讀過一本書論到如何成為召會。我請你們再讀你們的新約。你們若如此行，就會看見在神的神聖啟示裏何等重的強調召會的事。
雖然許多聖經教師說，以弗所書是論到召會，但這對於他們僅僅是神學。你若察看他們實際的生活，就會看見他們一點都不在意召會。但是我們如何呢？我們必須有深刻的印象，主今日的恢復最終乃是召會生活的恢復。主正在恢復基督教所失去的。這不是道理。今天主正在恢復召會生活。只要沒有實際的召會生活，主就還沒有祂的恢復。雖然有那麼多積極的事物是聖別、合乎聖經並屬靈的，但沒有一個是目標。我再次宣告，目標乃是召會。
在行傳二章我們有頭一個地方召會，就是在耶路撒冷的召會的記載。四十一至四十七節啟示，那些基督徒就是召會。雖然他們沒有召會的道理，也許連『召會』這個辭都沒有，但是在他們的生活中他們就是召會。他們日夜過召會生活。他們也許沒有談論召會或教導召會—他們就是召會。在二章的時期，主得著了祂所尋求的。但是沒有多久，這個目標卻逐漸的糢糊並失去了。現今，在這時代的末了，主來恢復這失去的目標。因此，我們在這裏不是為著聖別、屬靈、福音的工作、或任何的運動。我們在這裏是為著召會。這是神的願望。神要一個真正、實在並實際的召會，而不是要一班談論召會道理的人。自從我在這點上蒙了光照之後，就沒有人能欺騙我。
如果你曾在透亮、明如水晶的異象中看見過召會，就沒有人能欺騙你。青年人，你去校園時，必須帶著真正並實際召會的異象而去。那麼，無論別人對你說甚麼，你總是明亮的。你會有Ｘ光的洞察力；你能看透事情，卻沒有人能掠奪你。但是你若沒有這清楚的異象，就會受某些基督徒引誘的話所影響。然而，一旦你看見了召會的異象，就沒有人能引誘你。他們越說，你就越清楚，你會說，『哦，我看見了這人舌頭底下的小蛇。』只有藉著看見召會的異象，我們纔能勝過這誘惑人、屬蛇的言論。
現在讓我們來看以弗所書中所揭示召會的各方面。首先，召會被啟示為兒子的名分。一章五節說，『按著祂意願所喜悅的，豫定了我們，藉著耶穌基督得兒子的名分，歸於祂自己。』這兒子的名分就是召會，或召會生活。我們這些蒙神揀選的人，所豫定得著的兒子名分，乃是在神聖生命裏的祝福，使我們可以享受召會。這兒子的名分是在主復活的時候產生的。在祂的復活裏，神的獨生子主耶穌生為神的長子。行傳十三章三十三節引用詩篇二篇七節的話，說，『神已經向我們這作兒女的完全應驗，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記：「你是我的兒子，我今日生了你。」』『今日』這辭是指復活的日子。在復活的那日，在肉體裏神的獨生子被父生為神的長子。在那以前，神的兒子是神的獨生子，但是在復活裏祂成了神的長子。
聖經清楚告訴我們，在主的復活裏，不僅祂自己生出來，所有神所揀選的人也都出生了。（彼前一3。）獨生子是獨一無二的。除祂以外，沒有其他的。但是獨生子在復活裏出生為長子。這含示還有別的兒子。阿利路亞，我們就是這些別的兒子！我確信我是包括在神的眾子中間。『許多的兒子』這辭是在希伯來二章十節裏，這節說到父『要領許多的兒子進榮耀裏去』。父神有許多兒子，子神有許多弟兄。『許多弟兄』是在羅馬八章二十九節題及，那裏說，『因為神所豫知的人，祂也豫定他們模成神兒子的形像，使祂兒子在許多弟兄中作長子。』在復活的日子，主耶穌把我們都帶進兒子的名分裏。根據希伯來二章十一至十二節，基督的許多弟兄就是召會：『因那聖別人的，和那些被聖別的，都是出於一；因這緣故，祂稱他們為弟兄，並不以為恥，說，「我要向我的弟兄宣告你的名，在召會中我要歌頌你。」』基督的許多弟兄，他們在神聖的兒子名分裏是神的許多兒子，他們就是召會。這個觀念是十分深奧的。
召會是團體的兒子名分，是神聖兒子名分的總和。這含示召會必須是一個團體的實體，具有神本身的性情。兒子的名分含示性情和源頭，因為兒子的名分指明召會的源頭和性情。召會的源頭和性情就是父神。在聖經裏，父這名總是指源頭和性情。在一個家庭裏，父親是源頭同性情。所有的兒女都出自他們父親的源頭，有他們父親的性情。召會是一個團體的實體，出自父神的源頭，並且有父神的性情。我們在召會中有父神的性情。我們的性情是神聖的，因為我們出自父神自己那獨一的源頭。
自從我來到美國，我時常問弟兄們他們的祖籍在那裏。有的人告訴我，他們起源於英國，有的人起源於丹麥，還有的人起源於西班牙。現在我們必須問：召會的起源是甚麼？召會的起源乃是父神。一個人的起源顯在他的面上。但是，召會有父神的顯出麼？我們真是帶著祂的彰顯麼？我們不僅有父作我們顯出的起源、源頭，也有祂的性情作我們的內容。神聖的性情，就是神自己，乃是召會的性情。
今天，很多人談論並辯論誰是召會。看看你自己：你看起來像召會的一部分麼？不，你也許看起來像烏龜。你出去打網球的樣子，使你顯出烏龜的模樣。我們怎能稱烏龜為召會的一部分呢？即使你將烏龜標示為召會的一部分，烏龜仍然不是召會的一部分。很多次我對自己說，『地上有這麼多可憐的人，他們的行動、工作和生活就像烏龜一樣，然而他們卻宣稱是召會。』誰是召會？就是那些出於父神這起源，帶著父神的顯出，由父神的神聖性情所充滿並構成的基督徒，他們纔是召會。
我再說，如果你看見了這異象，就沒有人能欺騙你。別人若企圖欺騙你，只要對他們微笑著說，『親愛的，你簡直不知道你在說甚麼。你就像一隻烏龜標榜自己是召會的一部分。你試著要賣給我劣等品；我要買的是起源於神，而不是在烏龜般低水準上的東西。我看見了召會的異象。不要企圖用你的便宜貨欺騙我。現在讓我告訴你召會是甚麼。』已往我因著這樣說得了惡名，因為凡與我談論這事的人都被暴露。然而，不要把這話應用到別人身上—要把它應用到你自己身上。你說你是在召會裏，但到底你是怎樣的人？你的生活是像烏龜呢，還是像起源於父神的人？我們是由神聖的性情所構成的呢，還是在我們中國人、日本人或美國人的性情裏？召會不是中國人、西班牙人、和美國人的組合。召會是一個團體的實體，由父神的神聖性情所充滿並構成。
當你聽見神聖性情的兒子名分就是召會時，你會答說，『我們怎能成為這樣的人呢？』首先我們需要重生，然後我們需要變化。我們生來有國籍的起源，就如生為中國人、日本人、美國人、西班牙人或英國人。但這不再是我們的起源。今天，我們的起源乃是父神。我們已經從祂的性情所生，現今祂的性情正在我們裏面作變化的工作。祂的性情不僅是生育的性情，也是變化的性情。
以弗所書也啟示召會是神的家。（二19。）兒子的名分和家有密切的關係。你若不在兒子的名分裏，你就不屬於這家，因為這家是基於兒子的名分。兒子的名分指明源頭，並且含示性情；家則指我們家的生命。我們的生命不該是單獨的生命，而該是家的生命。雖然我不喜歡看見少年的弟兄姊妹十幾歲就結婚了，我卻喜歡看見他們在適當的年齡結婚，然後成為兩個或更多孩子的父母。這是家庭生活。
家庭生活殺死你的個人主義。我很關心我們中間的一些人。雖然他們是好弟兄和好姊妹，他們的個人主義卻從未被殺死。你知道甚麼能殺死你的個人主義麼？首先是你的丈夫或妻子，然後是你的孩子們。當你結婚時，你得著一個殺死你個人主義的人。一天過一天，在召會的家庭生活裏，我們經歷我們的個人主義被殺死。你曾感覺到，在召會生活中，你是在某些人的殺死之下麼？我的一些孩子們曾說，『爸爸，你的孩子太多了。我希望只有我一個，沒有這麼多兄弟姊妹，因為他們都麻煩我。』讚美主，召會生活是一種家庭生活！
父神不是只要單獨的眾子。祂的心意是要有一個家，而我們就是祂的家。雖然我們都屬於這家，有些頑皮的卻不喜歡留在家裏。反之，他們喜歡單獨離開往別處去。你們有些人也許仍然喜歡離開弟兄姊妹們，喜歡獨處。但你若思想人的情形，你會看見人類不是依賴個人，而是依賴家庭。召會是神的家。神的單位是團體的，不是個人的。祂不要你作一個獨子。你不能作祂的獨子，因為祂已經有個獨生子。你必須是祂家中的一分子。
在希臘文裏，家庭或家人與居所或住處是同一個字。因此，召會是神的住處、神的居所和家。（提前三15，來三6。）今天，家庭和居所不同，但在新約中，居所和家庭是一個。在有些經文中，很難決定把這個希臘字繙譯作居所或是家人。兩者都對。在神的眼中，居所就是家庭，家庭就是居所。你我單獨絕不能成為神的居所。神的居所是一件團體的事，不是一件單獨的事。我們若說我們是召會，我們就必須察驗自己，看看我們是不是神的居所，神的住處。我們若說我們是神的召會，我們就必須是神的住處。很多人談論召會，但是他們沒有召會的實際。
召會的實際乃在於她是神的住所。神就住在這裏。我們中間有神的住所麼？如果沒有，那麼我們就不彀資格說我們是召會。我們是所謂的召會，但是我們缺乏神聖的住所。
召會與父的關係乃是兒子的名分和家人。現在我們必須來看召會與基督的關係。所有的基督徒都知道，召會是基督的身體。（弗一22～23，五30。）基督的身體就是召會。但是，這個辭被用得太隨便了。我來到美國以後，聽到許多關於『身體職事』和『身體生活』的談論。那些被描述為『身體職事』的，末了變成完全不同的東西。另有人說他們有『身體生活』，但是我看不出頭在那裏。新約清楚的說，身體與頭是一。我們若沒有頭，就不能有身體。沒有頭，你會有類似身體的東西，但那不會是身體—而是一具屍體。我們若宣稱是身體，就必須問頭在那裏。在我們的召會生活裏，我們有頭麼？當然，頭定規是基督。在我們的召會生活裏，我們真正認識基督在這裏是頭麼？許多人宣稱是身體，但是沒有頭，就像一具仍然活動的屍體—沒有頭的身體，仍然活動，好像是活的。這是怪物。假如有個沒有頭的人行走在聚會中，我們都要被嚇壞了。但是今天基督教的光景就是許多沒有頭而在活動的身體。我們真正在基督的元首權柄之下麼？在我們中間，我們的確感覺到並應用基督的元首權柄。許多次弟兄們不能作某些事，因為他們感覺到基督的元首權柄。他們認識惟有基督是頭，而他們中間的任何人都不是。我們不敢作某些決定，因為我們認識惟有祂是頭。我們必須尊重基督的元首權柄，並且應用到今天召會生活的實行裏。如果頭挪走了，身體就了了；但是當我們有了頭，我們也就有了身體。
召會作為身體，含示生命與功用。身體是一個活的生機體；若沒有生命在其中，就不再是身體，而是屍體或組織。身體必須有生命。身體也含示功用。因此，基督的身體有三件事—頭、生命和功用。我的身體就連我在睡覺時也在盡功用。然而，死的身體就完全不盡功用了。我們若說我們是召會，我們就必須實化三件有關身體的事：元首權柄、生命和功用。我盼望你們都接受這話。
雖然我們會有身體的生命，我們可能不憑著那生命而活。人的身體有生命，這身體當然是憑著這生命而活。身體若不憑著身體裏的生命而活，定規是病了。身體病了的意思，就是身體的一部分不憑著身體的生命而活。很多基督徒談論召會是身體，但是他們病了，不憑著身體的生命而活。說我們是召會，是基督的身體，意思就是說我們憑著身體的生命，也就是基督自己而活。假如你到一位弟兄那裏，與他有些交通或者有些對付，你這樣作時，你必須認識你是在身體裏，並且你必須憑著身體裏的生命而活。你不該憑著你自己天然的生命，而該憑著身體裏的生命，與那位弟兄有交通或者有對付。也許我們中間很少人對這個有充分的認識。我們需要認識，我們必須憑著身體裏的生命生活行動。這不是為著使我們成為聖別、得勝或屬靈的；而是為著使我們成為召會的一部分，身體的一部分。
每當我們想到在身體裏盡功用的事，我們就很心痛。許許多多的人被基督教的傳統、背景和環境麻醉並破壞了。他們來到聚會中，因著基督教的影響就坐在那裏，盼望一些受雇的人替他們盡功用。這是基督教裏的作法，但這不是盡功用的召會。在召會中，每個肢體都盡功用。當我說話時，我整個身體都在盡功用。如果我的橫膈膜不盡功用，我就不能把聲音傳得遠。如果我的腿不盡功用，我的全身都會感覺到，並且因此受苦。但是許多肢體坐在聚會中不盡功用，甚至裏面對這種情形一點感覺也沒有；這證明他們被基督教麻醉了。在我們的聚會中，人人都必須盡功用。無論多少人來在一起，即使超過一千位，每個人都必須盡功用。即使你在身體裏不負重責大任，你仍然必須盡功用。我們若誠心的說我們是召會，我們就都必須作身體的肢體盡功用。
召會也是基督的配偶，基督的妻子。（弗五25～27，32。）召會作為基督的配偶，含示在愛裏滿足並安息。每位丈夫都需要在愛裏得著滿足和安息。作丈夫的弟兄們能見證，我們的滿足和安息只能從我們的妻子得著。我們若說我們是召會，我們就必須問，在我們中間基督是否有安息。這是嚴肅的。不要這樣快宣稱你們是召會。作為召會，乃是要讓基督在愛裏有足彀的滿足和安息。基督需要這樣一個妻子。召會不僅僅是蒙神呼召之人的聚集，召會乃是在愛中作基督的滿足和安息。
對於靈神而言，召會乃是殿。林前三章十六節說，『豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏面麼？』信徒在某地方作為一個團體的單位，乃是靈神內住的殿。因此，對靈神而言，我們乃是殿，充滿祂自己。這不僅在於有一些恩賜的表顯，諸如醫病和說方言；也必須有聖靈團體的內住。這是召會生活的實際。
對仇敵撒但而言，召會乃是軍隊。（弗六11～13。）成為軍隊不是一件個人的事。你我頂多只能作戰士，但所有的戰士必須形成並構成一支軍隊。何時我們脫開隊伍，我們的處境就十分危險。我們必須在軍隊裏受保護。因為今天許多基督徒不在軍隊裏，他們就不斷的在仇敵的攻擊之下。召會絕對是一個團體的實體。我們所看過召會的各方面—兒子的名分、家、身體、配偶、殿和軍隊，都是團體的實體。
除了以上那些方面，召會也是新人。（二15～16。）召會作為新人乃是為著我們的生活。阿利路亞，在地上有這樣一個新人活在這裏！對父而言，召會是兒子的名分和家；對子而言，召會是身體和配偶；對靈而言，召會是殿；對撒但而言，召會是軍隊；而為著我們的生活，召會是新人。讚美主，我們是新人！以個人而言，我們不是新人。神有一個團體的新人—召會。
看過召會所有這些方面以後，我們還能抱持個人主義麼？我能見證當我看見這一切以後，我的個人主義就被殺死了。我看見召會絕對是一個團體的實體。對於父，對於子，對於靈，對於仇敵，以及為著我們的生活，召會都是一個團體的實體。阿利路亞，召會是兒子的名分、家、身體、配偶、殿、軍隊、以及一個新人！