在本篇信息中，我們要來看方舟。（創六14～16。）我們看過，創世記是一卷包含許多屬靈種子的書。方舟的確是一粒大種子。主已經將有關這個大豫表一些深奧的事指示我們了。
首先要說到方舟的尺寸和大小。方舟的長是三百肘，寬是五十肘，高是三十肘。（15。）方舟有三層。（16。）因全高是三十肘，所以每層必是十肘高。這些尺寸都很有意思。為甚麼方舟不是八百肘長，七十肘寬，二十或四十肘高呢？為甚麼是三百肘長，五十肘寬，三十肘高？因為神建造裏的基本數字是三和五。
出埃及二十五章十節說到另一個方舟，就是神見證的櫃。（譯註：在英文裏，方舟與櫃同字，都是ark。）所以在聖經裏有兩個ark—挪亞的方舟和神見證的櫃。第一個方舟有兩個數字，三和五。但見證之櫃的尺寸是二肘半長，一肘半寬，一肘半高。我們將這兩個方舟（櫃）作一比較，就看見二肘半是五肘的一半，一肘半是三肘的一半。第一個方舟的尺寸是全數，第二個方舟（櫃）的尺寸是半數。聖經是神聖的話，裏面的每一點都有特別的意義。為甚麼見證之櫃的量度是半數？當你看到這一半時，你就知道還有另一半，並且二者擺在一起就成為一個見證。兩個一半形成完整的單位。那就是神的見證。第二個方舟（櫃）是神的見證。見證怎能用數字表明？雖然人看見數字，不容易就領會到見證；不過當人看到見證之櫃的量度都是半數時，他們會立刻領悟到需要另一半。他們會知道這是一個見證，因為二是見證的數字。方舟的量度見證甚麼？乃是見證一個以三和五為基數的完整單位。
三和五這兩個數字有甚麼意思？在聖經裏，三這個數字首先是表徵三一神—父神、子神和靈神。（太二八19。）為甚麼神必須有三個身位？到底我們是有一位神，還是有三位神？我們必須著重的說，我們只有一位神。但有些基督徒照著他們心思的理解去領悟神聖三一，竟然相信有三位神。有一次一個人告訴我，父、子、靈是三位神。我聽見了就說，『請不要這樣說。那實在是異端。聖經從來沒有告訴我們說有三位神。聖經總是說，只有一位神。』我們的神是獨一的。（申六4，賽四五5，林前八4。）這位獨一的神為甚麼或怎能有三個身位？『身位』一辭是聖經裏沒有的，乃是出於人的解釋。多瑪格力菲（Griffith Thomas），最好的羅馬書註釋著者，在他的『神學原理』一書中說，『「身位」一辭有時也受到反對。這辭不能過於強調，否則會導致三神論。…雖然我們不得不使用一些措辭，諸如實質（substance）及身位（Person），但我們不要以為那等於我們所理解屬人的實質和身位。…對神聖三一之經歷的真理並不在於神學的用辭。』多瑪格力菲又說，要解釋這神聖的奧祕，我們人類的語言是不彀用的。我們缺少那種語言、發表和措辭。我們對這神聖的奧祕缺少正確的領悟。我們該用甚麼措辭？我們不知道。沒有恰當的措辭可用。神聖三一是個奧祕，我們沒有工具，沒有方法來發表。當腓力求主耶穌將父顯給他和別的門徒看時，主說，『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看？』（約十四9。）
我曾被人定罪，因為我說主耶穌就是那靈。雖然我不願意辯論或回答，但我很願意問那些定罪我的親愛弟兄們，他們怎樣解釋林後三章十七節？那裏說，『而且主就是那靈。』不要問：『那麼主和那靈是不是一個？』我們沒有本事，也沒有方法充分的說明這一點。雖然如此，聖經裏確實有一節說，『而且主就是那靈。』你把這節經文放在那裏？你要把這節從聖經裏除去麼？我也願意將以賽亞九章六節擺給那些弟兄們看，那裏說，『有一子賜給我們；…祂的名稱為…永遠的父。』祂到底是子還是父？雖然我們不能很充分的說明這點，在聖經裏確實有這一節說，子要稱為父。林後三章十七節說，主現在就是那靈；以賽亞九章六節說，子稱為父。這是神聖三一的奧祕。我們的確有父，有子，也有靈；但子稱為父，並且子就是靈。祂們三者仍是一位神。
我們都知道約翰一章一節：『太初有話，話與神同在。』這裏很清楚，話和神是有分別的。但接下去約翰卻在下一句說，『話就是神。』這句話產生了難題。太初有神的話，話與神同在，話就是神。話與神到底是一位，還是兩位？這是奧祕，就是三一神的奧祕。
以弗所四章六節說，父在我們裏面。歌羅西一章二十七節說，子，基督，在我們裏面。約翰十四章十七節說，聖靈在我們裏面。父、子、聖靈都在我們裏面。有一次我將這些經節擺給一個人看，問他是否清楚，是否相信這些經節所說的。我這樣問他：『你相信這些事實麼？你相信父、子、靈在你裏面麼？』他說相信。我就問他：『告訴我，在你裏面的是幾位？』他說，『一位。』我又問：『你不是承認聖經所說父、子、靈都住在你裏面麼？你怎麼又說只有一位在你裏面？』他不能回答。聖經的確說，父、子、靈三者都在我們裏面。但照我們的經歷，只有一位在我們裏面，我們稱祂為靈，也可以稱祂為主。這是我們的神三一的奧祕。祂是獨一的神，但祂是父，是子，又是靈。
神的三一是為著將祂分賜到我們裏面來。食物不經過烹煮或處理，就不能進到我們裏面。食物若不經過烹煮，最少也得經過咀嚼、吞嚥、消化並吸收的過程；沒有這過程，就沒有東西能進到我們裏面。三一神就是那把自己分賜到我們全人裏面的神。馬太二十八章十九節說，『將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』我們將人浸入父、子、靈裏面是為著甚麼目的？乃是為著將他們作到神裏面，也將神作到他們裏面。三一神，神聖的三一，並不是理論或神學教訓，乃是神的經綸。
三這數字表徵在經綸裏的神。三這數字指明分賜的神，就是將祂自己分賜到人裏面的神。當聖經說到神與人調和，神進到人裏面，或神分賜到人裏面，總是用到神聖的三一。例如林後十三章十四節：『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』這不是三位神的道理，這是三一神在分賜的過程裏，將祂自己作到我們裏面，並帶我們進入祂一切的豐富裏。這就是三這數字的意義。
五這數字表徵甚麼？這很容易理解。十條誡命分開放在兩塊法版上，每塊法版有五條誡命。在馬太二十五章有十個童女分為兩組，每組五個。你看一下自己，你有十個手指和十個腳趾，都是五個一組。你每隻手上的五個手指是四加一組成的，如果你有兩個拇指和三個手指，作起事來就太不方便了。但有一個大拇指和四個手指，作甚麼事都很方便。大拇指是一，代表那獨一的創造者神。四是神造物的數字，就如四活物。（啟四6。）因此，四加一的意思是神的造物—人，加上神。這裏三和五這兩個數字所表徵的思想，乃是三一神與人的調和。甚麼是神的建造？神的建造就是將祂自己建造到我們裏面，並將我們建造到祂裏面，使祂與我們成為一，我們與祂成為一。所以方舟的基本數字三和五，乃是表徵這建造是神與人的調和。
為甚麼方舟的長是三百肘，寬是五十肘，高是三十肘？很明顯的，三百是三的一百倍，五十是五的十倍，三十是三的十倍。基本數字是三和五。三百、五十、三十都是三和五這些基本數字的倍數。一百這數字表明完滿。主耶穌說，結果子最好的是結百倍。（太十三23。）所以一百在聖經中是完滿的數字。十這數字的意思是完整。（但一12，20。）你若缺了一個大拇指，你就不完整了。因為十表徵完整，一百指明完滿，所以方舟是三一神與人完整且完滿的調和。
你如果讀出埃及二十七章，你會發現三和五也是帳幕的基本數字。帳幕的院子，南面和北面都是一百肘長，（9，11，）西面和東面都是五十肘寬。（12～13。）院子的院帷是五肘高。（18。）院子大門兩邊的帷子都是十五肘長。（14～15。）這些帷子每邊由三根柱子支撐，形成每個五肘的三個間隔。聖經中沒有一樣東西是無用的。整個帳幕院子的尺寸都是由基本數字三和五組成的。此外，全帳幕本身有三部分：外院、聖所和至聖所。聖所裏有三樣東西：陳設餅桌子、燈臺和香壇。這些都很有意思。三和五是神建造的基本數字。
我希望你能把這話接受到裏面去，認識凡有分於召會建造的，必須是三和五；必須是三一神與人的調和。凡你為召會建造所作的，必須是三一神與你並與別人的調和。這是很深的思想。
方舟有上、中、下三層。（創六16。）這三層表明方舟的高度。帳幕的三部分表徵我們都必須進入的深度。方舟的三層表徵我們必須達到的高度。一面說，我們越過越深；另一面說，我們越過越高。無疑的，方舟的三層表徵三一神。對於神格的三一，我們常說父、子、靈。那麼方舟的第一層是指神聖三一的那一位？第二層是指那一位很容易說，因為我們都知道子是在三者的中間。但第一層是指父神，還是靈神？在路加十五章我們看見三個比喻：牧人尋回迷羊，婦人找到失去的銀幣，父親接納回家的浪子。第一個比喻說到子，第二個說到靈，第三個說到父。按我們的經歷，靈先臨到我們，找到我們，把我們帶到子前，並感動我們相信子。我們相信子之後，就呼喊：『父阿！』靈把我們帶到子，子再把我們帶到父。當我們來到父面前，我們就進到第三層。
約翰福音是一卷說到子的書，約翰一書是一卷說到父的書。在子的書裏有恩典，在父的書裏有愛。愛高過恩典。在約翰福音中有真理，在約翰一書裏有光。光高過真理。約翰福音是好的，把我們帶到子面前。然而，約翰一書更好，把我們帶到父面前。我們都必須從子往前到父。
方舟的第一層是屬於靈。許多基督徒喜歡講論所謂的靈浸和靈恩，但這些都是在第一層。我們到靈那裏必須是為著認識子，基督。認識基督是不同的，是更高的。有一天我們還要進到父那一層去，那是最高、最大、最奧祕的。
假定我有一棟三層的樓房。你如果不是我特別的朋友，我只會讓你進第一層，不會讓你上第二層。你若是我的好朋友，我會讓你上第二層。但除非你與我非常親密，我絕不會帶你到第三層去，把我的奧祕、祕密和寶藏給你看。我不敢將我的祕密和財富揭示給你看。誰可以得許可進入第三層？我的妻子必然會在那裏。外人絕不能進去。
假定你現在已經在方舟裏，你願意留在第一層，第二層，還是第三層？我絕對相信，挪亞和妻子，兒子和兒媳，都是在第三層。低等動物以及爬蟲類可能在第一層，高等動物在第二層。我能向你們作見證，我已經過了第一層，我要上得更高、更高。
接著我們來看關於光的事。在方舟上有一扇朝天而開的窗（透光處）。（創六16。）那是天窗。『透光處』原文與『正午』同字根。這意思是說，當你在窗下，你就是在正午。你是在陽光下，滿了光。究竟你是在第一層，第二層，還是第三層，乃是從你所得光的程度得著證明。我曾見過許多熱心的基督徒，他們可說相當火熱，但他們並不太在光中。我也遇見過另外一些親愛的聖徒，他們和人相處就叫人覺得每一樣東西都很清楚。我曾多次和倪弟兄在一起。無論何時人坐在他面前，一切的黑暗就消除了，每一樣事情都清楚了。在他的面前就是在正午。你是在方舟的那一層？你在那一層是由你有多少光來指明的。你的光越多，你的層次就越高；你的光越少，你就越低。
在方舟上只有一扇窗。今天人們對於不同的職事有許多爭論，但我不在乎職事的數目。窗只有一個，光只有一個。使徒保羅告訴我們，必須棄絕與他所傳講所教導不同的教訓。（加一6～9，羅十六17，提前一3。）在神的經綸和神的召會中只該有一扇窗。光不該從東、南、西、北各方來，只該從天上來。在神的建造中只有一扇窗，一個啟示，一個異象。光是從上頭來的。
方舟只有一個門，開在旁邊。（創六16。）從來沒有一個人是從天上落到方舟裏，我們都是從旁邊進入的。只有一個門、一條路進入方舟。有人也許爭論說，在新耶路撒冷有十二個門，城的四面各有三個門。但你知不知道三就是一？甚麼是三？三乃是神格的分賜。在方舟上只有一個窗口讓光進來，並且只有一個門讓眾人進來。我們眾人，包括使徒保羅，都從這同一個門進入。這門就是基督。
方舟是用歌斐木造的。（14。）歌斐木是甚麼？那是一種柏樹，飽含樹脂；這種多樹脂的木材，能耐水。沒有樹脂的木材，無法抵擋水侵。歌斐木能抵擋洪水的侵襲。雅歌一章十七節說到香柏樹和松樹。松樹和柏樹很相似。幾乎所有好的譯本都將希伯來文的松樹譯作柏樹。在豫表裏，特別是在雅歌，香柏樹豫表復活的基督。復活的基督是那長在利巴嫩山頂的香柏樹。柏樹豫表釘十字架的基督。釘十字架的基督能抵擋死水。祂嘗了死味，而死對祂毫無辦法。方舟是用歌斐木造的，它經過了洪水，雖受洪水一再衝擊，卻沒有受到傷損。這表徵基督是那釘十字架的一位，祂是堅實的。基督是真歌斐木，是真柏樹，滿了樹脂，堅強抵擋一切洪水。死亡的洪水不能傷害祂。
基督不僅是釘十字架的一位，也是流血遮蓋我們，使我們免受罪的刑罰的一位。所以，方舟內外要塗上松香。（創六14。）本節『松香』與舊約他處『遮罪』這二辭的字根，主要的意思是遮蓋。見證櫃上的蓋，或稱施恩座，也出於這同一字根。這說出我們在基督裏有完全的遮蓋。我們都在祂救贖的遮蓋下。死不能傷害祂，所以定罪和審判不能臨到我們，因為我們在基督救贖的遮蓋下。松香豫表基督救贖的血，裏外遮蓋神的建造；抹在裏面的是給我們看的，抹在外面的是給神看的。當洪水侵襲方舟時，在方舟裏的人也許非常害怕。但他們只要看到裏面所塗的松香，他們就安心了。方舟裏面的松香是為著他們的平安。方舟外面的松香是為著神的滿足，也是為著撒但和天使。這是一幅血的圖畫。甚麼時候我們看到血，我們就有平安。甚麼時候神看到血，祂就滿足。甚麼時候撒但看到血，他就無法攻擊。甚麼時候天使看到血，他們就歡呼。
整個方舟乃是基督的豫表。（彼前三20～21。）基督不是獨木舟，乃是方舟。獨木舟是一塊木頭挖成的；方舟是由許多塊木料適當裝配成的，是一個建造。獨木舟是單獨的，方舟卻是集合體。我的基督是方舟。在獨木舟裏，我們永遠不得安全。但在方舟裏，不管外面風浪多麼兇猛，我都能安睡。我們都在方舟裏。有些基督徒可能得著基督是作獨木舟，但我們的基督是方舟。
方舟既是基督的豫表，挪亞如何能建造它？無論如何，方舟是挪亞建造的。許多基督徒只是傳福音，期望有一天神將方舟從天上送下來。你若說我們必須作工建造方舟，就是救恩，人會定罪你說，『我們乃是靠恩典得救，不是靠行為得救。』但挪亞是靠他作工所建造的方舟得救的。腓立比二章十二至十六節說，『就當恐懼戰兢，作成你們自己的救恩，因為乃是神為著祂的美意，在你們裏面運行，使你們立志並行事。…使你們無可指摘、純潔無雜，在彎曲悖謬的世代中，作神無瑕疵的兒女；你們在其中好像發光之體顯在世界裏，將生命的話表明出來。』這裏所說『作成你們自己的救恩』是甚麼意思？這是將生命的話表明出來，將基督照亮、照耀、活出來。這需要藉著神在我們裏面運行，使我們立志並行事。神既在我們裏面運行，我們就必須作成我們的救恩。雖然我們已經得救，但神仍在我們裏面作工，使我們能作出我們的救恩。千萬的人得救了，但有多少人有腓立比二章十五節所描述的生活？許多人沒有作出他們的救恩。
我們現在是否正在作出我們的救恩？挪亞建造方舟，最終不僅將他從神的審判下救出來，也將他從那彎曲悖謬的世代中救出來。我們必須作出這樣的救恩。不錯，我們已經從永遠的滅亡被拯救出來；但挪亞不僅從滅亡被救出來，他也從那邪惡的世代被救到新的世代。他所造的方舟結束了舊的世代，引進了新的世代。這就是挪亞所建造的那一種救恩。這不是僅僅脫離永遠滅亡的救恩，乃是脫離那彎曲悖謬之世代的救恩。這一種救恩不僅是神所豫備的，也是藉著得救之人團體的合作建造的。
凡得救的人就絕不會再滅亡。但我們需要更進一步、更高的救恩，把我們從這彎曲悖謬的世代救出來。你得救了沒有？在來世你將如何？你在其中有分麼？當基督回來得著全地作王掌權的時候，你在不在那裏？你是否有分於祂的王權？雖然我們都已蒙拯救不再永遠滅亡，但許多人並沒有作出甚麼來救自己脫離這邪惡的世代。挪亞所建造的方舟乃是一種救恩，不僅救他脫離神的審判，也將他從那彎曲悖謬的世代分別出來，並帶他進入新的時代。就神的審判而論，我們都已經得救了。但就神的經綸而論，我們仍有缺欠。神已經定罪了這世界，但你仍然愛它。神已經警告你逃避這世代，但你仍牢牢的生根其中。你缺少那更進一步、更高的救恩。腓立比二章所說的救恩，不是脫離滅亡的救恩，乃是脫離彎曲悖謬之世代的救恩。
使徒們在傳福音的時候，也在建造方舟，在其中享受完滿的救恩。方舟是甚麼？方舟就是團體的基督。使徒一面傳講個人的基督，一面建造團體的基督。藉著這團體的基督，千萬人不僅蒙拯救脫離神的審判，也蒙拯救脫離那彎曲悖謬的世代。
今天我們向神若是忠信的，就必須作同樣的事。一面我們傳福音，另一面我們建造方舟。我們所傳的就是我們所建造的。我們所傳的不是理論或道理，我們傳講我們正在建造的。藉著我們的生活和工作，我們把向別人所傳的建造起來。至終，我們要進入我們所正在建造的。別人也可以進入這建造。建造的方舟要拯救我們脫離這被定罪的世代。你不相信我們在建造方舟麼？我很快樂，我們在建造方舟。我的親戚朋友常常問我：『你在作甚麼？』我答說，『我在作你們很難了解的事。你們若要了解，惟一的路就是自己進來。』我們不僅在傳講，更在建造所傳講的。我們不是傳講基督麼？我們是在傳講基督，也是在建造基督。這就是說，我們憑基督活著並與基督同活。我們是活出基督。我們持守基督並活出基督。這就是我們建造的工作。
同時，我們在建造召會。召會就是團體的基督，（林前十二12，）這基督可以說就是今天的方舟。千萬的人因著進到召會生活裏蒙了拯救。許多人能作見證，他們如何因著來到召會蒙了拯救。你可能已經得救多年，但直至你來到召會，你纔脫離了這彎曲的世界。那團體的方舟分別了你們。我們一來到召會裏，就不需別人告訴我們從世界出來；我們就是這樣過召會生活，常常來聚會；至終，那些長頭髮以及許多屬這世代的東西都不見了。藉著過召會生活，一切屬這彎曲世代的東西都不見了。甚麼能救我們脫離這悖謬的世代？過召會生活能救我們。我們在建造方舟，那方舟能救我們，也能救別人脫離神所定罪的世代。
方舟不僅是為著拯救人，也是為著拯救一切活物。這表徵甚麼？希伯來二章九節說，基督嘗到死味不僅是為人人，按希臘文所指的，也是為樣樣。所以在歌羅西一章二十節說，神藉著基督叫萬有都與自己和好了。受造之物也和人類一樣在方舟裏。基督為著一切受造之物，為著萬有，完成了包羅萬有的死。因此，方舟不僅是為著人的救恩，也是為著一切活物的救恩。