出埃及記這卷書啟示，神巴望拯救祂的百姓脫離祂自己以外的一切事物，祂要救他們脫離不是神的一切事物。神的百姓離開埃及之後，看見屬天的異象，藉此他們認識神自己，並且認識合乎神的生活；然後他們就能被建造成為神在地上的居所。這是出埃及記這卷書的基本觀念。
神渴望拯救祂的選民脫離各樣篡奪和霸佔，使他們除了神自己之外，一無所有。以色列人蒙拯救脫離埃及並過紅海以後，來到何烈山，就是神的山。神的百姓曾在埃及，過著埃及的生活，在法老的暴虐下作埃及的苦工。儘管他們很多人也許沒有想到神，然而他們卻是神的選民，因他們已經蒙神豫定，要分別出來歸祂。出埃及記的頭幾章，啟示神的百姓已被撒但篡奪，在撒但手下被奴役。那時，與他們有關的每一件事都是屬埃及的。他們沒有甚麼是為著神的。因此，神來拯救他們、分別他們、釋放他們，使他們脫離撒但的篡奪和埃及的霸佔，並將他們帶到神的山，在那裏全然沒有埃及的東西。在神的山那裏，神所揀選的百姓能單獨與祂同在。以色列人來到何烈山時，神就是他們的中心、他們的目標、他們的事業、和他們的生活。祂甚至是他們的家。神對他們是一切。在曠野裏，尤其在神的山—何烈山那裏，以色列人除了神以外，一無所有。今天很多基督徒談論得救，但少有人知道，得救就是被帶到一無所有、只有神之地。
出埃及記比聖經任何其他卷書更把世界暴露出來。雖然新約論到世界說了許多，甚至告訴我們整個世界都臥在那惡者裏面，（約壹五19，）卻沒有呈現一幅世界是甚麼的清楚圖畫。為此我們必須來到出埃及記這卷圖畫的書。我們若以正確的方式讀五至十二章，將看見一連串生動的圖畫，描繪出世界生活的性質和意義。
神要祂的百姓看見世界的所是。世界的成分若仍留在我們裏面，我們在完成神定旨的事上就要受到破壞。當以色列人在曠野時，他們回顧在埃及的享受，想念韭菜、蔥、蒜的滋味。（民十一5。）因著這種想念，他們對神的居所便有了問題。今天的基督徒也是一樣。因著許多基督徒仍在埃及，他們就與神的居所無分無關。甚至那些從埃及分別出來的人，也可能仍然回想埃及的享樂。故此，我們都需要看見在埃及的生命和生活的清楚圖畫。
十災不僅對埃及人是一種警告和懲罰，對神的百姓也是一種啟示和揭露。藉著這十災，以色列人必定看見埃及生活的真實光景。這些災害的結果，必使他們厭惡在埃及的生活。神要埃及的生活被暴露，使祂的百姓恨惡它，而想逃離。所以，神降十災的目的不僅是要警告埃及人並懲罰他們，也是要給祂自己的百姓看見世界到底是甚麼。
今天也需要向神的百姓揭露世界。神要祂的百姓在地上作祂的居所。然而，只有我們蒙拯救脫離世界，並且在神自己以外一無所有，這個願望纔能實現。在這些日子裏，我們一直強調眾召會必須被建造起來。但我們若要看見眾召會實際的被建造，就必須完全從世界裏出來。
在消極方面，出埃及記揭露世界；在積極方面，這卷書啟示神的居所。首先，它向神的百姓揭露埃及生活的真實性質、意義和結果。神賜下這啟示的心意是要使祂的百姓厭惡埃及，將埃及丟在背後，並分別歸神作祂的居所。今天，原則也是一樣。我們若不從世界分別，就不能成為神的居所。為著建造祂的居所，我們必須看見世界的究竟。不僅如此，我們還必須厭棄世界的生活方式，並且甘心捨棄它。
我們若看見出埃及記這卷書所揭示神的旨意，就更容易領會這些災害的意義。神降災的心意不僅是要懲罰埃及人，也是要暴露埃及的生活。正如出埃及記這卷書中的埃及人一樣，今天世上的人也不明瞭世界生活的真實光景。世人都被麻醉了，在撒但麻醉的影響之下，他們樂意去過世界的生活。他們不認識活在世上沒有神是怎麼回事。在他們的經歷中，世界的水必須變作血；然後他們就會知道世界生活的性質以及世界生活的結果。世界生活的性質就是死，在世界生活的結果也是死。
在和法老的第四次衝突中，主使青蛙蹧蹋埃及的四境。（出八2。）青蛙從江、河、池裏上來，上到法老、他的眾臣僕、和所有埃及人的身上。青蛙毀壞了舒適的埃及生活享受。這些青蛙真是煩擾人！主把青蛙之災降在埃及人身上，是要埃及人明瞭，他們在埃及的生活並不是真正享受的生活，乃是煩擾的生活。埃及人不曉得，在神眼中，他們所有的享受都是『青蛙』。他們從尼羅河—世界供應的源頭—所收聚的每樣東西都是青蛙。曾是產魚的埃及諸水現在卻滋生青蛙。
原則上，我們今天也許經歷了同樣的事。在我一生中，我收聚的許多東西都變成了『青蛙』。起初，我享用這些東西。但它們一件一件的變成了『青蛙』。我認為是一條『魚』，實際上是一隻『青蛙』。你在這世界裏所得著的每件東西，遲早都要變成『青蛙』。這意思是說，你從『尼羅河』—世界供應的源頭—所收聚的每樣東西，都要成為你煩惱的原因。物質的得著，甚至你所親愛的人都可能是『青蛙』。當我們所寶貝的東西變成『青蛙』時，我們纔領悟世界的享受不是真享受。反之，它非常麻煩。
在埃及的青蛙沒有殺死任何人，但牠們對每一個人都是討厭的東西。牠們無所不在—在人們的房屋裏、臥房裏、床榻上、爐灶和摶麵盆裏。何等令人討厭！
蛙災是一種懲罰或啟示，在於蒙受這災害之人的態度。他們若接受主的憐憫，蛙災對他們就是一種啟示，暴露埃及與其享受乃是青蛙之地的事實。這是世界生活的意義。世界享受的每一方面都是『青蛙』。然而，那些拒絕主憐憫的人，就得忍受蛙災作為懲罰。
埃及行法術的能行亞倫用杖所行的三件事：把水變作血、把杖變作蛇、並使青蛙滋生。法老的行法術者用他們的祕咒叫青蛙上了埃及地。（八7。）但他們無法趕走青蛙。傳福音的人必須能把『青蛙』帶來。這意思是說，他必須使人了解，世界所有的享受和霸佔都是『青蛙』。然而，某些哲學教師也能使人知道世界的東西霸佔並破壞他們。傳福音的人暴露世界生活的真相，但有些『行法術的』或哲學家也能作同樣的事。我們在中國傳福音的時候，經常遇見這樣『行法術的』，就是世界的哲學家。我們告訴人，世界的生活霸佔他們。有些哲學家也教導同樣的事。譬如，道教教導人純真無私。我們還告訴人，這世界的享受實際上是一種死亡。有些哲學家也這樣教導。
然而，正如埃及行法術的不能除去青蛙，今天『行法術的』也無法除去在我們這個時代中煩擾人的『青蛙』。在中國的那些哲學家能把『青蛙』帶來，但是不能使牠們消失。當摩西為青蛙呼求耶和華，耶和華就照摩西的話行，（12～13，）青蛙就死了。同樣的原則，一個正確的傳福音者，不僅能把『青蛙』帶出來，也能把牠們驅除。
在中國，有些時候我們傳福音給某些富翁，我們使『青蛙』向他們顯現。這使他們信服，世界的享受實際上是討厭的東西，是無窮煩擾的原因。我們照他們的要求，為他們祈求，『青蛙』就被帶走了。但這只使我們看見，他們的光景與法老在青蛙走後的光景一樣。當法老見災禍鬆緩，就硬著心不聽摩西和亞倫。（15。）同樣的原則，當這些富翁看見『青蛙』被除去，情況緩和了，他們就拒絕悔改相信主。
在第五次衝突中，耶和華告訴摩西說，『你要對亞倫說，伸出你的杖擊打地上的塵土，使塵土在埃及遍地變作虱子。』（八16。）當亞倫伸杖擊打地上的塵土，『在人身上和牲畜身上就有了虱子；埃及遍地的塵土都變成虱子了。』（17。）先前，埃及的塵土出產穀類，可作食物。但在這次災害中，塵土變作虱子，給埃及人造成很大的不適。虱子使人大受困擾。然而，虱災不僅是懲罰，也是啟示，顯明埃及的塵土最終所產生的是虱子，而不是作食物的穀類。
在這些災害中，神有智慧且有憐憫。祂沒有使用一項有力的武器，給埃及人一次而永遠的教訓。反之，祂使用很微小的東西。神若突然摧毀了所有的埃及人，就沒有警告，沒有題醒，也沒有啟示了。神因著祂的智慧和憐憫，用虱子暴露埃及生活的光景，並鼓勵祂的百姓離開埃及。
在原則上，神今天也作同樣的事。祂一再給我們看見埃及並不可愛，並題醒我們不要留在埃及。祂使我們看見在埃及的生活是可憎的。水滋生青蛙，塵土產生虱子。祂知道祂的百姓若清楚埃及的光景，就會巴望從埃及分別出來。藉著十災，神的百姓領悟，他們的生活不該是世界的生活，而該是在曠野裏向神活著的生活。
蛙災揭示埃及之水的性質，而虱災揭示埃及塵土的性質。塵土變作虱子，指明我們在世界之生活那供應的源頭至終成了苦惱的原因。今天全世界的人靠水和塵土維生。沒有這些，就不可能有生活的供應。雖然水和塵土是神為我們造的，但已被撒但接管，用來為著他自己邪惡的目的。所以，在神的審判中，祂暴露水和塵土在墮落光景中的真實性質。祂把水變作血，把塵土變作虱子。
頭三樣災害—血災、蛙災和虱災—向我們揭示世界生活的性質、意義與結局。那些繼續活在世界裏的人將遭遇死、煩擾和苦惱。我們都需要對今天世界的生活得著這樣的啟示。願這異象給我們深刻的印象，使我們永不忘記。
法老那些行法術的試圖生出虱子來，卻是不能。他們向法老承認，使埃及的塵土變作虱子，乃是神的手指所作的。他們不是說神的手，乃是說神的手指。這指明耶和華，希伯來人的神是全能的。按他們的領會，神只需要用祂的手指就作了他們所作不到的事。然而，法老的心仍然剛硬、頑梗，不聽摩西和亞倫，正如耶和華所說的。
我在本篇信息的負擔不是要教導聖徒不該愛世界。我的負擔是要指出在出埃及記這卷書中所描繪的圖畫。想一想血災、蛙災、和虱災如何暴露今天的世界。你仍要在世界中定居麼？你仍以為世界是你最好的住處麼？我們若對出埃及記所描繪的圖畫有印象，就會巴望離開今日的埃及。因著神的憐憫，祂給我們看見一幅生動的圖畫，揭示世界生活的性質、意義與結局。神渴望拯救我們脫離世界，並把我們帶到何烈山，就是神的山，歸於祂自己。在這山上，沒有血災、蛙災和虱災。反之，我們有光、有啟示、有目標、有神的同在，我們的將來滿了神的供應。在埃及的生活與在何烈山的生活，兩者之間是何等的對比！你要在埃及與血、青蛙和虱子同在，還是要在何烈山與神同在？不需要人勸我們離開世界。我們若看見出埃及記所描繪的圖畫，就自然而然的厭棄世界，從世界逃走，並在神的山聚集歸於主。