在本篇信息中，我們要繼續來看掃羅的悔改。（徒九1～19。）
掃羅將近大馬色，『忽然有光從天上四面照著他，他就仆倒在地，聽見有聲音對他說，掃羅、掃羅，你為甚麼逼迫我？』（徒九3～4。）掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麼。（徒九8。）掃羅三日不能看見。主不僅奪去他的視力，也對付他聰明的心思。我們已經看見，掃羅精通希伯來宗教、希臘文化和羅馬政治。他在西方文化三種基本的元素裏受過訓練。主耶穌拿走掃羅的視力，是要他思想主。
九章九節說，掃羅『三日不能看見，也不喫，也不喝。』在那三天他作甚麼？答案是在十一節主向亞拿尼亞所說的話裏：『起來，往那叫直的街上去，在猶大的家裏，尋找一個大數人名叫掃羅。看哪，他正在禱告。』在這裏我們看見，那三天掃羅一直在禱告。他不能看見，也不喫不喝。他所能作的就是禱告。
我信掃羅在禱告的時候試著分析耶穌，要知道祂是誰。掃羅也許對自己說，『我知道耶穌被埋葬了，但祂從天上對我說話。怎麼會有這事？耶穌說我在逼迫祂，祂怎麼會在我所逼迫的人當中？』掃羅三天之久，一定在禱告這類的事。
當掃羅禱告的時候，關於基督與召會的異象和啟示，可能一一臨到他。他在那幾天的經歷也許就像看屬天的電視一樣，他看見了許多關於主耶穌的事。掃羅看見了這些事，也許會說，『拿撒勒人耶穌是耶和華，祂是我的救主。難怪祂的跟從者極力見證祂復活了。祂必定復活了，因為祂從天上向我顯現。』掃羅也許接著思想主的升天，這點含示祂成為肉體、為人生活、受死與復活。掃羅也許領悟，現今在諸天之上的主，經過了成為肉體、為人生活、受死、復活並升天的過程。
我們需要對掃羅三天之久不喫也不喝的事實有深刻的印象。他只是禱告。他禱告的時候，關於基督的啟示就『播映』到他這人裏面。掃羅在這屬天的電視上看見主奇妙的景象。掃羅對基督的復活不再有懷疑，他也開始相信主的成為肉體與受死。藉著他那幾天所看見的異象，掃羅領受了完備的福音信息。
掃羅不僅看見耶穌是耶和華救主，祂死了又復活了；他也看見主耶穌與祂的跟從者是一。也許掃羅對自己說，『我沒有逼迫耶穌，我是逼迫跟從祂的人，但祂說我逼迫祂。這意思必定是祂與跟從祂的人是一。』這樣，掃羅就看見了身體。他聽到的信息不僅論到基督的救恩，也論到基督的身體。當主向掃羅顯現時，主問他：『你為甚麼逼迫我？』主似乎說，『掃羅，這「我」包括個人的我與我團體的身體。個人的我在諸天之上，但團體的身體在地上。當你逼迫跟從我的人時，你就是逼迫我的身體。逼迫我的身體，就是逼迫我。』所以，九章四節的『我』是團體的，包括主耶穌和他所有的信徒。
按照九章五節，掃羅說，『主阿，你是誰？』主說，『我就是你所逼迫的耶穌。』四節的『我』和五節的『耶穌』這名，有重大的意義。保羅對於耶穌和這團體的『我，』必定思想了許多。他在那三天中，可能分析過『我』和耶穌這兩個辭。
當保羅說，『主阿，你是誰？』他必定得救了，並且領受了素質的靈。以後他在羅馬書說，『凡呼求主名的，就必得救。』（羅十13。）在行傳九章五節，掃羅不認識耶穌，卻稱祂為主。掃羅必定為主的顯現和說話所震驚。那時，素質的靈應該已經進到他裏面。然後他能禱告三天，不喫也不喝。在素質的靈的感動之下，他惟一的興趣就是禱告，為要明白他所看見所聽見之事的意義。在那幾天，保羅領受了關於救恩與基督身體完備的福音。
掃羅對團體的我－基督與身體－的經歷，必定使他印象深刻，影響他將來關於基督與召會的職事。那次經歷為他的職事立下根基。所以，他教導基督的身體非常有力，（羅十二4～5，林前十二12～27，弗一22～23，二16，四4，16，）他是新約裏惟一使用『基督的身體』這辭的作者。他非常強調基督的身體，因為他在悔改的時候，聽到一篇信息，論到團體的我，基督的身體。
掃羅得救以後，主立刻開始以基督身體的事教育他。主對掃羅說，『起來，進城去，你所當作的事，必有人告訴你。』(徒九6。)這裏主似乎說，『掃羅，我不告訴你需要作甚麼。你直接蒙我拯救，沒有別的人知道你得救了。所以，你需要我身體的一個代表到你這裏來，印證我已經拯救你、揀選你並呼召你的事實。你也需要這樣一個身體的代表，帶你進入與我身體的聯合裏。』我們會看見，當掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，『眾人卻都怕他，不信他是門徒。』(徒九26。)這樣的光景使他的得救必須由基督身體的代表來印證。
主叫亞拿尼亞去尋找掃羅，亞拿尼亞回答說，『主阿，我聽見許多人說到這人，他在耶路撒冷向你的聖徒行了多少惡事。』（徒九13。）在這裏我們看見，亞拿尼亞不想跟掃羅有什麼牽連。然而主對亞拿尼亞說，『你只管去，因為這人是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列子孫面前，宣揚我的名；我要指示他，為我的名必須受許多的苦難。』（徒九15～16。）亞拿尼亞就去接觸掃羅。他與掃羅接觸時，承認他是主裏的弟兄。（徒九17。）如果主沒有叫亞拿尼亞把掃羅尋找出來，沒有一個信徒會承認掃羅是弟兄。藉著亞拿尼亞，主在身體生活的實行上，給了掃羅非常好的教導。
在十七節，亞拿尼亞對掃羅說，『在你來的路上向你顯現的耶穌，就是主，差遣我來，叫你能看見，又被聖靈充溢。』這裏的充溢是外面被經綸的靈充溢。在九章掃羅的事例和八章撒瑪利亞人的事例中，身體的頭保留了經綸的靈。主保留經綸的靈，不給撒瑪利亞信徒，因為猶太人將他們看作外人，與他們沒有來往。猶太人很難相信神會拯救撒瑪利亞人。所以，身體的元首將經綸的靈保留，直到彼得、約翰來到撒瑪利亞，按手在撒瑪利亞信徒身上。藉著彼得、約翰的按手，元首將經綸的靈降下，給猶太信徒作標記，表明撒瑪利亞人也能成為基督身體的肢體。
大數的掃羅當然是道地的猶太人，純粹的希伯來人，但他帶頭逼迫召會，殘害在耶路撒冷的召會。誰會相信他已經轉向主並且得救了?當保羅接受主的救恩時，他也在裏面接受素質的靈。然而，身體的元首保留經綸的靈，直到基督身體的一個代表到掃羅那裏，按手在他身上。在那時刻，經綸的靈臨到他，有力的證明他已經得救，並被元首接納到身體裏作肢體的事實。實際上，掃羅是個獨特的肢體，要擔當重大的使命，將神新約的經綸供應到外邦世界。
要正確的領會九章一至十九節所描繪的一切並不容易。同樣，要看見使徒行傳這一段所記載的事的意義也不容易。我們對這段神聖話語的領會，不僅是從研讀聖經和別人所寫的書而來，也是從考量自己的歷史和經歷而來。因著多年的研讀和經歷，我們就看見九章一至十九節的要點。每一點對我們都不該只是教訓，而該是我們在屬天的電視上所看見的異象。
我們在行傳九章看見，帶頭逼迫耶穌、最反對耶穌的人得救了，並且成為一個器皿。掃羅與頭並與身體成為一。他是身體的肢體，彀資格接受屬天的使命，完成神新約啟示的話。他自己論到這一點說，『我照神為你們所賜我的管家職分，作了召會的執事，要完成神的話。』(西一25。）沒有保羅的書信，神新約的啟示就無法完成。新約的二十七卷書中，十四卷是保羅寫的，作為神新約經綸的完成。彼得一班同工的職事有起頭，卻沒有完成。如果我們只有彼得一班同工的職事，神新約的經綸就無法完成。為著這完成，需要另一個器皿，就是神所揀選來執行祂新約經綸的器皿。至終，神在祂的智慧裏將保羅下在監裏，使他能寫出對神新約經綸特別重要的書信。
我們在九章十五節看見，大數的掃羅是蒙揀選的器皿。我們讀聖經時，可能不彀注意『器皿』這個重要的屬靈名詞。器皿是容器，所以與工具或武器不同。
保羅的書信非常強調器皿的重要。比方說，羅馬九章二十三節說到神『要在那些蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿上，彰顯神榮耀的豐富。』羅馬九章的思想是：人被神創造，作盛裝祂的器皿。在林後四章七節保羅再次說到器皿：『我們有這寶貝在瓦器裏，要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們。』然後他在提後二章二十節說，『在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，也有作為卑賤的。』神拯救大數掃羅的心意，是要以祂自己將他充滿，因而使他成為特出的器皿。我們在保羅的著作裏，看見『器皿』一辭屬靈意義的發展。
掃羅也許從亞拿尼亞得知他是蒙揀選的器皿。大數的掃羅不但蒙主揀選作祂的使徒、僕人、執事，也蒙揀選作祂的器皿。在行傳九章十五節，主耶穌似乎對亞拿尼亞說，『掃羅是蒙揀選的器皿，他要盛裝我，他的職事是要將我傳輸到外邦世界。』我們都需要看見掃羅是蒙揀選的器皿的重要。
我們能在保羅的生活和著作裏看見西方文化的三種元素－希伯來元素、希臘元素和羅馬元素。保羅是這三種元素的組成。所以，他具體表現了希伯來宗教、希臘文化和羅馬政治。因為他是這些元素的組成，所以他適合作器皿，盛裝並傳輸包羅萬有的基督。保羅足能成為這樣的器皿。
我們研讀聖經，只懂得白紙黑字是不彀的。我們也需要屬靈的異象和見識。當主耶穌啟示『亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神』這神聖的名稱是指明復活時，（太二二23～33，）祂有這樣的異象和見識。我們光讀聖經的字句，無法看見這樣的事。惟有憑著屬靈的異象和見識，我們纔能看見這神聖的名稱裏含示復活。有這樣的領會，不是將聖經寓意化，或僅僅加以推斷。反之，這是藉著研讀神寫出來的話而領受啟示。我們讀行傳九章，也需要看見關於『我、』耶穌、與蒙揀選的器皿的異象。