講時：一九四八年四月十一日主日下午
講地：上海
關於教會荒涼的問題，我們要先看教會在地上所走的路。教會在地上的路如同舊約的會幕。舊約的會幕乃是神所設立的，而造會幕的目的，乃是叫神能住在以色列民中。（出二五8。）會幕與聖殿基本上有許多不同的地方。起初神住在會幕中，等到聖殿建成後，神就住在聖殿裏。（王上九3。）會幕與聖殿，二者都豫表神居住在人中間。這二者好像是重複的豫表，其實不然。過去關於會幕的豫表，人寫了很多書，但卻很少有書論到聖殿的豫表。其實這二者都是教會的豫表，只是二者之間有一些根本的不同。
會幕是在曠野，在摩西和亞倫指導下造成的。聖殿是在耶路撒冷，是大衛豫備，所羅門建造成的。會幕沒有地板，有上蓋、幃帳等。人進到會幕，腳下踏的是沙漠，這就叫人知道會幕不是長久的，是可移動的。故此牠被稱為『會幕。』
聖殿有許多地方與會幕相同，會幕中有金銀銅鐵，聖殿有木板、石頭，石頭乃是要緊的材料。在新約中，主稱彼得為磯法，（約一42，）『磯法』的意思就是石頭。在會幕中沒有石頭，石頭是搬不動的，牠代表堅定不移。會幕是為曠野設的，是暫時的；聖殿是為國度設的，是永遠的。大衛代表主，所羅門代表聖靈，所羅門的意思乃和平者。神差下平安的聖靈來，建造聖殿。大衛乃是成為肉身之基督的豫表，所羅門乃是聖靈的豫表。
聖經中神的居所總有這兩面的講究，一是地上的，是暫時的、流蕩的，由會幕所豫表。會幕隨著地點不同而轉移，有時在以琳，有時在加低斯巴尼亞；有時在供應之地，有時處苦水之地，然而會幕本身不因地點的不同而改變。無論到那裏，以色列人停在何處，都有會幕。故此，會幕豫表神在地上，或在地方上的教會。上海有教會，因為上海有神的子民。神子民聚在一起，即有教會；分散各處，即無教會，這是教會作會幕的一面。
聖殿與會幕不同，聖殿是立在阿珥楠禾場上的，（代下三1，）是用石頭建成的，且是為著國度的。牠是以色列子民一切生活的中心。聖殿是合一的、永久的、有力量的，不能分南北的。政治可以分，但是聖殿不能分，聖殿只能有一個。
由此可見，一面教會是在各地出現，但另一面教會屬靈的實際，乃是一個身體，是合一的、永久的。這就是教會兩面的圖畫。
今天看得見的教會，就是會幕，是已經毀壞了，而聖殿今天還未顯明。在神看來，以弗所二章所說的教會，就是神藉聖靈居住的所在，乃是一件事實，但在實行上，教會還未完全顯出，她乃是一直在進步的過程中。一九二五年，我們曾說過約櫃的歷史，約櫃是一直進步的，首先牠經過約但河，以後到了示羅。（書十八1。）當以色列民與非利士人爭戰時，以利的兩個兒子犯了罪，以利自己也變得糊塗敗壞。他知道以色列民被打敗的原因，他還想利用約櫃去打仗，盼望藉此可以得勝。只是以色列民還是失敗了，約櫃被擄至非利士地，停在大袞廟裏。以後因著神的降禍，非利士人纔又將約櫃用牛車送回來。（撒上四～六。）
此時撒母耳出來盡職，年紀尚小，穿著小的以弗得。（撒上二18。）這裏有一個執事，是為著國度而豫備的。約櫃乃是代表基督，約櫃在那裏，基督的同在就在那裏。約櫃可譯作見證的櫃（Ark of the testimony），牠是神見證的中心。沒有約櫃，會幕乃是空的東西；有了約櫃，會幕纔有意義。那一次，約櫃從示羅被擄離開會幕後，（四17，）就沒有回到會幕裏。牠一直飄流，直到聖殿蓋完，纔被迎入殿中（王上八1～11。）大衛之前是掃羅，當時示羅已被棄絕，在那時期，約櫃沒有回到會幕，乃是停在俄別以東家中。到了大衛時代，大衛將約櫃迎到耶路撒冷。（撒下六12～15。）耶利米七章十二、十四節題到神如何對付示羅，詩篇七十八篇六十一節並撒上四章三節，題到約櫃如何離開會幕，而代下五章則題到約櫃如何回到聖殿裏。神對付示羅不是藉著火燒示羅地，也不是藉著消滅其上的子民。神對付示羅乃是藉著除去約櫃。有會幕而沒有約櫃，就是審判、荒涼和刑罰。示羅光有會幕的外表，然而約櫃已經不在，如同今天的基督教，光有教會之名，然而教會中心的見證已失，神的見證已不復存在。
當所羅門登基時，曾往基遍去，在會幕內禱告求智慧，後來得到智慧後，即回到約櫃去。（王上三15。）然而根據王上三章四節，並代下一章三節，基遍人仍照舊到會幕去獻祭尋求神。但是所羅門那一天離開會幕之後，就不再往會幕那裏去了。雖然在基遍仍有外表上人的敬拜，但是所有得著智慧的人，都不再進到會幕裏了。所有得著智慧的人都跟著約櫃去了。
今天教會在地上乃是合一的，教會中的人乃是那些從世界中被分別出來的。在教會正常的情形下，每一位弟兄姊妹都是以事奉神為正業的人，每一個人都是奉獻的人，他們凡物公用。在這樣正常的生活中，有恩賜的職事就產生出來了，如以弗所四章所題的使徒、先知、傳福音者、牧人和教師。這些人雖然分在各處，卻仍在同一個教會中，這就如同電流只有一個，卻分散在各處。雖然電光在一所房子裏，與另一所房子裏所顯出的光線強弱不同，電本身卻是合一的；在不同的地方所發出的光不同，但其本身卻一樣。教會也是一樣，雖然各地教會有地方範圍的不同，教會本身仍是一個。教會在地上乃是作合一的見證。我們說『地方教會，』所著重的乃是教會，而不是地方。各地教會所擁有的生命是合一的生命，所以各地教會彼此間也應該是一的。雖然在哥林多、在以弗所、在其他各地，有顯出的教會，但她們都是一個教會。這是正常的情形。
然而，教會荒涼後，光景就改變了。在保羅的時代，教會就已開始荒涼，保羅在腓立比書說，眾人都尋求自己的事，沒有人尋求基督耶穌的事。（二21。）提摩太後書更說，全亞西亞的人都離棄了保羅並他的職事。（一15。）彼得的書信也不例外，題到教會末後荒涼的情形。一面彼得在前書題到教會乃是靈宮，也就是屬靈的聖殿；（二5；）另一面在後書，他題到各種荒涼的光景。約翰的書信也題到敵基督者的來到，並在道理上的背叛。（約壹二18，四3，約貳7。）這是末世的光景。啟示錄二、三章，我們更看見教會荒涼到一個地步，甚至不能寫信給教會，只能寫信給教會的使者了。啟示錄二章致以弗所的信，乃是以弗所後書，在那裏教會已經離棄了起初原有的光景，甚至越離越遠了。
今日我們所看見的，只有一堆人的辦法、道理、人意、批評、論斷。在教會荒涼中，我們需要學習審判。不錯，今天在基督教各公會中，仍有神的子民在敬拜，你不得不承認在那裏還有獻祭，但約櫃已經不在了，那裏已經失去見證，只剩下會幕的外表了。當神的會幕荒涼的時候，神的眼目就轉到聖殿去了。今天我們學習跟隨主的人，要在會幕和聖殿之間選擇我們的道路。有人喜歡跟隨現成的，看得見的，因為那是到處可得的。然而要跟隨神的人，就得選擇跟隨約櫃往前。
我們所應站的地位，乃是屬靈實際的地位，也就是聖殿所代表的地位。今天教會乃是聖靈的居所，在這教會中，有神的權柄和神的心意，在這裏也有天國的權柄。主將天國的權柄交給了教會，今天在教會中，我們就可享受來世的權能。在舊約，聖殿與國度是連在一起的，聖殿是國度中最大的一件事。照樣，教會作為殿，是與來世國度的權能有關的。今天我們的路就在這裏。一面我們要離開外面的會幕，一面我們必須尋求神見證的所在。神對外表的失敗，已有彀清楚的審判，神的審判就是挪去約櫃。在神面前，沒有約櫃乃是一個羞恥。一面，今天我們要離開會幕；另一面，我們總得尋求神的見證。
甚麼是神的見證？在舊約，神命令摩西造兩塊石版，稱為律法的版，其上刻著十誡。這律法的版又稱為見證的版。神命令人所造的約櫃，代表基督。約櫃之上有施恩座。約櫃之內乃是律法，但神不稱約櫃為律法的櫃，而稱牠為見證的櫃，（出二五22，直譯，）所以律法就是神的見證。
律法是神對人行為的要求，牠如何能是神的見證呢？我們要知道，一方面來說，神的見證乃是神對人要求的滿足。另一面，神的要求就是神的見證本身，那裏有神聖的要求，那裏就有神聖的見證。無論神今天向人開出多少要求，這些要求，都是證明神、見證神。牠們見證神的榮耀和聖潔，見證神的所是。律法是宣告神的要求，施恩座則說明神向人施恩。見證是往神那裏去的，恩典是往人身上來的。當神的榮耀得著滿足時，纔有施恩座。我們要認識，十誡不是指死的律法說的，乃是指明神對人的要求。這個要求就是一個見證，是神來見證祂自己。律法維持神的見證，並為神作見證。神必須將自己的要求向人說明，這一個說明，就是神的見證。詩篇一百一十九篇常以神的律法為見證，人守神的律法，就是守神的見證。每一次題到見證，都是指律法而言。
今天外表的教會軟弱、失敗了，她失去了神的見證，沒有辦法維持神的要求，故此就產生不合一、分裂、宗派和結黨等情形。神要求人順服，人沒有辦法答應這要求，結果就失去見證，產生分裂。雖然一個個復興家建立了一個個的會幕，但是裏面沒有見證的櫃，即使有施恩座，卻仍沒有約櫃。人可以一地一地的帶領特會，就是把帳幕從一地帶到一地，但他們所維持的，不過是一個沒有約櫃的施恩座。雖然沒有見證，卻仍然擺出施恩座。這就是人今天所作的，把人的需要代替神的見證。甚麼時候把人的需要代替神的見證，甚麼時候就是墮落的開始，就要出問題。那麼，我們今天工作的路究竟在那裏？
神有祂專一的要求，神要求人學習配搭。神不只要求人脫離罪、世界和肉體，神更要求人從個人裏出來。在認識基督身體這事上，人的難處乃是，從頭一天起他受的教導就錯了。自改教起，人以為一個人可以單獨作基督徒，可以單獨聖潔、單獨稱義、單獨作工事奉神。這個感覺從起頭就錯了，所以往後的路也就錯了。人以為一信主，只要能熱心、奉獻、丟棄一切，就彀了。然而，人必須看見，他不僅是嘴脣不潔的人，也住在嘴脣不潔的民中。（賽六5。）個人嘴唇不潔固然不對，住在不潔的人中也是不對。
我們今天若打好根基，二、三十年後，光景就會大大改變。我們必須看見，一個人不能單獨作好基督徒，他需要跟隨羊群的腳蹤往前，絕對不可有個人主義。一個人受浸後，要立刻讓他看見，他需要歸入身體。按手的意思就是聯於身體。初信的人被按手加入身體，就不能再單獨作基督徒了。
我們必須承認我們個人的限制。這話對少年人講容易，對恩賜大的人講則難。然而我們要看見，即使如手腳功用那麼大的肢體，也不過僅僅是手腳而已，他必須接受別的肢體，纔能完全。我們必須承認我們自己的有限。教會出難處，乃是因為有人以為自己是全才，凡事都要自己來。但是手只能是手，手不能看、不能聽，他必須接受別人的聽和看，纔能豐富。不管我個人恩賜多大，在許多地方我仍需接受別人的供應。有人只能作細胞，他就定規需要別人；他不是要請別人來幫助他，乃是要在基本上承認他自己的有限，承認自己不會看、不會說，也不會聽。
我們要認準我們個人的有限，我們可以不知道，但教會裏有人會知道。我不知道並不表示所有人都不知道，我需要靠別人活著，我不能行，但別人能行。不要以為我們可以只傳元首，而不傳身體。你越倚靠主，就越覺得需要倚靠肢體。我們若不接受自己的限制，就永遠找不到別人所得著的路。限制的問題不解決，我們永不能進步。我們個人所有的只是那麼一點，不要以為自己本事大、多聰明，不要以為自己不錯，而別人都錯。我們都需要謙卑，脫離自己的驕傲，脫離個人主義，接受別人的供應。聰明慣的人，自以為不錯的人，都得回轉，改變過來。這是第一點。
其次，我們不單要看見自己，更要認識順服。在身體裏，職事即是權柄，誰能聽、能說，誰就是權柄。一個肢體能看見，他就是權柄；他的能，就是他的權柄。一個肢體能聽，他的能就是權柄。你若要聽，你就得要順服他。你不看則已，你要看，你就得順服眼睛。在教會中沒有一個人可以不順服別人，就是順服神所安排的人。今天的難處是許多人以為弟兄姊妹所得的供應，應用在他們身上不會起作用，他們以為必須他們自己直接從神而得。人總以為人傳的就不要，但神的命令是藉祂的執事而來的，所以我們必須順服。
作執事的人，不可隨便說話，也不可一直叫人順服他，而自己不受神的對付。神不能將權柄交付這樣的人。若一個人在神面前是喜歡管事的，神就不能將權柄交給他。人需要像神一樣不喜歡管事。神若喜歡管事，祂可以拔掉分別善惡樹，也可以將巴別塔圍起來，甚至可以將基路伯的火劍拿走。但是神不作這些事，神從來不干涉別人的自由，人總得自己去揀選。有些弟兄姊妹喜歡干涉別人的事，但神不喜歡這樣作。祂不勉強人相信；主說，『信祂的…得永生，』（約三16，）凡接受的就得著永生，祂並沒有勉強人信。人若受神對付，到不喜歡管事的地步，神就會將祂的權柄交給他。
人在身體中，不該喜歡去碰別的肢體，一個人若受神管教，第一，他不會喜歡干涉別人的事，第二，對自己的事他會樂於請教。如此，當千百個肢體來在一起，個個不喜歡干涉別人的事，反倒樂於請教別人時，一個美麗的身體生活就會出現。這樣，兩面都是平衡的。神不喜歡我們作好管閒事的人。
我們要作有學習的人，要拒絕並限制個人主義。一面我們要接受限制，另一面，我們要學習順服。追求順服乃是一件可喜樂的事。今天在全世界，各個國家、社會之內，都充滿了意見、聲音、發表、爭執等。為此，每個團體都有牠的法規，開會時有人問，有人答，講話的不得超過三分鐘。這就證明連在世界中，個人也要接受團體的限制。當然這個限制是人工的，而不是在順服裏的。
人的頭一個罪乃是悖逆、不法、違抗權柄。撒但的墮落與背叛，就是因為他高抬自己，要超過神。今天人若服在權柄之下，就有見證。我們要看見不是每個人都有權柄，也不是每個人都有神的話。今天身體的見證，不在乎人多人少，乃在乎在身體中，人能否順服元首的安排，抑或人凡事都自己定規。作為身體上的肢體，我們凡事不能靠自己定規。今天基督在教會的積蓄，不知有多深厚，若我們能站在接受的地位上，我們定規是非常豐富。假若我只想從神而得，不肯從身體而得，結果就會變得非常貧窮。這不是道理，乃是一個事實。不單我所有的是我的，就是弟兄姊妹所有的，也是我的。有些事情別的弟兄姊妹看得準，我自己看不準，我就應當接受弟兄姊妹的看法。有人認識神的話，有人能清楚斷定真理，我就歡喜的接受他們所認識、所斷定的。我所不知道的總有人知道。若我們不肯從別人接受，恐怕五十年後，我們所領受的還不過是那麼多而已。
今天我們勸弟兄姊妹要從別人有所接受，乃是一件奇特的事。因為人一面說自己貧窮、軟弱，一面又不肯接受別人的豐富，這豈不是一件怪事。今天神在教會中所興起的職事，是何等豐富，然而我們卻仍處飢餓，原因就是我們太重個人主義。人應該學習低下頭來，接受別人的供應。
接受按手的意義就是表示願意接受教會的斷案，神安排在他身上的權柄，他願意順服。（參徒十三3。）我們要負責將自己交出來。舊約中人按手在羊頭上，表示願意把羊交出來。要留住的羊，不能接受按手，因為不能交出來。聖經是說，人應當樂意到祭壇那裏，交出祭牲來；神是要人自己交出來。行傳記載受浸，也記載按手，按手表明接受教會的權柄。今天人看見受浸乃是信徒從屬世的系統中出來，卻未看見按手乃是接受神在教會中設立的權柄。人不肯接受權柄，結果就產生混亂。人若肯把自己交出來，就叫服事的人容易作事。
工作上的原則也是一樣，各地的同工應該先把自己交出來，把自己放在元首之下，受元首支配。這樣，主纔能作事，工作纔有下文。在這裏，我們希望在這些日子裏，最少能求主給我們一個下文來。
從今以後，我們要接受身體的斷案，所有主要的決定和道路，都需要擺在身體中。倘若如此，這裏就會有生命、有能力和道路，否則就會引起背叛和不服。我們若自己交出來，裏頭的感覺定規是阿們的、舒暢的。
過去福州的情形一片混亂，聚會自成一小王國，態度關閉，不與別人交通，心也不彀寬大，也沒有包括一切信徒，並且看不見主那獨一的身體。將來身體的顯出如何，是看今天各地方教會的見證如何。今天的地方教會，乃是將來宇宙教會的小模型。這就如建築師要建築一座房子，必須先作一個模型。雖然模型不是那麼大，但牠在性質上所代表的，與將來所要造的是一樣的。林前十二章一面說到宇宙的身體，一面也描繪出地方教會中身體的生活。
在工作上我們需要有一定的出路，今天我們所缺少的不只是能力，更是出路。我們的問題，乃是同工們沒有好好的交出來，雖然有一點能力，但這個能力不大。一個立體的水杯，能裝滿多量的水；一個平面的玻璃片或破裂的水杯，則不能貯水。今天因為工作上是平面的，所以漏掉了許多的祝福。舊約的會幕和聖殿，豫表新約的教會，就是基督的身體。這身體必須是立體的，纔能成為神的器皿，儲存神的豐富，為神作一強而有力的見證。
不光同工如此，弟兄姊妹也當照樣完全奉獻自己。每一位弟兄姊妹無論在任何環境中，都作一個事奉神的人。在此，大家都需要有一個專一的表示，算好代價，然後把自己交出來。
福音乃是從耶路撒冷、撒瑪利亞，一直傳到地極。這是神的路。人若先從地極作起就是錯的，一定得先從中心作到圓周。另一面信徒若都留在耶路撒冷也是錯的，因為主的心意是要直到地極。為這緣故，主藉環境上的逼迫，使信徒分散。然而，使徒們留在耶路撒冷並沒有錯，耶路撒冷中仍該有使徒和長老們，因為那是見證的中心。同時，安提阿也是一個見證的中心。今天的問題是，我們沒有耶路撒冷，也沒有安提阿，大家都是地方教會。
聖經中的確有耶路撒冷，也有安提阿，這是這些日子裏我們中間所應當恢復的。我們今天的工作，就像沒有耶路撒冷一般。一九三七年我們看見教會的立場，但是沒有看見耶路撒冷的光。雖然如此，我們仍覺得，工作不像是屬於地方的。感謝神，祂帶領我們往前，今天我們所看見的，比當時看見的更多了。我們不能更改任何神的話，也不能漏去神話中的任何一點，我們不能忘記聖經中還有耶路撒冷的教會。
過去因著亮光不彀，受了虧損，今後我們必須有一個新起頭，不然工作又附屬於地方教會，主就沒有路了。
李常受弟兄見證：一九四○至一九四三年間，因著主的憐憫，我們在山東煙臺作了相當的工作，那幾年有相當多的靈魂得救，奉獻也相當多。留在煙臺的弟兄姊妹中有百分之九十都奉獻出來，以後就開始移民。到西北去的有一百多人，到東北的也有幾十人。這些往外移民的弟兄們，百分之九十五的路費全都由教會負擔。在煙臺的見證，起頭三年就有一百五十位弟兄姊妹擘餅，當時惹起相當的妒忌。後來抗戰期間，日本人開始迫害我，基督教中也有十幾個人聯合起來攻擊我。日本人把我下在監裏，過了一個月，我得釋放離開了牢獄，但卻沒有脫開他們的手。不僅我一個人，連其他所有弟兄姊妹的行動也受了限制，沒有自由。這時主豫備了一條路，就是叫我病倒，患了肺病，休養了一年之久。在這段時期內，受了不少試煉，各面受壓。直到一九四四年春，我纔開始起來對弟兄姊妹說一點話。我半生的血汗都擺在煙臺。一九四四年十月，主安排我離開煙臺，到了青島，那時我對煙臺的弟兄姊妹說我出去休息。就這樣，我離開了煙臺，沒有再回去過。