我們需要學習重要且緊要的新約原則：在基督徒的生活並事奉上，我們作一切事都必須憑信心，不憑感覺。這是重大的原則。按照神永遠的經綸，神對待我們並與我們的來往，總是藉著那靈。雖然神自己作為那靈對待我們，與我們來往，但我們不一定能『感覺』到那靈。事實上，神無意讓我們能感覺到那靈。我們若尋求那靈運行的感覺，這意思是我們有些許不信，這不信來自我們裏面不信的罪。（來三12。）因著我們裏面有不信的罪，我們就需要感覺。我們需要領悟我們何等依賴感覺。我們大部分人都是這樣：若沒有先得著感覺，就不會作甚麼。這違反神在信仰裏之經綸的原則。（提前一4。）
信心的原則是如此重要，所以神乃是自隱的神。（賽四五15。）神一直與我們同在，但我們無法一直感覺祂的同在。新約二十七卷書中，沒有一處經節說到人感覺神的同在。反之，我們若查讀新約，就會看見新約常用到『信心』和『相信』這兩個辭。單單在約翰福音裏，『相信』這辭就以不同的形式使用了九十多次。
例如，在二十章，主死而復活之後向門徒顯現。主向他們顯現的第一個晚上，多馬不在場。門徒告訴多馬，他們看見主了；多馬說，除非他看見主，摸祂的釘痕，他總不信。一週之後，主再次顯現，並要多馬摸祂。多馬看見主，就說，『我的主，我的神。』主回答他說，『你因看見了我纔信，那沒有看見就信的有福了。』（24～29。）在這段話裏，我們看見信心的原則。
在十六章，主在受死之前告訴門徒說，『等不多時，你們就不再看見我；再等不多時，你們還要看見我。』（16。）在十四章，祂三次說到祂『正…來』。（3，18，28，原文。）這是主應許祂的門徒，祂要回來—不是在世代的末了祂第二次的來，乃是在祂復活那天來。在三節主說，『我若去…，就再來…。』這是很奇特的話。按正確的文法，祂應當說，『我若去…，我將再來…。』然而，按照希臘文法，這節說，『我若去…，就再來…。』主的意思是，祂去受死，就是祂來到門徒那裏。祂去的目的不是離開門徒，乃是要進入他們裏面。（17，20。）主說這話時，祂在門徒當中，但沒有在他們裏面。祂要進入他們裏面，就必須經過死，並進入復活。因此，祂藉著死並進入復活而去，事實上乃是祂來到門徒這裏。十九至二十節說，『還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。』『那日』是指復活之日。在這幾節裏，主應許祂要回來—不是在祂第二次來時，乃是在復活時。
主在復活裏回來，是門徒看不見的；但主在復活之日以可見的方式來到門徒那裏。（二十19。）不僅如此，二十章的記載是，主來到門徒那裏，但沒有告訴我們，祂離開了。一週後，主再次來到門徒那裏；（26；）在二十一章，主在海邊到門徒那裏。主在四十天之內，一再顯現又消失。我們也許以為主一再來到門徒那裏又離開他們；但事實上，主從未離開他們。反之，祂一直與他們同在。祂的來就是祂向他們顯現；即使祂消失時，祂仍留下與他們同在。這是祂訓練他們的路，要他們憑信心，不憑感覺，來實化祂看不見的同在。我們感覺主與我們同在，祂是與我們同在；我們不感覺祂與我們同在，祂仍是與我們同在。
按照二十一章，有一天彼得帶頭回到世界去，他說，『我打魚去，』幾位門徒也跟隨他去。那一夜他們都到海裏去打魚，卻沒有打著甚麼。（3。）然後，早晨時主就在那裏。這裏記載的方式很有意思。按照記載，主耶穌沒有到海那裏；祂只是在那裏顯現。之後，這卷福音書與馬可福音和路加福音不同，其記載沒有結束於主升到天上。原因是主看不見的同在仍與門徒同在，並且到今天仍與我們同在。
我們在路加二十四章看見另一個例子，說到主訓練門徒憑祂看不見的同在而活。在這一章裏，主耶穌向兩個下以馬忤斯去的門徒顯現。然而，這兩個門徒認不出祂，當主問他們在談論甚麼事，他們甚至責備主，說祂竟不知道主釘十字架時在耶路撒冷所發生的事。當他們一起行走時，主對他們很有耐心，與他們自由談話。然後，他們進了屋子，門徒們強留祂同他們住下。直到他們坐在桌前，主拿起餅來擘開，門徒的眼睛就開了。他們的眼睛一開，認出是主，主就不見了。（13～31。）門徒們不明白時，主與他們的同在是看得見的；但他們一旦明白了，主就不見了。原因是主在訓練那兩位門徒，不憑感覺，乃憑信心，來實化祂的同在。不論我們是否感覺到，主總是與我們同在。即使我們的感覺改變，祂的同在卻從未改變。
天上的太陽是一個很好的例證，可用來說明主的同在與我們的感覺之間的關係。天上的太陽沒有改變。不論晴天或陰天，太陽總是在那裏。因此，太陽沒有改變，但我們對光景的領會也許改變；有一天我們也許說是陰天，隔天我們也許說是晴天。同樣的，即使我們的感覺改變，主的同在總是一樣。
主非常同情我們。主四十天之久多次向門徒顯現，因為祂同情他們。祂知道他們軟弱，所以祂向他們顯現，以加強他們。今天，主對我們也是一樣。由於我們的軟弱，主常把祂同在的感覺給我們。因此，有主同在的感覺不是證明我們在生命上成熟，反而是證明我們仍不成熟，仍然幼稚。我們越尋求主，與祂一同往前，就越蒙拯救，脫離對感覺的依賴。
在我們個人和團體的屬靈生活中，我們常經過一個循環：先經歷一波感覺，當這一波結束之後，我們就經歷一段平常的時期。在這段平常時期，我們也許感覺枯乾，不論我們多麼努力掙扎禱告，卻發現很難禱告。然而隔天，我們也許再次滿了感覺，湧流出禱告的話。然後，一段時間之後，感覺也許又消失。第一波感覺通常持續最久，接下來通常一波比一波短。至終，我們若與主一同往前，就不再經歷感覺的波浪。我們會被帶進一種光景，不再在意這樣的波浪。我們不再經歷感覺的波浪，反要經歷我們屬靈生命的平安。我們被帶進這樣平常的光景，指明有真正的長進。
我花了二十幾年，纔蒙拯救脫離自己的感覺。對我們大部分的人而言，也許要與主一同往前五、六年以上的時間，纔不會依賴感覺。我們達到這個地步時，纔可以不需要感覺而作見證、傳福音、禱告並事奉主。我們作這些事，只因我們必須如此。在正常的情況下，我們沒有感覺需要呼吸。我們若感覺需要呼吸，那意思是我們病了，或那裏不對勁了。健康正常的人，無須感覺需要呼吸；他呼吸就是了。同樣的，當我們進到一種正常的屬靈情形，我們為主作工就不需要感覺。我們會簡單的去作需要作的事。我們年輕時，需要經歷第一階段，就是滿了波浪的階段，這是正常的。然而，至終我們需要蒙拯救，脫離我們的感覺，進入另一階段，就是沒有波浪的階段。在這個階段，我們禱告、見證並作工，不是因為我們有感覺，只因為有需要。
我頭一次聽到關於這事的信息，是在一九三二年。那時以前，我有許多自己都不明白的經歷；但當我聽到那篇信息，我就得了釋放。在那篇信息裏，戴德生的經歷被用來作為例證。戴德生經過兩次意義重大的經歷。一次是他經歷照著約翰十五章住在主裏面，另一次是他經歷從感覺中蒙拯救。戴德生經歷到某一關口時，他開始發現很難感覺主的同在，這使他很難禱告。每當他讀經、禱告或傳福音，他感覺很枯乾。他向主呼喊，並問主說，他那裏有錯，但他沒有得著答案。至終，他寫信給弗羅斯博士（Dr. Frost）；弗羅斯博士是他的好友，照料中國內地會在北美的事務。弗羅斯博士在回信中告訴他說，『你必須察驗四件事。第一，你與主之間有罪麼？第二，你愛世界麼？第三，你在何事上不順從主麼？第四，你失去對罪人的愛麼？如果你對這一切問題的回答是正面的，你就沒有問題。主的同在仍隨著你。』無疑的，這對戴德生是極大的幫助。藉著這話，他通過了依賴感覺的階段。
去年夏天，所有在洛杉磯的弟兄姊妹都在一波感覺當中。那時，聖徒們很容易禱告、說阿利路亞、去參加聚會。但一段時間之後，波浪消退並消失，就一面來說，每個人都變得安靜而正常。情形變為正常，因為不再有一波感覺。然而，雖然感覺的波浪終止是正常的，但我們缺乏操練靈卻不是正常的。當有一波感覺時，我們知道如何行事、行動、為人；但這一波感覺過去時，我們卻不知道如何行事。這是不正常的。我們需要學習不理會我們的感覺而操練靈。
當一波感覺過去時，我們必須學習憑信心行事、行動並事奉，不憑感覺。這是重大的原則。許多基督徒認為，若要為主作一些工，我們就該去作。另有些人認為，我們若沒有主的推動和感動，就不該作甚麼。兩種觀念都有些不正確。我們要看見正確的路，就需要看見新約神人調和的原則。
神一直是豫備好的；因此，我們不該有一種觀念說，我們需要等候神。事實上，是神在等候我們。我們呼吸時，不需要摒氣等候，直到空氣豫備好給我們吸入。空氣一直都是便利的，豫備好給我們吸入。我們若不呼吸，問題在於我們，不在於空氣。同樣的，按照新約的原則，神一直是豫備好的，甚至也已經與我們調和。祂只需要我們的合作。當我們採取與主合作的步驟，不向祂獨立行事，乃倚靠祂行事，祂就要與我們同行動。這不僅僅是在於主推動我們，也在於我們向主敞開，與祂合作。
我們剛信主時，主知道我們的軟弱，會給我們感覺來推動我們。但經過一段時間，主會訓練我們在生命上並在信心上長進。我們達到某種成熟的程度時，主會停止推動我們，反而會等候我們。祂會訓練我們學習如何運用我們信心的靈，與祂合作。（林後四13。）在我們基督徒生活的最初幾年，每當我們在聚會中行事，我們需要主的運行和推動。然而，主會漸漸的帶領我們脫離這種情形，而進入另一種情形，就是祂等候我們與祂合作。然後，每當我們向主敞開自己，倚靠祂而行事，祂就與我們是一，並與我們一同行動。
當我們在主裏還年幼時，主推動我們，並感動我們的靈、我們的心和情感，使我們覺得祂在我們裏面的催促和推動。然而，我們越在主裏長大，這感覺就越消失。至終，我們長到某一個程度，感覺就不再回復。主會停止用感覺來推動我們。反之，祂會使我們學習運用我們信心的靈。
我們需要學習，不僅運用我們的靈，也運用我們的意志—不是屬肉體的意志，乃是屬靈的意志。汽車是靠汽油行駛，但發動是用電來點火。僅僅用汽油無法發動汽車。發動汽車需要電。同樣的，僅僅操練我們的靈，常常很難『發動』我們的靈。『起動器』是我們的意志；我們必須運用我們的意志，好發動我們的靈。我們都需要學習發動我們屬靈的汽車—不是憑我們的感覺或情感，乃是憑我們的意志。譬如，我去聚會時，必須運用意志敬拜；我敬拜時，必須運用我的意志禱告。即使我感覺沒有甚麼可禱告，我仍必須禱告，因為去聚會的目的就是作參與者，不是作旁觀者。（林前十四26，31。）儘管缺乏感覺，我們仍要操練我們的靈，此時我們的意志就必須剛強。
新約中的這兩句話是用命令語氣：『要得救』，（徒二40，）『要在靈裏被充滿』。（弗五18。）這兩句話是命令，卻是被動語態。這意思是，我們必須採取主動，憑著倚靠主來服從這兩個命令。一面，命令語氣指明我們必須採取行動執行命令；另一面，被動語態含示我們必須倚靠主，不倚靠自己。這不是在於我們等候主。反之，主正在等候我們。因此，我們必須主動採取行動；但卻是用倚靠主而不向祂獨立的方式行動。
我們用電點火發動汽車，卻不靠電來使汽車行駛。我們用電發動汽車，是盼望汽油被點燃。換句話說，我們用電發動汽車，但我們倚靠汽油使汽車行駛。同樣的，我們運用意志時，必須倚靠並信靠我們的靈。有時，需要一分鐘運用意志禱告，纔使靈發動；有時也許需要更久。然而我們能確信，我們若一個人關在房間裏想要操練，會比在聚會中花更久的時間纔能發動我們的靈。我們在聚會中，只要稍稍操練意志，就使我們的靈跟上來。這是屬靈範圍裏的律。我們單獨在房間裏，靈裏枯乾，也許要花很長時間禱告並操練我們的意志，纔能發動我們屬靈的汽車。我們也許操練五分鐘就停止；然後，我們也許再試一段時間，又停止。經過一段長時間之後，我們的汽車纔發動。然而，我們在聚會中藉著運用意志敞開自己，我們的靈立刻就跟上來。這是屬靈的原則。我們必須學習藉著運用意志敞開自己。
這與運用屬靈的恩賜很有關係。運用恩賜取決於我們屬靈的意志。當我們來聚會，我們也許枯乾又軟弱。我們也許沒有興趣禱告、唱詩或供應。然而，當我們看見聖徒，知道他們需要基督，就需要運用我們屬靈的意志盡功用並供應基督。我們若運用我們的意志與主合作，同時倚靠祂，祂就有路藉著我們完成祂的經綸。