約書亞記二章。
約書亞一章是說到取得美地。那麼，二章的內在意義是甚麼？表面看，二章是說到窺探美地，但這是天然的觀念。二章真正的內在意義，乃是神要得著對的人，以生出基督。
我們研讀舊約歷史和豫言的時候，需要考慮聖經關於神永遠經綸的全面觀點。聖經開始於神的創造，結束於基督作大輪的輪軸以及新耶路撒冷作輪輞，以顯明三一神，直到永遠。所以，神永遠的經綸主要包括兩件事—基督和祂的配偶，為著基督的擴大、擴增和開展。基督這配偶至終要終極完成於新耶路撒冷，作三一神完滿的彰顯，直到永遠。約書亞記這卷書的內在意義，就是得著那地，豫表我們得著基督；加上得著合式的人，以生出基督，使基督得以擴展並擴增。
約書亞一章是說到得著基督，而二章是說到向人擴展基督、生出基督。為要得著基督，我們必須作今天的約書亞，去爭戰取得那地，並享受基督作我們的基業；為要擴展基督，我們必須作今天的喇合。因此，我們必須同時是約書亞，也是喇合。
好些聖經教師指出，約書亞一章豫表以弗所一章。約書亞一章給我們看見，一切都豫備好了。以色列人藉著數百年在埃及，以及四十年在曠野，神在他們身上的對付，已經豫備好了。以色列人成了團體的約書亞，蒙神揀選、呼召、救贖、拯救、訓練並豫備好，已經合格了。在摩押平原那裏，他們沒有任何地或基業。他們已經豫備好，與神是一，往前去取得迦南地，那地乃是豫表豐富、包羅萬有的基督。
在約書亞一章所豫表的以弗所一章裏，我們可以看見一切已經完成、完全了，一切在基督裏的福分都在諸天界裏，等待神所揀選、救贖、並成全的子民，來取得並享受，作他們的基業。根據這一章，我們已經蒙神揀選，有分於祂的聖別性情，也被神豫定，要得著祂的生命，好成為祂的兒子。（4～5。）不僅如此，基督的救贖已經把我們帶進基督這三一神的具體化身裏，祂乃是那個範圍和元素，我們在這範圍裏並藉這元素，就能被作成神的基業。（7，11。）我們既已蒙救贖，並被擺在基督這範圍和元素裏，就天天被這元素重新構成並變化，成為珍寶，作神的基業。我們取得基督，並享受祂作我們的基業時，就成為神的基業。此外，我們還有那靈的蓋印和作質。（13～14。）那靈的蓋印就是那靈浸潤並浸透我們，為要變化我們；那靈作質乃是擔保神是我們的基業。一面，我們是神的基業，為祂的靈所蓋印；另一面，神是我們的基業，由那靈作質來擔保。
以弗所二章指明，諸天界裏有幾層。基督是在最高的一層，就是三層天上，作我們的一切，就是我們的美地。但諸天界裏還有較低的一層，就是空中，在那裏撒但是空中掌權者的首領，阻撓地上的人接觸神、接受基督。（2。）這就是那些阻撓以色列人進入美地的迦南人所豫表的。
二章也告訴我們，我們原是死了的人，（1，5，）但神使我們這些蒙揀選的喇合，成為享受基督的人。在一章我們看見約書亞，就是在基督裏的信徒，領受了一切在基督裏的福分；但在二章，我們看見喇合，就是一切邪惡的、死了的罪人。然而，神能藉著基督的救贖，施行祂大能的救恩，拯救這樣的罪人，使這樣的喇合成為享受基督的人。
喇合是這樣一個將自己賣給罪到極點的外邦妓女，她怎能成為神選民的一分子？又怎能接受基督，然後生出基督給人，使基督得著擴增？惟一的路乃是藉著信。信是從聽福音來的。今天人需要聽見好消息，知道神藉著基督成為肉體、釘死十架、復活、和升天所作的。人需要聽到一切都已經完成了，並且包羅萬有的基督就在諸天之上，給他們接受。然而，撒但和他空中的權勢卻設法攔阻他們接受基督。要勝過這情形，惟一的路乃是藉著信。這就是喇合的經歷。她聽見神在埃及和曠野為以色列人所作的，她也聽見神如何擊敗西宏和噩，這兩個看守迦南地入口強大的王。她聽見好消息，就相信了以色列的神，想要成為祂百姓中的一員。
當兩個探子來到耶利哥，喇合與他們接觸，將他們隱藏起來，以躲避那些尋索他們的人。探子和喇合之間必定有很好的交通，藉著這次交通，她與他們和諧一致，為神的經綸效力。當她求他們恩待她父家，拯救他們性命不死時，探子告訴她，要把一條朱紅線繩繫在窗戶上。她照著探子的話，在窗戶上掛著朱紅線繩，作為她自己和她全家得救的記號，這豫表藉著基督流血的救贖，所帶來全家的救恩。這是個有力的記號，說出約書亞記的歷史，與神關於基督藉著救贖完成救恩的永遠經綸有關。
妓女喇合後來成為基督一位超絕、顯著的先祖。這迦南婦人嫁給猶大支派的首領撒門，她藉著與這猶大首領的聯結，成了以色列的一部分，並生出大衛的曾祖父波阿斯。馬太一章基督的家譜裏包括了喇合的名字，這是何等尊榮！這是個有力的記號，說出約書亞記所記載的歷史，與神關於基督的永遠經綸是一致的。
現在我們要更詳細的來看約書亞二章。
約書亞打發兩個探子去窺探那地，特別是耶利哥。（1上。）約書亞打發探子的真正目的，乃是把喇合找出來。
一節下半至二十二節說到耶和華豫備妓女喇合。為著取得那地，神豫備了約書亞；然而，為著基督的開展，需要一個外邦的女子，為此神豫備了妓女喇合。
喇合相信以色列的神。（8～11，來十一31上。）她告訴探子說，她知道耶和華已經把那地賜給以色列人，並且那地的一切居民，在他們面前也都喪膽了。她接著說，他們聽見以色列人出埃及的時候，耶和華怎樣在以色列人前面使紅海的水乾了，以及以色列人怎樣待亞摩利人的兩個王西宏和噩，將他們盡都毀滅。然後喇合宣告說，『耶和華你們的神本是上天下地的神。』（書二11下。）因著她相信神，她『就不與那些不信從的人一同滅亡』。（來十一31下。）
喇合轉向以色列人和他們的神，並且信靠祂和祂的百姓。（書二12～13。）她求探子以恩慈待她父家，並給她一個可靠的記號，使她的父母、兄弟和姊妹都能存活，拯救他們的性命不死。她把自己交給他們，懇求他們施憐憫。這指明她全人不只轉向神，也轉向神的百姓。
喇合藉著出於她信心的行動，樂意接待兩個探子，將他們隱藏起來，又釋放他們。（1下～6，15～16，22，雅二25。）她接待、隱藏並釋放探子，乃是信心的行動。這指明她的信心是積極的。她接待兩個探子後，就與他們有很好的交通，說到神所要作的事。
約書亞二章十七至二十一節說到喇合與她全家得救的記號。
探子告訴喇合，要在她房子窗戶上掛一條朱紅線繩。（18。）她照著他們的話，『把朱紅線繩繫在窗戶上。』（21。）
繫在喇合房子窗戶上的朱紅線繩，是公開的掛在那裏，每一個人都看得見。因此，繫在窗戶上的朱紅線繩，豫表公開承認基督救贖的血。（彼前一18～19。）喇合作出這樣公開的承認，並且相信藉這記號，她和她全家都必得救。
使喇合和她全家得救的這記號，指明神賜給外邦罪人全家的救恩。（徒十六31。）我們為著主拯救全家的奇妙救恩讚美祂。行傳十六章三十至三十一節啟示，主的救恩雖是為著個別的信徒，但祂這救恩卻是以家為單位。挪亞全家的事例，（創七1，13，）和以色列人全家的事例，（出十二3～4，）也可說明這點。喇合全家的事例，印證家乃是神救恩的單位。在新約裏，撒該一家的事例，（路十九5～6，9，）哥尼流一家的事例，（徒十一13～14，十24，44，48，）呂底亞一家的事例，（十六14～15，）以及腓立比禁卒一家的事例，（32～33，）都說明了全家得救的原則。
喇合是個被定罪、只配滅亡的迦南人，卻藉著轉向神和神的百姓，並藉著嫁給以色列領頭的猶大支派中一個首領的兒子，（代上二10～11，）也許是兩個探子之一的撒門，（太一5上，）成了基督一位主要的先祖，而聯於成為肉體的基督，為著完成神永遠的經綸。
約書亞二章結束於兩個探子回來並報告。（23～24。）他們向約書亞述說所遭遇的一切事；又告訴他說，耶和華已將那地交在以色列人手中；並且那地的一切居民，在以色列人面前都喪膽了。探子的報告是在信心裏正確的話，但以色列人還需要藉著對神的信心去取得那地，為著神的權益犧牲自己，使他們有分於神所得著的，以完成神永遠的經綸。