希伯來書一章八節，二章十至十一節，一至三節上，三章一至三節，十四節，四章一節，八至九節，十一至十二節，五章九至十節，六章一節，四至八節，八章十至十一節，九章十四節，十章二十五至三十一節，十二章一至二節，二十五節，二十八至二十九節。
現在我們要來看希伯來書一些關於國度的事。除了馬太福音和啟示錄之外，希伯來書與國度的關係比新約其他各卷書更多。大部分的基督徒從未想過，希伯來書是論到國度的。許多人以為，希伯來書只是說到基督比猶太教的一切項目更超越。這是正確的，但我們必須看見，基督比猶太教的一切項目更超越，乃是為著國度。基督乃是為著國度。
按照新約的啟示，基督來臨是為著國度。大部分基督徒的觀念是，基督來臨只是為著救贖我們；他們從未想到基督來臨乃是為著國度。基督來臨的確是為著救贖，但救贖不是目標，救贖是達到目標的過程；目標乃是國度。神的目的是要得著國度。神按著祂的形像造人，好使人能有權柄以管理萬有，並彰顯祂的榮耀。這意思是說，神按著祂的形像造人，好使祂能得著國度。
神的目標乃是國度，甚至召會也是為著國度。為甚麼神需要召會？因為藉著召會、憑著召會、用召會、並在召會裏，神就能得著國度。除了藉著召會之外，神沒有別的路得著國度，好彰顯祂的榮耀。這兩件事，召會和國度，在馬太十六章十八至十九節裏有緊密的關係。主耶穌在十八節說，祂要建造祂的召會，在下一節祂說，祂要把國度的鑰匙給彼得。國度的鑰匙與召會的建造有關；召會被建造乃是為著國度。
在這些年中，就是接近時代終了的年日裏，主給我們關於國度這事的負擔。我們在這裏不是僅僅為著救贖、福音、救恩、成聖、以及其他的事。我們在這裏乃是特別為著召會，以帶進國度。我們在這裏乃是為著國度。主被耽延了這麼久。主耶穌尋找國度已經超過二十個世紀，但國度仍未來臨。遲延的原因不在於祂，乃在於我們。問題是，我們的生命沒有足彀的長大。我們多年來強調一件事：生命和生命的長大。生命的長大乃是為著國度。
在馬太福音裏，基督是產生國度的種子。一章裏有這樣美妙的一位！祂是四十一代與三一神調和的結果。祂的名字是『耶和華加』，以及『神加』。祂乃是種子，作到我們眾人裏面；這種子至終要成為收成。這種子就是基督，收成就是國度。
請記得但以理二章的異象。在那一章裏，一塊非人手所鑿的石頭，打碎整個外邦世界，至終變成一座大山。但以理二章的石頭表徵主耶穌，大山表徵國度。石頭變成大山，表徵基督成為國度。這指明國度就是基督的擴大。國度是基督的擴大，這話聽來似乎奇特，但按照但以理二章，石頭變成大山。石頭表徵基督，而山表徵國度。
舊約包含許多啟示在新約裏屬靈事物的豫表。事實上，新約裏幾乎每一樣屬靈的事物，在舊約裏都有豫表。舊約裏最大、最包羅的豫表，乃是以色列的歷史。以色列國作豫表，開始於出埃及記頭一章，結束於舊約的末了一卷書。首先，以色列國在埃及經歷逾越節。我們知道，出埃及十二章的逾越節是一個豫表。實際上基督就是我們的逾越節。逾越節的羊羔為他們而宰，羔羊的血灑在房子上。然後他們過紅海，進入曠野；在那裏他們喫嗎哪，喝裂開磐石流出的水。這一切不同的經歷都是豫表：逾越節的羊羔，甚至逾越節的各方面都是基督；嗎哪是基督，流出水的磐石，也是基督作賜生命的靈流出來；再者，甚至迦南美地的出產，也是包羅萬有之基督豐富的豫表。此外，整個迦南美地乃是基督包羅萬有的豫表。
希伯來書不是告訴我們，美地是基督；反之牠告訴我們，美地是安息。希伯來三、四章啟示，美地是神子民的安息。他們離開埃及，經過曠野，過約但河，進入美地。申命記十二章九節稱美地為安息。但美地不僅僅是安息。神帶領祂的子民以色列進入迦南的目的，不僅僅是為著安息，也是為著建造國度。不是僅僅神的子民需要安息，乃是神自己要得著國度。神帶領祂的子民進入迦南美地的目的，乃是要在地上建立祂的國。在美地那裏，神藉著祂的子民，用祂的子民，並在祂的子民中間，建造國度。這就是神在地上的國度。
在那時之前，神是天上的神，（尼一4，）祂渴想要下到地上，彰顯祂自己。然而，祂極缺人的合作。因此，祂作工、等候、並期盼得著一班願意與祂合作的人。至終，祂帶領祂的子民從撒但的權勢出來，就是從埃及出來，經過曠野，進入美地。末了，祂藉著祂的子民擊敗美地上的一切仇敵，他們並且建造了聖殿和一座城。當城和殿建造起來，那就是國度的建造。聖殿完成，獻上給神時，神的榮耀就充滿其中。神的榮耀就是神自己。神自己從諸天上下來，進入祂的居所。但祂不僅得著一個居住的家，更得著一座包括這家的城。因著這城，祂的居所就是可進入的，蒙保守的。保衛祂居所的城，表徵國度和權柄。神最終在地上、並在象徵國度的城裏得著住處，他能在其中居住並彰顯祂自己。所以美地不僅是基督作神子民之安息的豫表，也是基督作國度的豫表。
國度就是基督作生命的成熟，也是我們對基督之享受的終極完成。首先我們享受基督作美地，至終，我們對基督的享受，就成為國度。當我們初得救時，我們只享受主耶穌作小羊羔，那時我們可能只喫羊羔的一小部分。從那時起，我們開始多而又多的喫主耶穌，直到最終我們每時每刻享受祂到完滿的地步。對基督享受的終極完成，乃是國度。我們接受基督到我們裏面作生命，這生命漸漸管治我們—今天一點，明天更多一點。祂非常有耐心。我們與祂一同長大，並且祂的生命與我們一同長大。有一天我們就有祂生命的成熟，那就是國度。
希伯來書是一卷何等美妙的書！牠啟示基督超越猶太教的每一項目。這樣一位基督至終乃是國度。希伯來書是論到國度的一卷書。我們怎能證明希伯來書與國度有關？我們來讀希伯來一章八節：『論到子卻說，「神阿，你的寶座是永永遠遠的，你國的權杖是正直的權杖。」』這節說『論到子卻說，「神阿，你的寶座」』以及『你的國』，而不是說你的救贖、你的救恩、你的愛、或你的能力。這節說『你的寶座』和『你的國』，這指明國度的事。
我們也讀希伯來十二章二十八節：『所以我們既領受了不能震動的國，就當接受恩典，藉此得以照神所喜悅的，以虔誠和畏懼事奉神。』這節是說我們領受救恩麼？是說救贖麼？還是說平安？不！這節說我們領受一個國。按照主純淨的話，希伯來書不僅是一卷論到救恩的書，更是一卷論到國度的書。國度是甚麼？國度就是基督作我們生命的成熟；國度就是對基督享受的終極完成。希伯來書是一卷論到享受基督的書，這享受要完成於國度。
希伯來書的確給我們看見，基督比猶太教的一切項目更美。猶太教的主要項目是甚麼？首先是天使，律法是藉著天使頒賜的；下一個項目是領袖，如摩西和約書亞；再下一個項目是祭司，如亞倫；最後一個項目是舊約，舊遺命。希伯來書的作者在聖靈感動下，將基督與這一切項目相比較，然後告訴我們，基督超越這一切。在頭二章裏，基督與天使比較：祂比天使高得多，超越得多，因為祂是神，又是人；祂乃是神人。祂創造萬有，祂為我們嘗了死味，並且祂毀壞撒但和死的權勢。主耶穌為我們完成了一切，得著榮耀，並在諸天上得著冠冕。現今，祂在作工，將祂自己分賜到我們裏面，把我們作成祂的弟兄。祂是神的兒子，並且祂正把我們也作成神的眾子，作祂的眾弟兄，現今祂正領我們進榮耀裏去。祂為我們作了一切—祂受苦、祂釋放、祂拯救。祂是這樣美妙的一位！
天使如何呢？天使只是服役的靈，他們不能與基督相比。祂是這樣美妙的一位，祂是我們的救恩。我們的救恩不是一件『事物』，乃是一位美妙的人物！哦，何等大的救恩！作者缺少話語來描述這個大救恩，所以只用『這麼』一辭—這麼大的救恩！不可能描繪有多大。但作者說，我們若忽略這麼大的救恩，必定要遭受損失。（來二3。）
你有沒有看見，希伯來書不是寫給不信者，乃是寫給希伯來信徒？他們都得救了，但有一個問題—他們從對基督的享受岔開了。他們得救了，並且他們開始有分於基督，但他們在危險的地位上裏，可能從對基督的享受岔開，回到猶太教。如果這事發生，他們就要失去對基督最完滿的享受。這意思是說，他們忽略這麼大的救恩。他們若從基督岔出去，並且忽略這麼大的救恩，就要遭受從主來的一種懲罰。我們若忽略這麼大的救恩，我們怎能逃脫懲罰？但不要以為這意思是說，我們會失去我們的救恩。不！我們的救恩是永遠的。一旦我們得救，我們就絕不會失喪。希伯來書甚至稱我們的救恩是『永遠的救恩』。（五9，直譯。）但我們得救後，還需要往前多而又多的享受基督，直到終極完成。這不是得救或失喪的事，乃是更多、更高享受基督的事。我們若忽略了對這麼大之救恩的享受，我們就要受虧損。
本書的第二段（主要是三、四章）告訴我們，基督遠超越摩西和約書亞。摩西和約書亞都是受神差遣，來領導祂的百姓，但基督超越他們兩位。摩西受神差遣作使徒，基督也受神差遣；祂是我們的使徒、我們的領導者。身為這樣的一位，祂超越摩西。摩西是神的房屋，但基督是建造房屋者。基督既是建設房屋者，就比房屋本身有更多的榮耀。
然而，摩西沒有帶領神的百姓進入安息；反之，乃是約書亞帶領百姓進入安息。當然，約書亞是耶穌的希伯來文。約書亞是基督的豫表，帶領百姓進入美地。至終，約書亞和美地二者就是基督。基督作為安息，成了國度。
然而，約書亞不是憑自己帶領百姓進入美地；他有一個同夥，名叫迦勒。按照希伯來三章十五節，對於基督，我們乃是迦勒。我們是祂的同夥和同伴。這裏所用的希臘字，意思不僅是有分者，也是同夥。約書亞只有一個同夥迦勒，但今天基督有許多同夥；祂身體的所有肢體都是祂的同夥。我們在一個偉大的企業裏與基督是同夥。雖然希伯來的基督徒已經成了基督的同夥，但有一個危機，就是他們也許岔開，不能進入美地。所有的以色列人都該是約書亞的同夥，但實際上只有一位與約書亞一同進入美地，就是迦勒。如果我們從對基督的享受上岔開，就不再是祂的同夥，而會失去國度實現的賞賜。
希伯來三、四章指明，我們的往前有三階段：首先我們出埃及，接著我們經過曠野，最後我們進入美地。當我們到達美地時，我們就在安息裏。至終，那就是國度。這三階段—埃及、曠野、美地—相當於我們全人的三部分：我們的身體相當於埃及，我們的魂相當於曠野；我們的靈，有基督在其中，相當於美地。我們得救之前是在埃及；一旦我們得救了，就開始在魂的曠野裏漂流。我們若忘掉我們的魂，顧到我們的靈，就在靈裏享受基督作美地。我們在那裏要享受基督作我們的安息。當我們在靈裏享受祂，這享受就要成為國度。
在這點上，希伯來四章十二節非常有戰略的意義。十一節說，我們務必竭力進入那安息，十二節告訴我們如何進入安息。進入安息的路，乃是使我們的靈與魂辨明並剖開。今天的美地就是基督在我們的靈裏。我們若留在心思裏，這意思是說，我們是在曠野裏飄流。我們必須從我們的心思、從我們的魂出來，進入我們的靈裏；在那裏基督乃是我們的安息。這安息至終變成國度。我們不該在埃及或在曠野裏，我們都必須在美地，就是與基督同在我們的靈裏。這意思是說，我們不該只是照著肉體，活在我們的肉身裏，也不該照著我們的魂而活。讚美主！我們能從我們的魂出來，進到我們的靈裏。當我們進到我們的靈裏，基督就在那裏；我們就經歷美地，並且有安息。我們都經歷過，我們在魂裏遊蕩時，就沒有安息；然而一旦我們轉向我們的靈，立刻就進入安息。在這安息裏，我們享受美地一切的豐富。至終，聖殿就要得建造，城也要建立起來。國度要建立，神的榮耀要充滿神的家。這是對基督之享受的終極完成。
現今存在的危險是，我們會受攔阻，從基督岔開；一些道理的風也許會帶我們離開對基督的享受。那危險當初在希伯來的信徒中間，現今也在我們中間。我們也許岔開，不轉向我們的靈享受基督作我們的安息。我們乃是在我們的靈裏，纔完全享受基督。今天許多事情能成為打岔，使我們不能完全享受基督。只有當我們完全享受基督時，纔可能有國度。完全享受基督要終極完成於國度。
使徒保羅在林前九章，將基督徒的生活比喻為賽程。在這賽程的末了，有一種獎賞等著勝利者。十章緊接著說到以色列百姓的歷史。當然，原文裏並沒有分章節，所以這是一篇連續的記載。按照保羅的觀念，整個以色列國都在曠野奔跑賽程。他們都經過紅海，他們都喫一樣的食物，也都喝一樣的靈水。但他們不是都進入美地；他們中間許多人死在曠野。林前十章十一節說，『這些發生在他們身上的事，都是鑑戒，並且寫在經上，正是為警戒我們這生在諸世代終局的人。』實際上，『鑑戒』一辭應當是『按豫表說』的意思，與豫表有關。換句話說，一切發生在以色列人身上的事，都是豫表。他們的經歷乃是我們的豫表：他們過紅海，乃是我們受浸的豫表；他們喫嗎哪，乃是我們喫基督的豫表；他們喝出於磐石的水，乃是我們喝那靈的豫表。
不僅如此，眾人都在曠野飄流，但沒有都進入美地。只有四個人進入美地；兩個當代的活人，約書亞和迦勒，以及兩個死人，雅各和約瑟。這也是我們的豫表。這意思是說，當主耶穌回來時，有一些活著的得勝聖徒，和一些死了的得勝聖徒，要進入國度的實現。許多基督徒已經經過紅海，在曠野漂流，但按照豫表，過約但河，進入安息的人不多。我們必須接受這話，當作嚴肅且清明的警告。這強有力的警戒我們，不要留在我們的心思裏，乃要轉向我們的靈，在那裏我們能享受基督作我們的安息。在我們的靈裏，我們能對基督的豐富有完滿的享受，這要完成於國度。
希伯來書的第三段，開始於四章末了幾節，直到七章末了。這一段把基督與大祭司亞倫作比較：基督被啟示為遠超越亞倫。基督成為大祭司，不是照著亞倫的等次，乃是照著麥基洗德的等次；麥基洗德的等次是永遠的等次。祂盡職不是照著任何律法的規條或誡命，乃是照著不能毀壞之生命的大能。（七16。）因著祂有這種的祭司職分，所以祂能拯救我們到底。如果我們沒有蒙拯救到底，這意思不是祂不能拯救；反之，這意思是說，我們不願意蒙拯救。我們沒有藉口。如果我們願意蒙拯救，祂必拯救我們到底。（七25。）
讓我們也讀希伯來六章一至二節：『所以，我們既離開了那論到基督之開端的話，就當竭力前進，達到完全、成熟，不再立根基，就是悔改脫開死行，信靠神，浸洗的教訓，按手，死人的復活，以及永遠的審判。』保羅在這裏說，我們需要離開那論到基督之開端的話，並達到完全、成熟。今天許多基督徒完全被開端、基本的道理所佔有，他們所談論的一切乃是救贖、因信稱義、赦罪、以及上天堂。年復一年，他們談論相同的事。當你和他們在一起時，幾乎聽不到別的事。原則上，這好像祖父仍在小學裏上課。不僅他還在小學裏，連他的孩子、孫子、甚至曾孫，都仍在同樣的小學裏，而沒有往前。但讓我們往前，離開論到基督之開端的教訓，達到成熟。
六章四至六節說，『因為那些曾經蒙了光照，嘗過屬天的恩賜，又有分於聖靈，並嘗過神美善的話，以及來世的能力，而偏離的人，不可能再重新悔改，為自己把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。』保羅在這幾節裏論到許多點。他說有些聖徒蒙了光照，有分於聖靈，並嘗過屬天的恩賜；他們也嘗過神美善的話，以及來世的能力。屬天的恩賜是甚麼？這必然是從天上所賜的事物；也許是赦罪或救恩之樂。我們知道當我們得救時，的確有一些真實的享受；我們經歷了喜樂、平安、安慰、赦免、以及其他的事。你以為一個人能蒙了光照，嘗過屬天的恩賜，有分於聖靈，嘗過美善的話，以及來世的能力，卻還沒有得救麼？這是不可能的！然而，大部分的基督教教師認為這樣的人還沒有得救。六節題到有些人偏離了。但是，偏離是一回事，失喪是另一回事。許多得救的人偏離了。甚至我們在肉身裏出生之後，也多次跌倒，但我們跌倒並不使我們成為假的人。
有些人用六章四至六節說，一個人一旦偏離了，就不可能得救。然而，一節說，『當竭力前進。』我們離開根基，必須往前進。根基的第一面是悔改。我們可以說，這是根基的頭一塊石頭。根基已經由六塊石頭立定了，其中包括悔改這頭一塊石頭。保羅的觀念是，既然希伯來信徒已經立了根基，他們就只需要往前。他們不需要再立根基；即使他們要這樣作，也不可能再立根基。我們可以用已婚的夫婦為例說明這事：假定一段時間之後，他們離婚了，後來又復合。他們也許說他們再結婚，實際上，他們不可能再結婚，因為他們已經結婚了；婚姻已經像根基一樣立好了。同樣的，希伯來的基督徒已經立了根基；他們只需要往前。他們不該在根基那裏徘徊。
許多參加奮興會的基督徒，回去後一再立根基。一年後，另一個奮興會來了，他們再次悔改，又立根基。他們往前一點，但他們跌倒了。跌倒之後，另一個奮興會來了，他們回去再悔改；他們不斷回去立同樣的根基。這意思是說，他們沒有往前。這些經節的意思不是說，我們跌倒之後，不可能恢復；乃是說，我們跌倒之後，必須靠神的恩典起來並往前。我們不該回頭，不該再立悔改的根基，根基已經立好了。想要再立根基，乃是浪費我們的時間。
假定在建造一棟房子時，根基已經立好了，然後工作停了。一年後工作再開始，卻不在那根基上建造，而在原先的根基旁邊另立根基。工作又停止，後來，又在第個二根基旁邊立第三個根基。這是何等可笑！至終，有許多根基立在一起，卻沒有建造。這是這幾節的正確意義。
五旬節會的教師說，這些是真信徒，但他們失去他們的救恩，並且因著他們偏離了，他們就不能再得救。這觀念是不正確的。保羅的意思是說，希伯來的基督徒立好了根基，但岔開了，他們停止建造。現在他們必須看見，他們該往前。他們要往前，不必再立根基；他們只需要往前。我們也需要離開開端的事，往前進一步享受基督。如果我們不往前，就必定會遭受懲罰。
現在讓我們來讀希伯來六章七至八節：『就如田地，吸收了屢次下在其上的雨水，並且生產菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得享祝福；但若長出荊棘和蒺藜，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。』如果我們不離開根基，往前更多經歷基督，我們就像一塊田地，吸收了雨水，卻沒有正確的結果。這將使我們遭受損失，但這意思不是說，我們自己要失喪；這乃是說，我們要為著不往前而受苦。讓我們往前！我們不該在這裏徘徊，我們不該回去再立根基。根基已經立定了，所以讓我們在其上建造。這意思是說，我們應當往前，進一步再進一步的享受基督。我們也許跌倒許多次，但我們必須起來，應用血，與主一同往前。仇敵撒但總想使我們徘徊在根基那裏；你必須告訴那詭詐者說，你有主耶穌的血，並且你已經立好了根基。
我們必須往前享受基督作我們的大祭司，祂在屬天的聖所裏盡職，不是按著律法的誡命，乃是按著不能毀壞的生命。祂是我們的大祭司，不是按著亞倫的等次，乃是按著麥基洗德的等次，祂能拯救我們到底。我們只要更多更多享受祂，而不管過去，不管任何背後的事。我們必須竭力往前！撒但總是題醒我們，想起我們的過去，以及我們昨天所作的。我們必須告訴他，我們只在意今天，並且盼望明天。我們不在意昨天；我們都必須忘記背後的事，竭力追求面前的事。讓我們往前更多享受基督。
我們已經看過希伯來書的三段。在第一段，基督超越天使。在第二段，祂超越摩西和約書亞。在第三段，祂超越亞倫和所有的祭司。第四段從八章到十章，告訴我們，基督與祂的血，遠超越舊約。新約不是在我們外面把字句律法賜給我們，乃是在我們裏面把生命的律法賜給我們。因此，我們不需要任何人教導我們。（八8～11。）我們裏面有活的律法，這律法遠超越外面字句的律法。
此外，祂的寶血潔淨並洗淨我們的良心，使我們能事奉活神。（來九14。）新約乃是更美的約，遠超越舊約。在寫希伯來書的當時，有一種危險，就是希伯來的基督徒可能被說服回到猶太教去，也許他們的朋友和家人努力把他們拉回猶太教。他們也許向新約的信徒指出，舊約乃是神所賜的，並且非常美好。因著希伯來的基督徒在舊約和新約之間徘徊，使徒保羅就警戒他們關於舊約的事。他告訴他們，舊約已經成就了，已經過去了。再不需要為著罪的祭物，因為當基督為我們的罪而死，祂就完成了為著罪的祭物。基督應驗了贖罪祭的豫表，因此，再不需要為著罪的祭物。（來十26。）再回去獻舊約為著罪的祭物，對主乃是真正的干犯。
不僅如此，保羅告訴他們，他們不該停止與信徒的聚會。（來十25。）他們不該忽略與其他基督徒的聚集。停止與信徒的聚會，意思是回到猶太教去，這在神眼中乃是有罪的事。回到猶太教去，乃是故意犯罪。這是何等嚴肅的事！
希伯來十章二十六節說，『因為我們認識了真理之後，還故意犯罪，為著罪的牛羊祭物是不再有的了。』有些基督教教師不正確的教導說，這節的意思是，我們若故意犯罪，就不能得著赦免。這是不正確的領會。正確的領會乃是，當主耶穌死在十字架上時，舊約一切的祭物就都完成了。回到那些動物的祭牲，對主乃是有罪的事。主耶穌在十字架上獻祭之後，若有人要回到猶太教去，這乃是故意犯罪。就神來說，不再有贖罪祭了，因為祂的兒子一次永遠的獻上祂自己了。
保羅也指出，如果希伯來的基督徒回去獻動物祭牲，神就要審判他們。（來十27。）他們回到猶太教去，就使基督的血變成俗物。但祂的血不是凡俗的，不像牛或羊羔的血。事實上，動物祭牲的血不能救贖，但基督的血能救贖。回到猶太教獻牛羊的血這些為著罪的祭物，就使基督的血變為凡俗；這會帶進神的審判。
除此之外，回到猶太教和動物的祭牲，構成一種對內住之靈的悖逆。保羅在十章二十九節說到褻慢恩典的靈。回到猶太教乃是褻慢恩典的靈。這段聖言告訴我們，一旦我們享受並有分於新約的路，我們就必須享受到極點。我們不該回到老路去，不該回到舊約去。回到老路，對主乃是有罪的事，並會帶進祂在我們身上的審判。回到猶太教去，會使主的血變成凡俗，並會構成對內住之靈的悖逆。
現在我們來到這卷書的第五段，開始於十一章，在這段裏保羅告訴我們信的路。當我們與主一同往前時，必須以信為我們的路。在我們的路上有許多見證人圍著。信的路非常的優越，在此我們有主耶穌作我們信心的創始者與成終者，我們都必須仰望祂。我們不該擔心我們周遭的光景，只要仰望主耶穌作我們往前的路。如果我們不望斷以及於主耶穌作我們的路，我們就會有所虧損，並會受苦。因著我們已經接受了不能震動的國，我們就必須接受恩典，積極的往前。我們不該受困難的光景和環境所攪擾，乃要憑信往前。主耶穌是我們信心的首領和成終者。我們只要仰望祂；藉此，我們就得著加強往前。
十二章告訴我們，我們應當脫去各樣的重擔，奔跑賽程。如果你奔跑賽程時跌倒了，只要站起來，繼續奔賽程；不需要回到起點，只要從你跌倒的地方開始。沒有一個跑者那樣愚昧，在賽跑跌倒時，回到起點重新再來。反之，他從跌倒的地方起來，繼續奔跑賽程。
然而許多基督徒卻作這樣的事。他們在每年奮興的時候，回到起點，再次悔改。他們不需要這樣作，只需要從跌倒之處起來，為國度奔跑賽程。
我門必須看見，如果我們不順從主往前，我們的神乃是烈火。（來十二29。）如果我們拒絕接受恩典往前，當然有一天神要在我們身上施行審判。這意思不是說，我們會失喪，乃是說我們會受一些苦。
我們必須看見，我們有這樣一位超越一切的奇妙基督。祂超越天使，超越摩西和約書亞，超越亞倫和祭司，並且超越舊約。不僅如此，我們有這樣一條有效力的路—信的路，可以往前。我們需要往前享受基督，並走得勝的路。至終，我們要完全享受基督，這要完成於國度。然而，如果我們不往前以這樣美好的路享受基督，就要錯過一些東西，並且要受一些苦。希伯來書這一切的點，乃是種在馬太福音裏，關於國度種子的發展。