在本篇信息，我們要來看以弗所五章十五至二十一節。在這之前，我們要先回顧前一篇信息的內容，進一步交通其中關於光的四個要點。
第一，是關於光的本質。五章一至六節的中心是愛，說到我們要在愛裏行事為人。八至十四節的總題是光，說到我們要在光中行事為人；其中甚至題到我們就是光，（8，）這樣的說法所注重的不是外面的行為，乃是裏面的性質。得救之前，我們裏面的本質是黑暗本身；得救之後，我們蒙了重生，有了神的生命，裏面就有另一個本質，就是光的本身。我們說過，黑暗就是撒但，光就是神。我們從前是黑暗，（8；）意思是，我們裏面的本質就是撒但。照樣，我們如今是光，意思是，我們裏面的本質就是神。這一段先給我們看見裏面本質的問題，然後纔題起外面行為和生活的問題，說到我們行事為人要像光的兒女。我們要先看見我們裏面的本質是光，然後纔注意我們外面的生活；我們外面的生活，該是裏面光的本質所活出來的。
就著我們裏面的本質來說，我們就是光；就著我們外面的行事為人來說，我們該有光所結的果子。因此，保羅說到行事為人要像光的兒女之後，立刻插進一段話，說明光的果子是在於一切的善、義和真實。
第二，是關於光的果子，就是善、義和真實；（五9；）這乃是指在光中所活出的生活。加拉太五章二十二至二十三節說到那靈的果子有九項，其中只有一項與這裏所列的相同—善（加拉太書那裏譯為『良善』）；其他八項不包括這裏的另兩項—義和真實。保羅論到光的果子時，為甚麼只題到這三項？其中必有深意。
善，重在事情的性質。事情的性質有善和惡的分別。譬如，恨的性質是惡，愛的性質是善；打人的性質是惡，助人的性質是善；搶劫的性質是惡，施捨的性質是善。因此在這裏，善是重在事情的性質。
義，重在與別人的關係以及事情的手續。我們在與別人的關係以及在處理事情的手續上，有正當與不正當、合理與不合理、合法與不合法的分別；這就是義或不義的問題。不是我的東西而我拿來用，這不是善或惡的問題，乃是義或不義的問題。不該我說的話而我說了，這不是善或惡的問題，乃是義或不義的問題。譬如，有一位弟兄把兩件毛衣寄放在我家裏，剛好有兩位弟兄到我家來，天氣很冷，我體諒他們，就拿那兩件毛衣給他們穿。我作這事的性質是善，但在手續上不義，因為毛衣不是我的，我不能作主。因此，義是說到在事情上與各面的關係是否合理、合法並正當。
真實（實際），重在事情裏有神顯出來，或者說有神的成分在其中。如果一件事在性質上是善的，在手續上是義的，但若其中沒有神的成分顯出來，那就是虛的，是不真實的，是沒有實際的。世人說到事情是否真實，是指那件事是真的或是假的；但聖經說到事情是否真實（實際），乃是說其中有沒有神。按照神的命定，宇宙中一切人事物的關係裏，都該有神的成分，否則就是不真實的，就是沒有實際的。譬如，順從父母必須在主裏，（弗六1，）也就是要有神的成分在其中；這樣的順從父母纔是聖經所說的真實（實際）。中國人說夫唱婦隨，表面上與聖經所說的妻子服從丈夫（五22）相符，卻可能僅僅是善的和義的，卻不是真實（實際）的；聖經所說的妻子服從丈夫，裏面要有神的成分，那種服從丈夫不僅是善、是義，同時還是真實。
我們在光中生活而有的行為，第一，其性質必定是善；第二，其手續並與各方面的關係必定是義；第三，其中必定有神的成分彰顯出來，這就是真實。有人也許還是不明白為甚麼光的果子只有這三項，為甚麼不包括那靈的果子中的其他重要項目，就如第一項的『愛』。（加五22，參西三14。）愛固然是善，但愛不一定就是義。再以拿毛衣給弟兄穿這事為例來說明。我若看見弟兄受凍了卻不理不睬，這是惡；但若因樂善好施拿毛衣給弟兄穿，這是善。這是第一重考驗。再者，我若是慷他人之慨，拿別人的毛衣給那位弟兄穿，這是不義；反之，我拿自己的毛衣給弟兄穿，這樣，我愛心的行為纔是義。這是第二重的考驗，通過了，纔使我不作個濫好人。最後，我還要問這更深刻的問題：我作這事是為著自己或是為著神？是在我自己裏面作的，還是有神的成分在其中？是叫人摸著神，還是摸著我？是要顯揚自己，要討好那位弟兄，好得他的稱讚和誇耀，還是能叫神得彰顯？這是第三重考驗。這考驗通過了，這事纔是真實；否則，從神的眼光來看，這事乃是虛假、虛妄，因為其中沒有神，沒有神的成分。
光的果子這三重考驗，你不能加上一點，也不能減去一點。這是三重很厲害的考驗，並且一重比一重更嚴，第三重是最嚴的。我們生活中的任何事，若能通過這三重考驗，就能穩當的說，那必定是出於光，是出於神在我們裏面的本質，也就是從神裏面所活出來的；若不能通過其中的任何一重考驗，那就不是在光中的行事。千萬不要把使徒保羅在以弗所五章九節的話當作平常，輕率的讀過，或將其僅僅當作教訓；這關於光之果子的話不是教訓，乃是原則。只要用這三點考查我們的行事，就知道我們在那裏，以及我們所作的事是源自那裏。光的果子是在於一切的善、義和真實：性質是好的，手續是合法的，而目的是為著使神在其中有地位並得顯明。
每一處地方召會、每一位聖徒，都該認識光的果子是在於善、義和真實。在召會生活中，甚至為主說話也要以此來考驗。為主說話本身是善事，（林前十四3，31，）但若在不適當的時候說，這是不義；（參29～30；）若在適當的時候說，但在你的說話裏，神沒有多少地位，反而滿了自己的成分，為著顯揚自己的學問、道理、口才、知識和經歷，好使你的己得著彰顯。這樣，你的說話雖是善、是義，卻不是真實。
我願意從我的經歷來說明，如何能得著對聖經正確的解釋。我要見證，領會主的話需要有兩面的配合：一面需要有真理的知識，另一面需要有生命的經歷。對於這三重考驗，從前我不明白其中的意義，但多年來我有這經歷。我常查問自己，我作這件事與人有益處麼？接著我再查問：我這樣作合法麼？合理麼？正當麼？然後我也查問：我這樣作是為著自己，還是為著神？是憑著自己，還是憑著神？
在沒有明白以弗所五章九節之前，聖靈早已把我帶進這節經文的經歷裏；有一天我再讀到光所結的果子是在於善、義和真實，就領悟這乃是說到光的原則。然後我追問為甚麼光的果子不是兩項，也不是四項，而是三項？我再查考這三個辭的意義，同時也查問這三者的次序：為甚麼不把真實擺在最前面，而把善擺在最前面？為甚麼把真實擺在最後？這樣查問並研讀，再根據我的經歷來思想，至終我對光的果子就有清楚而徹底的領悟。我看見我們所作的每一件事，首先必須對別人有益處，這就是善，是指事情的性質。事情的性質是好的還不彀，我們還要查問事情的手續合法不合法？正當不正當？與各方面的關係對不對？
慕勒喬治（George Muller）查問一件事是否為神的旨意時，不僅問那件事是否神所喜悅的，還問那件事是否神要他在此時、此地作的。這是義的問題。神若要你在暗中送東西給人，你在明處送，這是不義；神要你送東西給人時不要透露自己的名字，你卻透露了，這是不義；神要你在某個時候把東西送給人，你早送晚送都是不義。一件事是義或不義，必須從神的眼光看、從人的眼光看、從道德的眼光看、也從律法的眼光看；一切不合理、不正當、不合法的事，都是不義。因此，與事情有關的時間、地點、對象等，都牽涉到義或不義。最後我們還必須查問這件事是否出於神？是否憑著神？是否歸於神？這是關於一件事在神面前是否真實，是否有實際的問題，這也是我們生活中每件事最根本的問題。
當我們有了生命的經歷作基礎，再來讀以弗所五章九節時，就覺得主的話何等寶貴。聖靈今天帶我們所經歷的，與從前帶領使徒所寫的聖經是一樣的。也許從前我們讀這話時沒有這樣的領悟，或者讀了不在意；但我們的經歷就是如此。等到有一天我們再讀到這話，我們先根據其字義來查考，再比對我們的經歷，這時我們就能正確的領悟而融會貫通。這纔是正確的讀經，正確的明白聖經。
第三，是關於光的責備。以弗所書特別題到光的責備，保羅在這裏似乎是把責備視為光的化身。因此，這裏所說的責備不是小事，乃是重大的事。在基督徒的生活中，我們需要恩典、真實（實際）、愛和光，還需要責備。五章十三和十四節說到，我們若要活在光中，就必須接受責備；這兩節必須合在一起看。十三節上半說，『一切事受了責備，就被光顯明了。』這是說，責備就等於光的顯明（光照）。十三節下半又加上一句話說，『因為凡將事顯明的，就是光。』這樣，這節的光確定是指責備說的；因此，責備就是光照。十四節進一步說，『睡著的人哪，要起來，要從死人中站起來，基督就要光照你了。』因此，十三節所題責備的光照，就是基督的光照。
主的話真是奧妙。經過很長一段時間，我纔懂得十三和十四節的意思：聖徒中間出於愛和聖靈的責備，就是光照，而藉著那種責備所臨到人的光照，乃是基督的光照。按照上下文，十四節的睡著和死，是指前文所題的錯誤造成的；也就是指人有了黑暗之事、有了黑暗無果子的行為。那些有這樣錯誤的人，要像睡著的人一樣起來，也就是要從死人中站起來；這意思是，要接受責備；而這樣接受責備，乃是接受基督的光照。
如果一位弟兄或姊妹在黑暗裏生活，這時，一面說他是在黑暗裏，在錯誤裏；另一面說他是睡著的，而這睡著就是屬靈的死亡。就生命來說，他睡著了—生命的作用暫停了；就靈性來說，他死了。現在他受責備，就是蒙光照，好重新得到生命的光，而從睡著中醒起來，並從死亡中活過來。按照聖經，責備能叫人醒過來。惟有藉著責備，纔能喚醒一個一直犯罪、一直落在錯誤裏的人，就是睡著的人，也是在死亡中的人。這樣的人若肯接受責備，基督就要光照他們，使他們醒過來，從死人中站起來。
我們應當盼望神給我們恩典，叫我們中間有這種責備。前一篇信息題到聖靈的管治；我們說到神願意用聖靈的膏油塗抹在我們裏面作工，（約壹二27，）但許多時候我們不順從，神只好用聖靈的管治在我們身上作工。聖靈的管治，乃是我們生活中與光照有關的事。以弗所五章這一段說到基督徒需要的生活，其中一項乃是需要有一種光照—這種光照就是責備。
這些話分量極重，盼望你們不輕看這話。我們個人的生活裏需要責備，召會生活裏需要責備。請記得，這封書信乃是寫給在很高屬靈水平上的召會；在這樣高水平的召會生活中，還需要責備，就是光照的責備。許多時候，聖靈的膏油塗抹還不彀，還需要聖靈的管治。許多時候，裏面的光還不彀，還需要外面的責備。在前一篇信息裏我說過，我們喜歡從裏面而來直接的光，而不喜歡從外面、從責備而來非直接的光。然而五章這段話裏先說我們是光，（8，）然後就轉而說我們需要責備。（11。）以弗所書的確說到這一種責備—就是光照，而這光照就是基督的光照。
十四節的話雖不是直接引自舊約的話，卻是根據舊約的話。以賽亞五十九章九至十節說，『因此公平遠離我們，公義追不上我們；我們指望亮光，卻是黑暗；指望光明，卻行在幽暗中。我們摸索牆壁，好像瞎子；我們摸索，如同無目之人；我們晌午絆腳，如在黃昏一樣；我們在肥壯人中，就像死人一般。』這是說到以色列人中間沒有公平、公義，沒有亮光，而行在黑暗裏。到了六十章一至二節就說，『興起發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀已經升起照耀你。看哪，黑暗要遮蓋大地，幽暗要遮蓋眾民；耶和華卻要升起照耀你，祂的榮耀要顯在你身上。』我們把這兩處經文合起來讀，就看見以賽亞六十章所說耶和華對以色列人的光照，差不多就是以弗所五章所說基督對我們的光照。
第四，是關於光的活出。使徒勸勉我們要效法是愛與光的神，好活出神。當我們用以弗所書的眼光來看召會，就知道信徒乃是在諸天界裏，是屬天的，（二6，）而他們今天在地上，乃是像天上的人來到地上，暫時在這裏活出神的生活來。所以他們的生活，乃是從神的愛和光這源頭所活出來像神的生活，其表現乃是神的恩典和實際。四至五章關於信徒生活之勸勉的話，總結起來就是：信徒今天在地上要效法神，從祂的愛和光裏活出一種生活來，這種生活的表現乃是恩典和實際，這也就是那是愛與光的神在他們的生活裏活出來。
現在我們要從五章十五節起繼續往前查讀使徒關於生活細節的勸勉。十五節上半說，『你們要仔細留意怎樣行事為人。』在原文裏，十五節開頭有『所以』一辭，指明以下的話是承先啟後的。要仔細留意怎樣行事為人，乃是指要根據前文四章二十五節至五章十四節所說的行事為人。十五節下半說，『不要像不智慧的人，乃要像有智慧的人。』不智慧的人就是愚昧的人、糊里糊塗的人。我們行事為人不要像愚昧、糊塗的人，乃要像有智慧的人。
十六節上半說，『要贖回光陰。』光陰一辭，按照原文，也可譯為機會，時機。這話是接續前一節的話，指明行事為人要像有智慧的人，第一件事，也是最重要的一件事，乃是要贖回光陰。這意思是，即使你照著四至五章的勸勉，在行事為人上正確了，但你若把時間、機會都丟棄了，你還是個愚昧、不智慧的人。在行事為人上正確是一件事，能彀抓住機會是另一件事；你也許在生活上很正確，卻失去了時間和機會。譬如，一位弟兄也許在召會中行事為人都是正確的，受到弟兄姊妹的稱讚。但我若有以弗所書的光，就還要問說，這位弟兄如何使用他的時間？他若是失去時間、機會，就是愚昧人，是不智慧的人。智慧人，就好像在前方的戰士一樣，是爭取時間並抓住機會的人，而不是糊里糊塗的人。使徒這話真是厲害；在關於我們生活的事上，他真是面面顧到。
關於光陰，中國人說要愛惜光陰；而使徒在這節說要贖回光陰。我信保羅用『贖回』這辭有兩面的意思。一面，因著我們是墮落失喪的人，所以在我們身上的時間和機會也是『墮落失喪』的。譬如，一個人墮落在罪惡當中，就著他這人來說，他是墮落的；就著他的時間來說，他的時間也隨著他而在『墮落』中。我們這人和時間是無法分開的；我們是在時間裏，時間是掛在我們身上。我們睡了八小時，時間也跟著我們『睡了』八小時；我們在電影院裏坐了三小時，時間也跟著我們『坐了』三小時。我們墮落失喪在罪惡中有多久，我們的時間『墮落失喪』就有多久。這樣看來，一個人要贖回光陰，就要先贖回他這個人；沒有一個不徹底蒙神救贖的人能把他的光陰贖回來的。
比方說，有的弟兄喜歡閒談。閒談是人的天性裏墮落的東西；一個人留在閒談裏，不僅他本人墮落在其中，他的時間也隨著閒談而墮落失喪了。現在他要如何把時間挽回來，不叫它繼續墮落失喪，把他的光陰贖回來？路乃是他這個人要被贖回，脫離閒談。一個人蒙了救贖、蒙了拯救時，他的時間就隨著他蒙救贖、蒙拯救。這就是贖回光陰的意思。
另一面，贖回的字義是買回；這是出代價的事。因此，要贖回光陰、贖回時機，就需要出代價。我們要作智慧的人，頭一點就要把光陰、機會贖回來；而要贖回光陰，基本上就是我們這人要付代價，使自己蒙拯救，脫離墮落的事。
為甚麼需要贖回光陰？『因為日子邪惡。』（16下。）在我們的日子裏，有許多事都是邪惡的；那些邪惡的事把我們的時間一點一滴的消耗掉、荒廢掉。比方說，學生們在學校讀書，如果校規很好、很嚴，學生行為端正，不需要人勸就會用功讀書。如果校規很鬆，同學們中間讀書風氣不好，並且經常胡作非為。這樣，如果家長囑咐學生說，要愛惜光陰，用功讀書，就必須勝過學校不好的讀書風氣；但如果家長要他們贖回光陰，意思就是他們還必須勝過學校裏邪惡的事。今天每個日子都是邪惡的，其中有許多邪惡的事，把我們這人和時間都浪費了；我們要贖回光陰，就要勝過每日臨到我們那些邪惡的事。
十七節說，『所以不要作愚昧人，卻要明白甚麼是主的旨意。』這節的愚昧人就是十五節所題不智慧的人。這進一步給我們看見，只有在主的旨意裏，我們纔能贖回光陰。我們用在主的旨意上的時間有多少，給主贖回來的時間就有多少。十五、十六、和十七節是緊緊相連的；我們若明白主的旨意，並活在其中，那就是作智慧的人，就能贖回光陰。
十八節上半說，『不要醉酒，醉酒使人放蕩。』保羅在這裏特別題起醉酒這件事；他在以弗所書裏，真是面面俱到。在墮落人類的生活裏，醉酒也是一個大問題；因此保羅沒有忽略這事；他說，不要醉酒，醉酒使人放蕩。酒用得正當—不醉酒，就不會使人放蕩。有人說主耶穌也許喝過酒；（約二1～11；）保羅甚至鼓勵提摩太稍微用點酒，因他胃口不清，屢次患病。（提前五23。）無論如何，聖經並沒有禁止人喝酒，但勸戒人不要醉酒。為著穩當起見，我們還是不要喝酒，免得醉酒；因為醉酒容易使人放蕩。放蕩包括浪費的意思；醉酒使我們這人和時間都浪費了。
以弗所五章十八節下半說，『乃要在靈裏被充滿。』這與醉酒相對。十八節的意思是，我們不該愛喝酒，以致喝酒過多而醉酒；醉酒使我們的生活放蕩無羈，叫我們這人和我們的時間浪費了。反之，我們該愛主，渴慕主的靈，多喝那靈，使我們在靈裏被充滿。
十九節說，『用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說，從心中向主歌唱、頌詠。』我們在靈裏被充滿，就能過這裏所說的生活。換句話說，在靈裏被充滿的表顯，乃是滿了向主歌唱、頌詠和彼此對說。用詩章、頌辭、靈歌，彼此對說，就是你唱給我聽，我唱給你聽，你說給我聽，我說給你聽。這指明詩章、頌辭、靈歌，不僅為著唱，也為著說。我們這樣用詩章、頌辭、靈歌，又唱又說，就在靈裏被充滿，而從心中向主歌唱、頌詠。
二十節說，『凡事要在我們主耶穌基督的名裏，時常感謝神與父。』在靈裏被充滿，不僅使我們頌讚主，也使我們感謝神與父。今天神與我們有雙重的關係—一面祂是創造我們的神，另一面祂是生我們的父。因此，臨到我們身上的事，有些是照著神和我們的關係，有些是照著父和我們的關係。換句話說，神對待我們，有些事是以神的身分，有些事是以父的身分。因此，我們向祂表達感謝，有時是感謝祂作我們的神，有時是感謝祂作我們的父。譬如，你生了一場病，後來得醫治了。這時你是感謝父，還是感謝神？你是感謝神。再譬如，你到日月潭觀看美麗的風景，你在那裏是敬拜神，還是敬拜父？敬拜神。這樣，你在何時，在甚麼事上感謝父？最好感謝父的時候乃是在擘餅之後；因為那時我們與神的關係特別是在於子與父的關係—我們是眾子，跟隨長子一同到父面前敬拜祂。
為甚麼保羅把神擺在前頭，把父擺在後頭？按著我們與神發生關係的時間來說，祂先是創造我們的神，後是生我們的父。不僅如此，祂為著對付我們，在我們身上所安排發生的許多事，都是在神創造的範圍之內。因此，無論從那一面說，我們要把神擺在前頭，把父擺在後頭。我們遇到的事，有的是神眷顧我們，有的是父眷顧我們。因此，我們要學習感謝神也要學習感謝父。
在主耶穌基督的名裏，就是與主聯合；只有與主聯合纔能在祂的名裏。這指明在凡事上，我們要在祂裏面，與祂聯合著來感謝神與父。
二十一節說，『憑著敬畏基督，彼此服從。』保羅在此加上這句話，因為我們要在靈裏被充滿，而讚美主並感謝神與父，這是向著神一面的生活；但我們這些人在地上還有向著人一面的生活。在向著人一面的生活裏，最近的人際關係乃是夫妻和兒女。因此，保羅以『憑著敬畏基督，彼此服從』這句話，來引進底下所要說的關於妻子服從丈夫的事。請記得，在靈裏被充滿的人，一面向著主、向著神與父要讚美感謝；另一面向著周圍的親人要彼此服從；而這服從是憑著敬畏基督而有的。
簡單的說，保羅在這段勸勉我們的話裏，首先指出世人的生活裏，最叫人放蕩的乃是醉酒，因此基督徒不該醉酒。反之，基督徒的生活，該是在靈裏被充滿的生活。在靈裏被充滿的生活有兩面：一面是向著主、向著神與父，一面是向著四圍的親人。向著主、向著神與父，我們該讚美感謝；向著人，我們該彼此服從，而這服從是藉著基督生發出來的。
二十一節結束於彼此服從，這指明我們與周圍的人之間的關係，從這裏就引進另一段落，那是我們在下一篇要查讀的。我們若把四章二十五節到五章二十一節所題到，有關生活之勸勉的一切要點找出來，然後比對聖經裏關於屬靈生活的所有重要事物，就會發現聖經中關於屬靈生活的要項，差不多都包括在這一段裏了。
講於一九五三年十一月二十五日