我們已經看過異象、啟示的事，本篇信息我們要來看職事。說到『職事』這辭，在中文有兩個讀音相同的辭，就是執事和職事。執事是說到人，職事是說到職務；前者是指人，後者是指事。
一個為主作工，事奉神的人，必須有五項基本認識，就是蒙召、異象或啟示、恩賜、職事和引導。一個人若是盼望他的事奉有份量，並且能摸著神的旨意，就是神永遠的計畫，他對於這五件基本的事，必須有透徹的認識。如果你事奉神，卻對呼召不清楚，對異象沒有看見，恩賜不明顯，職事不徹底，在引導上也是糊塗的，你就只能作一個在基督教裏所謂的傳道人，不能作神的僕人，作神的使者。你若是個神所興起、所差遣、所使用的一個僕人，在你身上定規呼召是清楚的，啟示是清楚的，恩賜是明顯的，職事是確定的，而且活在引導裏。盼望我們眾人都記牢這五件事。這五件事在我們每一個事奉神的人裏面，必須有相當的地位和份量。
約伯記給我們看見，當時在全地上有一個最敬畏神的人，那就是約伯。（一1。）在全地上難得找出一個比約伯更敬畏神的人，可以說，約伯是無可指責的。甚至神能告訴撒但說，地上沒有人像約伯那樣完全且正直，敬畏神，遠離惡事。（8。）但約伯記給我們看見一件事，就是人所謂的完全，人自己的義，如何遮蔽了人的眼睛，叫人不能看見神的啟示，不能看見神的光。約伯這個人實在是好，但整卷約伯記給我們看見，起初約伯雖好，卻沒有亮光，沒有啟示。約伯敬畏神，無可指責，但他沒有亮光，沒有活在神的面光中。直到約伯記末了，約伯給神遇著了，他纔說，『我從前風聞有你，現在親眼看見你。』（四二5。）
在四十二章以前，約伯不過是一個自義的人，他風聞有神，卻沒有看見神的亮光。在十三章，約伯曾說，『但我要對全能者說話，我願與神理論。』（3。）約伯要和神理論，要神說明他的錯在那裏？這話證明兩件事。第一，證明約伯這個人的確完全，否則怎敢說出那樣的話。他的朋友們都對他說，神是公義的，你若沒有錯，神絕不會使你受這樣的責打，但是約伯拒絕接受他朋友的說法。第二，證明約伯沒有找著神。他雖是一個完全人，一個敬畏神，有義行的人，但是他沒有光。神容讓撒但來對付約伯，不是因為約伯有錯，反而是因為他太沒有錯了。
神對付約伯不是因為他錯，乃是因為他太對了，對到一個地步，撒但也沒有法子對付他；他對到一個地步，要在宇宙中向神挑戰，找神理論。然而請記得，對的人，常常是瞎眼的人。自義叫人眼瞎，自義遮蔽人，叫人看不見亮光，看不見神。
這個自義害了約伯，這個對害了約伯。這個對是約伯的難處，也是神的仇敵，所以神不寶貝約伯的完全，約伯的對。神讓撒但來破碎，來擊打，打得約伯越來越糊塗。全本聖經沒有一卷書記載人吵嘴的篇幅像約伯記那樣長。在約伯記全卷四十二章裏，有三十三章都是記載人吵嘴。約伯同他的三個朋友，吵嘴吵得很厲害。第一個朋友吵了三篇，約伯不服；（四～七，十五～十七，二二～二四；）第二個朋友也吵了三篇，約伯又不服；（八～十，十八～十九，二五～三一；）第三個朋友又吵二篇，約伯也把他駁倒。（十一～十三，二十～二一。）三個朋友合起來至少吵了八篇，但是都被約伯駁倒了。後來又來了一個青年以利戶，再吵一篇。（三二～三七。）等到末了，約伯遇著神時，他就說，『誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢？』（四二3。）
我們都知道，與人交談時，最好先等人把話說完。神最有忍耐，一直讓他們吵，吵到末了，三個朋友和以利戶都講完了，約伯也反駁完了，這時候神纔進來。神不說別的，神問了約伯許多問題。（三八4～三九30，四十15～四一34。）約伯記末了幾章，都是神問約伯的問題；然而，約伯一個也答不出來。乃是這樣一問，約伯裏面明亮了，馬上說，『誰用無知的言語，使你的旨意隱藏呢？…我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。』（四二3，5～6。）約伯懊悔甚麼？他懊悔自己。不是懊悔不好的自己，乃是懊悔好的自己；不是懊悔敗壞的自己，乃是懊悔完全、良善的自己。這個完全良善的自己，遮蔽了神的亮光。
一個人若要看見神的異象，看見神的亮光，他的自己要停下來，他的話要說完。有些弟兄姊妹，直到今天在神面前的話還沒有完，他們有自己的看法，有自己的眼光；並且他們覺得，他們的看法最對，他們的眼光最準。就在不久前，有一位弟兄來見我，說，『為甚麼我們不這樣作？為甚麼不那樣作？這樣作怎樣好，那樣作怎樣有益處。』遇到這樣的問題時，我只有一個答覆：『頂好請你去作。』這話的意思是，我們常不知道自己說的是甚麼，當我們去作的時候，纔會看見我們說有神的同在，事實上找不著神；我們說蒙神悅納，事實上沒有碰著神。我們真往前走的時候，就發現我們所看的不準確。
當約伯沒有碰著神時，以為整個宇宙中，沒有一個人比他自己更對。約伯自義到一個地步，竟然說，『惟願我知道在那裏可以尋見神，使我可以到祂的座前！我要在祂面前將我的案件陳明，滿口辯白。』（二三3～4。）約伯這種說法，顯示他沒有遇見神。沒有遇見神光照的人，不知道自己多糊塗，多瞎眼。等過了一段時間，神進來了；約伯看見神，纔服下來。他末了那段話，意思是說，『我從前不過風聞有你，現在纔親眼看見你。我從前那麼多的話，都是無知的言語，毫無益處，只能叫你的旨意隱藏，只能叫你的光受遮蔽。現在我懊悔，只懊悔這個完全的自己。』（參四二1～6。）這指明約伯看見了光。
看見光的人，定規是話說完了的人，定規是定下來的人。盼望我們事奉神的人，都能看見這個。你裏外都能定下，能彀不動，神就能彀出來。甚麼時候你在說話，甚麼時候神就不說了。這就是馬利亞和馬大的分別。馬利亞是定下來的，馬大是不肯停的。（路十38～42。）結果一個得著主的說話，一個沒有得著。難道主真的沒有對馬大說話麼？不！不是主沒有說話，是因為馬大裏面停不下來，所以她聽也聽不見。
在事奉主的事上，每一位弟兄姊妹都要學習把自己定下來，不把自己的意見、眼光和看法帶進來。你要能在神面前說，『神阿，我整個人打住了，整個人停下來，裏頭的話語止息了。』你這樣來讀聖經，親近神，定規有亮光，有啟示，有異象，能摸著神在地上所要走的道路，所要作的工作。
沒有亮光的人，總歸是因為他裏面有問題；沒有異象的人，總歸是因為他裏面有東西。難處不在神那一面，難處都在人這一面。請記得，人若沒有異象，沒有啟示，就不能事奉主，只能事奉自己的看法、見地、眼光和辦法。你只能作自己的工作，不能作神的工作；因為你沒有神的啟示，沒有神的異象，沒有看見神所要給你的。
異象有了，啟示有了，接著是恩賜的問題。恩賜應該是接著異象的。有異象，就能看見主自己，看見事奉的內容；然而怎樣能把所看見的異象事奉出去呢？這就需要恩賜。比方，我從外面買了魚回來，但是我不會燒，沒有燒魚的恩賜，結果這魚就無法給人喫。我雖然蒙召，有異象，也有啟示，看見該作甚麼，但是我不會作，沒有恩賜，這樣也不行。恩賜是一種屬靈的本能，沒有屬靈的本能，就不會作屬靈的事。因此，我們學習事奉主的人，都要羨慕恩賜，操練恩賜，使其成為自己屬靈的本能。
然而，恩賜在我們的事奉上，並不是最好的東西。恩賜在事奉上，乃是神一時的借用，不是長遠的。比方，一個地方的弟兄姊妹，好些都是得救兩、三年的，雖然有幾位得救年數較長，但屬靈的認識不多。大家被主興起來聚會，聚會就要有人傳講信息，因此一些有心的弟兄就禱告說，『主阿！求你在我們中間興起人來說話！』這禱告好像蒙到垂聽，就有弟兄站起來說話，說了一次很像樣，說了二次更像樣，說了三次也沒有問題，大家都很喜樂，以為某某弟兄大概是神興起來說話的。這就是神在那裏興起一個恩賜，在召會中能傳講信息。
這位弟兄就學習把聖經多讀一點，把屬靈的書籍看了再看，想了再想，講起道來，很多人受感動。他甚麼道都能講，講愛主，講奉獻，講破碎，講甚麼叫作對付，走十字架的道路，基督活在我們裏面，我們活在主裏面。可能保羅今天到他們中間，也不一定能講出更好的。然而我們要明白，這位弟兄所講的道，都是恩賜的。對於十字架的破碎和活在主裏面，他懂是懂，卻只是在頭腦裏懂，在話語上懂。在他身上有沒有十字架的破碎，有沒有實際活在主裏面，可能還是個問題。
或許你們要問，難道這位弟兄作了不該作的麼？不，他作的一點都不錯。如果那地方沒有這位弟兄，大家都要睡覺了。他那樣作，有他的功用。剛被主興起來的人，只有恩賜。但是一個人事奉主的年日久了，一個地方召會興起的年日長了，在召會中，在事奉主的人身上，光有恩賜是不行的，是會出問題的。一個事奉主的人，必須把恩賜變作職事，召會纔能被建造。
以十字架的破碎來說，這位弟兄或許已經講過二、三十次十字架破碎的道，但是這位弟兄身上不一定有十字架破碎的生命。十字架破碎的道，能從他恩賜的口出來，但十字架破碎的生命，在他這作口的人身上，不一定能看見。這不是禱告三天能得著的；禱告也許能叫人得著恩賜，但光是禱告，不能叫人得著職事。
這位弟兄要得著職事，必須從他看見十字架破碎的光那天起，就服在所看見的光裏面，接受十字架的破碎。破碎到有一天，他這個人就是十字架的破碎，十字架破碎的生命就組織在他裏面。十字架的破碎在他身上不光是一篇信息，一個道理，一種講法；十字架乃是一個組織，一個生命，變作了他這個人。
召會需要恩賜，也需要職事。然而，你不能盼望一個召會興起來兩年，就有職事產生出來；這也許需要再過五年、十年，甚至二十年。如果神的聖靈和神的生命，在某位弟兄身上得到合作，聖靈能把十字架的破碎，組織在他裏面；有一天，這位弟兄要講十字架的破碎時，聖經不必讀，參考書也不必看，他這個人就是十字架的破碎。經過八年、十年聖靈的工作和組織，十字架的破碎，不光是在他口裏的一篇道，更是成了他這個人。
哥林多前書說到使徒對付恩賜的問題，後書給我們看見甚麼叫作職事。哥林多人非常注重恩賜，保羅曾對他們說，『你們在恩賜上一無所缺。』（林前一7。）所以到了十二、十四章，保羅就說出他們各種的恩賜。但是我們看見，一個有恩賜的人，可能很幼稚，一個有恩賜的召會，可能很紊亂。哥林多召會恩賜很齊全，似乎一無所缺；但哥林多召會很亂，不僅有淫亂、分爭、結黨等，其他各式各樣紊亂的事都有。
因此，保羅在前書不是講恩賜，乃是對付恩賜。他給哥林多召會看見，光有恩賜不能應付召會的需要，不能解決召會的難處。所以他說，『我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。』（二2。）保羅給他們看見，恩賜不能解決難處，只有釘十字架的基督，纔能解決難處。恩賜能應付召會一部分的需要，但不能應付所有的需要。恩賜能彀叫召會得著幫助，但是當召會發生難處時，能叫召會的難處得到解決的，乃是釘十字架的基督。
到了後書，保羅不題恩賜，他給我們看見，一個活出釘十字架的基督的使徒，到底是如何。他一章一章的給我們看見，他身上不光有恩賜，乃是有職事。保羅不光講十字架的道，乃是天天讓主的死在他身上作工，讓十字架顯在他身上，結果他這人就變作職事。到這時候，保羅對人講釘十字架的基督，就不是一個道理，乃是一個生活。道理是恩賜，生活是職事。職事不光口講那篇道，乃是人就活在那篇道裏面。
初興起來的召會，當然只能有恩賜，不能有職事。也許職事的種子種在那裏，但是還未成形，還未結出豐滿的果子。等過了一段時間之後，就應當有職事。有恩賜的人，至終都該有職事組織在他們裏面。甚麼叫作恩賜呢？恩賜就是主的靈臨到你身上，給你一個屬靈的本能，叫你作別人不會作的事。甚麼叫職事呢？職事乃是你活在聖靈的生命裏，活在你所傳的信息裏，活在你所看見的亮光裏，讓聖靈在你裏面一直作組織的工作，把你所講的道，調和在你裏面，調和到一個地步，你這個人就是那篇道，你這個人就是那篇道的職事。
用恩賜講道相當不容易，聖經要多讀，參考書要多看，甚至整週都要豫備。等到上了講臺，又是戰兢恐懼，深怕講了頭尾，忘了當中。等講過之後，又相當後悔，怎麼把使人感動的話都忘了。這都是用恩賜講道的故事。等到恩賜變作職事，你到講臺上說話時，永遠不會忘記要講甚麼，怎樣講都條條是道，因為道就活在你這個人裏頭，你這個人也活在道裏頭。你不是用恩賜講道，你乃是用職事證道，用話語在職事裏把道說出來。
事奉主的人光有恩賜不行，恩賜必須變作職事纔可以。已過我鼓勵弟兄姊妹要羨慕恩賜，因為你們剛開始事奉主，必須有恩賜。現在我告訴你們，光有恩賜不值錢，還得在主手裏有剝奪，有破碎，讓你所講的道能組織在你裏頭，變作你這個人，讓你的恩賜變作你的職事。
也許你們要問，傳福音這個恩賜能變作職事麼？當然能。我曾看見有的少年弟兄很有傳福音的恩賜；他到講臺上傳福音時，難得有人不受感動，難得有人不佩服。然而，等他下了講臺，即使看見許多人沒有得救，也絲毫無動於衷。這就是光有福音的恩賜，而沒有福音的職事。他站福音講臺時，福音的靈出來了，福音的口才出來了，但是到了私下，不只福音的靈沒有，連福音也沒有了，這就是只有恩賜。
我曾看見過一位西國教士，她在福州住了十幾年，年邁時在上海。你不覺得她身上有多少福音的恩賜，但是你碰到她的時候，覺得她這個人就是福音。福音在她身上組織了五、六十年之久，她這個人就變作一個福音的職事。她不必傳福音，就是傳福音。她的確有傳福音的力量，她分發單張實在有福音的靈，結果沒有人不受感動。福音在她裏面組織到一個地步，在她身上變成一個職事。
以學語言為例，我從幼年就學英文，一直到今天，可能是口才太差，所以英文還是一塌糊塗。然而，我說中國話一點也沒有困難。用比方說，我說中國話是恩賜呢，還是職事？是職事。因為我不必想就能說中國話，中國話就組織在我裏頭，已經變作我這個人。但如果要我用英語講一篇道，那我真是要用九牛二虎之力，並且要去看參考書，好好豫備纔行。這就是恩賜。中國話在我身上是職事，英語在我身上只是恩賜。所以恩賜就是你平時不在它裏面，臨時拿來用而已。職事就是你平日在它裏面，你就是它，它就是你。
林後三章九節說，那職事是有榮光的。保羅接著在十八節說，『我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』保羅以沒有帕子遮蔽的臉，觀看並返照主，就變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，所以保羅的職事是有榮光的。
到四章保羅又說，我們有寶貝在瓦器裏。（7。）我們要看見，從寶貝進到我們裏面的那一天開始，外面就沒有平安的日子。裏面有寶貝，外面有擊打，無非是叫這寶貝一天一天的長大。死在我們身上作工，主也在我們身上作工。這不是話語所能言傳的，乃是一個生命的道，在保羅身上變作職事。
召會中該有恩賜，但是召會中也怕有恩賜。哥林多召會的難處，可以說就在於恩賜多。比方有一處召會，神實在恩待他們，興起了兩位有講道恩賜的弟兄。起頭的時候，兩個人很新鮮，也很有主的祝福，許多聖徒蒙了恩。但過了不久，兩個人在真理的看法上很不同。比方，第一個起來講一篇道，說到我們與主同死，需要有啟示，有看見，講得頭頭是道，非常好。過了一週，另一個弟兄也來講與主同死，他說光看見沒有用，還得天天隨從聖靈，治死肢體的惡行纔可以，講得也相當有道理。再過一週，第一個弟兄又上臺講羅馬六章，說到人若沒有看見與基督同死，定規死不了。釘十字架是無法自己把自己釘上去的。眾人聽了，覺得他說得很對。又過一週，第二個弟兄再說，『歌羅西書明明說，要治死你們在地上的肢體，（三5，）怎麼說釘不上去呢？』結果這一個講臺就重演約伯記的故事。這樣講了兩年，把弟兄姊妹都講跑了。前一年用恩賜帶進來的人，聽他們這樣講，越聽越沒有路可走。兩個人在講臺上講死，卻沒有一個願意死。無論是講釘上去也好，沒有釘上去也好，總歸兩個人都沒有釘上去。兩個人傳十字架的道，結果都沒有釘十字架。有十字架的話，沒有十字架的生命。十字架的話從他們口裏出來，但十字架的生命沒有組織在他們裏面，沒有變作他們的職事。
這給我們看見，恩賜變作職事，是一個極重要的問題。當我看見許多弟兄姊妹心裏愛主，要事奉主，把時間擺出來，前途完全不要時，我知道這不是一件小事。一面，我覺得寶貝，也覺得喜樂。但是另一面，我替你們擔心，如果人出來事奉主，光有恩賜沒有職事，再過幾年，全臺各地的弟兄姊妹都要吵起來。這不是假設，因為無論最近或在召會歷史上，我都能舉出例證。最近的，就是我們在中國大陸已經有這樣的事發生；在召會歷史上，我們也看見弟兄會當初之所以分成兩大派，全是因為有恩賜的人在道理上有了爭執。兩個有恩賜的人相爭，爭得非常厲害，就把召會分了。
我們許多人都看過懷特腓喬治（George Whitefield）的傳記。與懷特腓同期的，有一位叫衛斯理約翰（John Wesley），他們都曾經從新生鐸夫（N. L. Zinzendorf）得幫助。然而，當我們讀他們的傳記時，就讀出衛斯理和懷特腓在起頭的時候，是很好的同工，後來兩個人發生難處。對於聖潔的問題，新生鐸夫說，我們沒有聖潔，也沒有法子聖潔，我們的聖潔就是基督。懷特腓也同意這個主張。但是衛斯理說，我們的聖潔就是裏面有一個能力，把我們裏面的罪趕走了，叫我們完全潔淨，聖潔就是無罪的完全。在這點上，他們兩個人發生很厲害的爭執，甚至以後無法同工。
所以，你若沒有看見甚麼叫作恩賜變作職事，將來定規產生一種情形，你講多少道，就會有多少辯論。許多的辯論不過就是道理而已，等你活在其中時，你就看見無可辯論，是就是是，不是就是不是，不需要辯論。盼望召會的負責弟兄，碰到有人想辯論時，就請辯論的人去作作看。所有的辯論都不用反駁；要消除辯論，就是要題議的人自己去作。
恩賜的地位，只在起頭一段時間，拖長了沒有益處。若是在職事之外，恩賜的壽命一直延長，反而會為害召會。恩賜必須在職事裏結束它的生命，纔不至為害召會。因為若是一個人能說，能作，卻不能活出多少，那麼這人所說的、所作的，在起頭的時候還能幫助召會，末了卻要為害召會。若是人說過、作過之後，所說所作不能變作生活，不能組織在人裏頭，這人所說所作的，都要變作召會的難處。
盼望所有有恩賜的弟兄姊妹都看見，召會需要恩賜，但是恩賜不能活太久，恩賜的壽命不能太長。恩賜應該像蠶一樣，要變作蛹，再變成蛾。恩賜要快快變作職事。恩賜若不變作職事，在起頭的時候對召會有幫助，以後卻要把所建造的召會拆毀。
我從頭一天出來事奉主就有同工，至今有二十年之久。但是你難得聽見我講一篇道，或者寫一篇稿，不贊成甚麼同工所講的。或許你要問我說，『李弟兄，二十年來你對真理的看法，和所有的同工都一樣麼？』我要告訴你：『絕不是。有很多地方，我們不一定有一樣的看法。』那為甚麼不爭呢？因為每一次我想要講那個不同點的時候，裏面有一個東西制止我。你叫它十字架也可以，叫主的對付也可以，叫聖靈的管治也可以，這個東西殺死了我裏面的爭，叫我仍然能和同工一同往前。所以，你若是一味的憑恩賜作工，後果相當危險。你可能落在極端的錯誤裏，自己還不以為錯。恩賜可用，但不能一味的憑恩賜，恩賜只能用到某一個程度，以後就要讓它在職事裏結束它的壽命。
願主憐憫我們，叫這些話在我們裏面發光，叫許多青年同工雖然寶貝恩賜，但不活在恩賜裏，而能學習活在十字架的陰影下，受聖靈管治，讓十字架的信息組織在我們裏面，使恩賜變作職事。這樣，我們就能給召會幫助，而不會變作召會的難處；只會建造召會，而不會拆毀召會。
原刊於一九六四年十月『話語職事』第一百六十期