彼得前書四章十二至十九節。
在本篇信息中，我們來到彼前四章十二至十九節；這一段是說到因有分於基督的苦難而歡樂。
在十二節彼得說，『親愛的，有火煉的試驗臨到你們，為要試煉你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事。』火煉的試驗，原文意焚燒，表徵煉淨金銀之熔爐的焚燒，（箴二七21，詩六六10，）與彼前一章七節所用的隱喻相似。彼得認為信徒所遭受的逼迫，乃是這樣一個神用以煉淨他們生命的熔爐。這是神在行政管理的審判中對付信徒的方式，這審判要從神自己的家起首。（四17～19。）十二節的奇怪，原文與四節所用的字相同。火煉的逼迫對信徒是平常的，他們不該以為奇怪或特異，而感到希奇、驚訝。這逼迫乃是一種試煉、考驗。
彼得在十二節用焚燒的爐這隱喻指明，今天主用逼迫和試煉作焚燒的爐，乃是為著積極的目的。逼迫和試煉的積極目的，是要煉淨我們的生命。我們可比作金銀。然而，我們仍有一些渣滓。所以，我們需要煉淨。正如金銀藉著焚燒被煉淨，我們也需要這樣被煉淨。在十二節彼得告訴信徒，不要將火煉的試驗看為奇怪。身為基督徒，我們該領悟，火煉的試驗是平常的。逼迫和試煉是基督徒平常的經歷。這樣的事對我們不是奇怪、特異、外來的。反之，是很平常的，因為逼迫和試煉是派定給我們的。在今世受苦是我們的定命。當然，這不是我們永遠的定命。神沒有命定我們在永世裡受苦，但祂的確命定我們在今世受苦。
在十三節彼得繼續說，『倒要照著你們有分於基督苦難的多少而歡樂，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以喜樂歡騰。』雖然逼迫是一種試煉，藉著焚燒而煉淨我們，但至終彼得說，藉著經歷這樣火煉的試煉，我們就有分於基督的苦難。這裡彼得說，基督徒遭遇的苦難可能是基督的苦難。我們遭受的逼迫如何能是基督的苦難？我們若不是基督徒，的確不會遭受十二至十三節所描述的那種逼迫。那樣的逼迫是由於我們是基督徒，基督人的事實。因為我們相信基督，愛基督，活基督，背負基督的見證，在這個世代中見證祂，世界就起來反對我們。這個世代是在那惡者手下，為這緣故，不信者逼迫相信基督並見證基督的人。在神看來，這樣的苦難被視為基督的苦難。例如，某位弟兄也許有機會致富；但因為他相信基督，愛基督，並跟隨基督，他的事業也許虧損，他也許失去致富的機會。事實上，他甚至可能貧窮。這樣的貧窮是基督的苦難。那些為基督所受的苦難，被神算為基督的苦難。
基督過一種苦難的生活，受苦的生活。現今我們是祂的同夥，過與祂同樣的生活。照著希伯來書，我們不但是有分於基督的人，也是祂的同夥。（三15。）我們在過受苦的生活上與祂合作。我們跟隨祂走受苦的路。這就是說，基督所受的苦，我們也受。所以，當我們這樣為基督受苦，我們的苦難就被神算為基督的苦難。
我們不該因為我們是基督徒必須受苦而灰心。這些苦難是積極的，也是非常寶貴的。經歷基督的苦難是何等的特權！保羅甚至能說，他為基督的身體，就是為召會，補滿基督患難的缺欠。（西一24。）他在腓立比三章十節也說到同基督受苦的交通。今天我們該是基督徒，是跟隨基督，遭遇基督苦難的人。我們不但需要有分於基督的豐富，也需要有分於基督的苦難。我們若接受這個觀點，每當我們為基督受苦的時候，就會得鼓勵。我們甚至可能歡迎這種苦難。不錯，我們可能面臨火煉的試驗，但這些乃是基督的苦難，我們是有特權來有分於基督的苦難。
在彼前四章十三節，彼得說，我們有分於基督的苦難時，應當歡樂，使我們在祂榮耀顯現的時候，也可以喜樂歡騰。彼得在這節說到喜樂歡騰。照著我的領會，這是說，我們不但裡面喜樂，我們也發出喜樂的聲音。同時，我們可能展開雙臂，並且喜樂跳躍。這就是歡騰，並且喜樂歡騰。在主榮耀顯現的時候，我們要歡騰。我信我們會呼喊、歡樂，甚至可能喜樂跳躍。我們會興奮到極點，喜樂忘形。今天我們也許有喜樂，但主顯現時，我們會喜樂歡騰。
在十四節彼得接著說，『你們若在基督的名裡受辱罵，便是有福的，因為榮耀的靈，就是神的靈，安息在你們身上。』在基督的名裡，就是在基督的人位裡，在基督自己裡，因為名指人位。信徒既已信入基督，（約三15，）浸入祂的名裡，（徒十九5，）就是浸入祂自己，（加三27，）他們就是在基督裡，（林前一30，）並且與祂是一。（六17。）當他們在祂的名裡受辱罵，他們就與祂同受辱罵，有分於祂的苦難，（彼前四13，）在祂的苦難上有交通。（腓三10。）
我們所遭受的逼迫是基督的苦難，乃因我們是在基督的名裡受的。照著彼得在彼前三章十四節的話，我們若在基督的名裡受辱罵，便是有福的。不要以為在基督的名裡受辱罵是咒詛。這是有福的。然而，人若過於高抬我們，也許就是咒詛。關於這事，我們需要改變觀念。
今天反對者散播關於我們的謠言，並指控我們教導異端。我能見證，我是基要的基督徒，我非常愛主的聖言。除了聖經同耶穌基督以外，我沒有教導甚麼。然而，我被指控教導異端。就一面說，我歡迎這種辱罵，因為這事實上是祝福，不是咒詛。
彼得在十四節告訴我們，我們若在基督的名裡受辱罵，榮耀的靈，就是神的靈，就安息在我們身上。『榮耀的靈，就是神的靈』直譯是『榮耀的靈和神的靈』。榮耀的靈就是神的靈。榮耀的靈乃是基督在祂的復活裡藉以得榮耀的那一位。（羅一4。）這榮耀的靈，就是神自己的靈，安息在逼迫中受苦的信徒身上，好叫那位現今在榮耀裡，復活、被高舉的基督得榮耀。
在彼得前書，彼得四次題起神的靈。在一章二節他說到那靈的聖別，在十一節他說，基督的靈在舊約的申言者裡面，在十二節他說到從天上差來的聖靈。在四章十四節這裡彼得說，榮耀的靈安息在受逼迫的信徒身上。照著彼得在本書信裡所說的，基督的靈在我們裡面，而榮耀的靈安息在我們身上。基督的靈在我們裡面，向我們啟示基督之於我們的一切所是，作我們的享受。榮耀的靈安息在我們身上，以榮耀神。就著這奇妙之靈的一面說，這靈在我們裡面啟示基督；就著同一位靈的另一面說，祂也是安息在我們身上之榮耀的靈。
我們越受苦，越受逼迫，就越有榮耀在我們身上。這真是祝福。我能見證，我越受逼迫，人越說我的壞話，我就越得著加力。逼迫和辱罵沒有把我壓倒，反而使我高昂。所以，我們在基督的名裡受辱罵時應當歡樂，因為榮耀的靈安息在我們身上。
十五節說，『你們中間卻不可有人因為是殺人的、或偷竊的、作惡的、或好管閒事的而受苦。』好管閒事的，直譯，監督別人事務者。這是指干豫別人的事而惹麻煩的人。我們若在召會生活中隨便，也許干豫、好管別人的事。說聖徒的閒話，就是干豫別人的事務。我們若因為作這樣的事受苦，那樣的苦難算不得甚麼，只不過是虛妄生活的一部分。
在十六節彼得繼續說，『但若因是基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因著這名榮耀神。』十四和十六節有兩個名：第一個名是基督，第二個名是基督徒。我們若因著這兩個名受苦，那是榮耀的。這樣的苦難對神乃是榮耀。這樣的苦難榮耀神，因為我們在基督的名裡，並且因是基督徒而受苦，神的靈，就是榮耀的靈，就安息在我們身上。我們為基督受苦時，榮耀就安息在我們身上，那榮耀實際上就是榮耀的靈自己。
基督徒，希臘文，Christianos，字尾-ianos是拉丁形，指某人的依附者，應用於羅馬帝國中屬於大家庭的奴僕。那些敬拜羅馬皇帝該撒（Kaisar）的人，稱為Kaisarianos，意即該撒的依附者，屬於該撒的人。當人相信基督，成了跟從祂的人，就使羅馬帝國中有些人認為，基督是他們該撒的對頭。於是在安提阿，（徒十一26，）他們開始稱跟從基督的人為Christianoi（基督徒），即依附基督的人，作為辱罵的綽號、名稱。因此本節說，若因是基督徒受苦，卻不要羞恥。那就是說，如果有信徒因逼迫者輕蔑的稱他為基督徒而受苦，他不該覺得羞恥，倒要因著這名榮耀神。
今天基督徒這名稱該有正面的意義，就是屬基督的人，與基督是一的人；不僅屬於祂，更因與祂生機的聯結，有祂的生命和性情，並且在日常生活中憑祂而活，甚至活祂。我們若因是這樣的人而受苦，就不該覺得羞恥，倒要憑聖別佳美的品行放膽承認，以顯大基督，在這名裡榮耀（彰顯）神。榮耀神就是在榮耀裡彰顯祂。
在十七節彼得說，『因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人，將有何等的結局？』本書特別在神對祂所揀選之人的對付上，指出神的行政。他們在火煉的逼迫中所經歷的苦難，是神審判他們的憑藉，使他們受管教、被煉淨，從不信的人中聖別出來，不和他們有一樣的定命。因此，這種管教的審判，要從神自己的家起首，不是一次兩次就作完的，乃是一直不斷的直到主來。
如我們所指出的，彼得在十七節用審判這辭，指明逼迫和苦難是一種審判。然而，這審判不是為著定罪，使人永遠沉淪。這是為著管教的審判，就是時代的管教，以煉淨我們的生命。這審判是火煉的試驗，焚燒的爐，以煉淨我們併除去任何的渣滓。我們可比作金子，但我們仍有一些需要煉淨的渣滓。沒有一種教訓或交通能完成這種煉淨。要完成這事，焚燒的爐管教的審判是需要的。
時代管教的思想不但見於彼得的著作，也見於保羅的書信。保羅在林前十一章二十七至三十二節論到這事。在二十七至二十九節保羅說，『所以無論何人，不配的喫主的餅，喝主的杯，就是得罪主的身體和主的血了。人應當察驗自己，然後喫這餅，喝這杯。因為那喫喝的，若不分辨那身體，就是給自己喫喝審判了。』不配的喫主的餅，喝主的杯，就是不重看主的餅和杯的意義。主的餅和杯，表徵主藉著救贖我們的死，為我們所裂開的身體和為我們的罪所流的血。任何人得罪主的身體和主的血，就是給自己帶來審判。在二十九節保羅用審判這辭說，不分辨那身體的人，就是給自己喫喝審判了。不配的喫主的餅，喝主的杯，會使我們遭到審判。這審判不是永遠的定罪，乃是主暫時的管教。
保羅在林前十一章三十至三十二節接著說到這暫時的管教。在三十節他說，『因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，睡的也不少。』這是主對那些不配的領受主身體之人的管教，就是暫時的審判。主首先管教他們，使他們身體軟弱。然後，因他們不肯為他們的過犯悔改，主就進一步管教他們，使他們生病。因他們仍舊不肯悔改，主就藉著死審判他們。這樣的死，等於林前十章五節的倒斃在曠野。本節是我們所說神時代管教的清楚例證。
在三十一至三十二節保羅接著說，『但我們若分辨自己，就不至於受審判。我們受主審判，乃是受管教，免得我們和世人同被定罪。』這指明我們若審判自己，就不會受審判。三十二節的審判不是為著永遠的沉淪。在本節裡，受主審判指明我們這些信徒，愛主耶穌的人，受主審判，免得我們和世人同被定罪。受主審判是暫時的，但和世人同被定罪是永遠的。世人被定罪是為著永遠的沉淪。但今天我們所受的審判是為著時代的管教，不是為著永遠的沉淪。
對於聖經所說神審判的事，我們不該無知無識。今天許多基督徒一點都不知道神時代的管教。他們讀到審判，也許說，『哦，我們已蒙主救贖，我們絕不會受神審判。任何人教導基督徒會受神審判，就是異端。』如我們所看過的，這不是異端的教訓或任何個人的教訓，這是神聖言的教訓。保羅和彼得都教導神時代管教的事。所以，我們需要相信並接受這個來自神純正話語的教訓。
照著聖經，神在祂的管治裡，藉著種種不同的審判施行祂宇宙的行政。我們不該有個觀念，以為神今天沒有審判世界。到處都有神的審判。每個國家都在祂的審判之下。照著馬太二十五章的記載，在主回來的時候，所有的活人都要受審判。在千年國末了，所有死了的不信者都要在白色寶座前受主審判。因此，會有對活人以及對死人的審判。
在這兩個審判之間，會有一千年的期間，就是千年國。在千年國即將開始以前，要審判所有活著的萬民。那時，主要將所有活著的外邦人聚集到祂榮耀的寶座前受審判。許多人要被判為『山羊』，並要被送到火湖裡。他們不會經過陰間，乃會直接往火湖去。他們的全人│體、魂、靈│都要被扔進火湖裡。千年國以後，主耶穌要在白色寶座前審判死了的不信者。那時，祂也要審判鬼。然後不信者和鬼要被扔進火湖裡。這審判將是為著永遠沉淪的審判。
我們得救的人，不會有分於為著永遠沉淪的審判。我們不需要懼怕那審判。就為著永遠沉淪的審判而論，神在作我們逾越節羔羊的基督裡逾越了我們。然而，我們不該以為，因為神在這審判上逾越了我們，我們就不會有任何問題，就不會遭受神時代管教的審判。
我們在基督裡信徒的情況可比作以色列人的情況。他們經歷了逾越節，也蒙逾越節的羊羔救贖。他們出埃及並過紅海以後，享受了流自裂開磐石的活水和屬天的嗎哪。他們看見神為他們所行的神蹟。然而，出埃及的二百多萬人中，只有約書亞和迦勒二人逃脫神那致死的審判。其餘的人，包括摩西、亞倫和米利暗，都死在神的審判之下。這不是說，他們在神的咒詛之下；乃是說，他們在神時代管教的審判之下。如我們所指出的，這樣的審判不是為著永遠的沉淪；這完全與神時代的對付有關。當然，摩西得救了。神要保守他的身體，使摩西能在變化山上顯現，與主在一起。但因為摩西犯了錯，神就分配給他特別管教的審判。
因為今天許多基督徒被傳統的教訓所遮蔽，我要勸你回到神清楚、純正的話，這話是除去人的遮蔽，並光照人的。照著神的話，我們知道神藉著種種不同的審判施行祂的行政。這些審判包括為著永遠沉淪的審判，和為著時代管教的審判。
神為著時代管教的審判完全不同於天主教煉獄的觀念。許多年前，我被誣告教導煉獄的道理。關於煉獄的教訓是錯誤、異端的。但教導管教的審判（時代的管教）這事，全然是照著聖經的。這教導與煉獄無關，的確不是異端。
我們需要看見關於神的審判的真理，並且對神有聖別的敬畏。如保羅在林前十一章所指明的，我們喫主的筵席需要謹慎。有分於主的筵席是很大的祝福。然而，我們喫餅喝杯要有分辨。我們若在這事上隨便，就會給自己喫喝審判。這審判也許包含軟弱、患病、甚或死亡。軟弱是警告，患病是進一步的警告。我們若不顧這些警告，也許就會經歷死的審判。這審判是神的管教，是對於在某些事上錯了的信徒所施行時代審判的管教。這是使徒們的一個基本教訓，彼得和保羅都教導這事。