路加福音十七章一至三十七節。
在路加十七章二十節，法利賽人問主耶穌神的國幾時來到。主回答他們說，『神的國來到，不是觀察得到的；人也不得說，看哪，在這裏，或說，在那裏；因為看哪，神的國就在你們中間。』（路十七20～21。）主的回答指明神的國不是物質的，乃是屬靈的；神的國就是救主─在祂第一次的來臨裏，（路十七21～22，）在祂第二次的來臨裏，（路十七23～30，）在祂得勝信徒的被提裏，（路十七31～36，）以及在祂毀滅敵基督，（路十七37，）以恢復全地，使祂得在其上的掌權裏。（啟十一15。）
十七章二十二至二十四節證明神的國就是救主自己，當法利賽人問祂關於國度的來臨時，祂就在他們中間。救主在那裏，那裏就有神的國。神的國與祂同在，祂將神的國帶給祂的門徒。祂是神國的種子，撒在神所揀選的人裏面，發展為神掌權的範圍。
主耶穌在十七章二十三至三十節指明，神的國就是祂自己在第二次的來臨裏。二十四節說，『因為閃電怎樣從天這邊一閃，直照到天那邊，人子在祂的日子也要這樣。』關於這節聖經，我們需要知道基督的再來有兩方面：隱密的一面，向著儆醒的信徒；公開的一面，向著不信的猶太人和外邦人。這裏的閃電，象徵主來臨公開的一面。閃如何藏在雲中，等候機會發出，基督也要身披雲彩，（啟十1，）在空中一段時間，然後像閃電一樣突然顯現，臨到地上。
主在十七章二十五節說，『只是祂必須先受許多苦，又被這世代棄絕。』然後在二十六至二十九節，祂接著描述這世代說，挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣；（路十七26～27；）人子的日子又好像羅得的日子。（路十七28～29。）在挪亞的日子中存在著一些光景，人們被喫喝嫁娶所麻醉。不僅如此，他們渾然不知，直到洪水來了，把他們沖去。人子的日子也是一樣，人被今生的需要所麻醉，不知道神的審判（洪水所表徵的）要因著主的來臨臨到他們。然而，信徒不該受麻醉，卻當清明的認識，主要來對這敗壞的世界施行神的審判。
喫喝嫁娶原是神為著人的生存所命定的，但由於人的情慾，撒但就利用這些人生的需求霸佔人，使人不顧神的權益。這種光景在這世代的末了要變本加厲，且在人子的日子達到極點。
挪亞日子的特徵是喫喝嫁娶。羅得日子的特徵是喫喝買賣，栽種蓋造。末了四個特徵指明商業。看看今天世界的特徵。這世代的特徵就是喫喝、嫁娶、買賣、耕種、蓋造。
洪水以前的挪亞世代，和所多瑪遭毀滅前的羅得世代，被邪惡的生活所麻醉，那些光景描繪出主的巴路西亞（同在，來臨），和大災難（太二四3，21）以前，世人生活的危險光景。我們要有分於得勝者的被提，享受主的巴路西亞，並逃避大災難，就需要勝過今天世人生活的麻醉影響。
主在三十節接著說，『人子顯現的日子，也要這樣。』 『也要這樣』原文直譯『也要照著同樣的事。』二十四節指明，在這世代末了，人救主要顯現，如同閃電從天這邊一閃，直照到天那邊。那閃耀的光就是國度的顯現。實際上，那閃電的閃耀就是人救主的顯現，一個人物的顯現；然而那顯現也是神國的顯現。
在路加十七章三十一至三十六節，主指明神的國與祂並祂得勝者的被提有關。這就是說，甚至信徒的被提也是神國的一部分。實際上，被提也是救主自己。如果我們了解，我們裏面若沒有基督，我們絕不會被提，那我們就能曉得，被提也是救主自己。我們要有分於的被提，乃是基督自己。當我們裏面得著基督到充足的程度，我們就要被提。
我們可以把自己比做氣球，把內住的基督比做充滿氣球的氫氣。氣球越充滿氫氣，就越上升。同樣的，我們要被提，就需要充滿基督。因此，被提乃是被基督充滿到極點。到了被提的時候，內住的基督─『氫氣』─要把我們這充滿『氫氣、』充滿紐瑪的『氣球』提去。
得勝者不求保全自己的魂生命。鑒於有關羅得妻子的警告，他們不愛惜也不在意物質的東西。三十一節說，『當那日，人在房頂上，器具在屋子裏，不要下來拿；在田地裏的，也照樣不要回去。』這節指明留戀屬地、物質的東西，會使我們失去三十四至三十六節所啟示得勝者的被提。
主在三十二節說，『你們要回想羅得的妻子。』羅得的妻子變成一根鹽柱，是因她留戀所多瑪，回頭觀望；這指明她貪愛並寶貝神即將審判並徹底毀滅的邪惡世界。她雖被救出所多瑪，卻沒有到達羅得所到的安全地方。（創十九15～30。）她沒有滅亡，也沒有完全得救。她就像失了味的鹽，（路十四34～35，）被撇在蒙羞之地。這對貪愛世界的信徒，是個嚴肅的警告。
羅得的妻子被天使救出所多瑪，但是她的心還在那邪惡的城裏。當天使將羅得和他妻子帶出來，就說，『逃命罷；不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。』 （創十九17。）羅得和他妻子受囑咐往前走，不可回頭看。所多瑪完全在神的定罪之下，即將被剿滅，他們應當忘掉那城。然而羅得的妻子無法忘記所多瑪城，仍舊留戀，回頭看那城，就立刻變成一根鹽柱。『羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。』 （創十九26。）
關於羅得妻子的警告，與路加十四章三十四和三十五節關於失味之鹽的警告有關。我們把十四章三十四和三十五節，以及十七章三十二節擺在一起，就看見屬主的人可能成為失味的鹽，甚至成為失味的鹽柱。我們可以說，羅得的妻子有鹽，但是那鹽已經失了味。真是羞恥！
我們已經看見，在路加十四章三十五節，鹽可能在三個地方之一：田裏、糞堆、或外面─既不在田裏，也不在糞堆裏。在羅得妻子的事例中也有三個地方：所多瑪城、羅得被帶到的地方、以及兩地之間─蒙羞之地，羅得的妻子成了鹽柱之地。
少有基督教領袖和教師看見這第三個地方。大多教師教導說，只有兩個地方， 一個地方為著得救的人，一個地方為著失喪的人。然而按照新約的啟示，的確有第三個地方。這不是得救者的地方，也不是失喪者的地方，乃是蒙羞的地方。
如果我們愛主，接受羅得妻子之事例的警告，我們就不會在意物質的東西，也不會把我們的心擺在其上。我們不會貪戀物質的東西，而保全自己的魂，卻會被基督這屬天的氣所充滿，而被提上升。
主耶穌以羅得的妻子題醒我們以後，接著說，『凡想要保全魂生命的，必喪失魂生命；凡喪失魂生命的，必使魂生命得以存活。』（路十七33。）保全魂生命就是讓魂得著享受，不讓魂受苦。喪失魂生命就是使魂失去享受而受苦。跟從人救主的，若讓他們的魂在今世得著享受，就會叫他們的魂在要來的國度時代裏失去享受。他們若為人救主的緣故，在今世讓他們的魂失去享受，就會叫他們的魂在要來的國度時代裏得著享受，就是與主同享治理全地的喜樂。（太二五21，23。）
保全我們的魂生命，與路加十七章三十一節留戀屬地、物質的東西有關。我們留戀屬地的東西，是因我們顧到今世魂的享受。這會使我們喪失魂，就是我們的魂會在要來的國度時代，失去享受。
主在十七章三十四、三十五節說，『我告訴你們，當那一夜，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。兩個女人在一處推磨，要取去一個，撇下一個。』這兩節經文啟示得勝信徒的被提。這事要隱密且突然的發生；在夜間，是對睡著的信徒；在白晝，是對在家裏推磨的姊妹，並在田裏作工的弟兄。他們蒙揀選是因為他們勝過了今世的麻醉影響。
在十四章二十五至三十五節，救主囑咐我們要盡所能的出代價，使我們能跟從祂。在十六章一至十三節，祂囑咐我們要勝過瑪門，使我們能做忠信的管家，精明的事奉祂。在十七章二十二至三十七節這裏，祂囑咐我們要勝過今世放縱自己之生活的麻醉影響，使我們可以被提進入祂巴路西亞 （同在，來臨）的享受裏。這些囑咐都與信徒實際生活上的得勝有關。
在十七章三十四和三十五節主說『取去一個，』這是指得勝者的被提。他們不貪愛今生屬世的東西，不保全自己的魂生命。這樣被取去的人，要在大災難 （太二四21）以前被提。大災難是個厲害的試煉，要臨到普天下的人。（啟三10。）這樣的被提就是蒙保守免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。（啟三10。）
十七章三十五節的『推磨，』和馬太二十四章四十節的『在田裏，』都表明為生活而工作。信徒雖不該沉迷於今生的需求，卻需要為生活而工作。任何放棄正當謀生職業的想法，都是撒但詭計的另一極端。
我們在十七章三十四至三十六節看見，有些睡覺的人要在夜間被提，有些推磨的姊妹和耕種的弟兄要在白晝被提。在此我們看見，聖徒是在不同的時間，不同的地點被提。有些人要在夜間被提，有些人要在白晝被提，這要看他們住在地球上何處。也許遠東的聖徒要在夜間被提，西方的聖徒要在白晝被提。
我們在這些經節中看見，不是所有睡覺、推磨或耕種的人都被提。這指明不是所有的信徒一次被提。主說，兩個人在一個床上，要取去一個，撇下一個。兩個人在同一處推磨，兩個人在田裏工作，也是一樣。在各個事例中，被撇下的那一個，也許不知道被取去的那一個的下落。這是儆醒之信徒的被提。
有些基要派聖經教師不相信得勝者被提與大體信徒被提不同。換句話說，他們不相信所謂的『部分被提。』這些基要派教師只相信帖前四章所說的。他們不相信馬太二十四章和路加十七章所說儆醒、得勝之信徒的被提。然而我們看看這幾章聖經就明白，解釋這兩段話惟一的路，就是看見這些話是說到得勝信徒的被提。
我們需要在十七章二十節法利賽人問題的光中，領會二十一至三十七節。法利賽人問主，神的國幾時來到，主的回答就在以下各節。祂的回答包含二十節下半至三十七節所有的話。主的回答指明，神的國實際上就是主自己在祂第一次的來臨裏，在祂的受苦裏，在祂第二次的來臨裏，並在祂得勝者的被提裏。在這一切當中，祂在我們裏面是神的國。
神的國不是組織，或物質的範圍。神的國乃是神的兒子作生命撒在信徒裏面，長大並發展為屬靈的範圍，使神在生命裏在其中掌權。因此，神的國是一個活的人位。這活的人位就是神的國─在祂第一次的來臨裏，並在祂的受苦裏，也是神的國在祂第二次的來臨裏，並在祂得勝信徒的被提裏。在每一種光景中，這活的人位就是神的國。
我能作見證，我思想路加福音這段話已經半個世紀以上了。我一再讀這段話，研讀又研究，尋找適當的解釋。我一遍又一遍透徹的研讀四福音，終於得到就如這裏所啟示關於神國的結論。我相信這是正確的。
十七章二十至三十七節啟示，神的國乃是神的兒子作生命的種子，撒到神的選民裏面，在他們裏面生長並發展為屬靈的範圍，使神在祂神聖的生命裏，能在其中掌權並治理。這神的國實際上是一個活的人位。祂來時，神的國就來了。在主的第一次來臨並在祂的受苦裏，神的國來了；在主的第二次來臨，祂得勝信徒的被提，以及我們現在要來看的，祂的毀滅敵基督裏，神的國也要來臨。
十七章三十七節說，『門徒說，主阿，在那裏有這事？耶穌說，屍首在那裏，鷹也必聚集在那裏。』『屍首』直譯，『身體。』這是最奧祕的一節聖經，五十多年來一直使我困惑不解。至終，經過仔細研讀聖經和別人的著作，我所得到的結論是：這節聖經是說到主毀滅敵基督。
敵基督將是大災難的起因，他需要受審判、遭毀滅。在亞當裏眾人都是死的，（林前十五22，）照樣，將來在哈米吉頓與主爭戰，那邪惡的敵基督及其邪惡的軍兵，（啟十九17～21，）在主眼中乃是腐臭的屍首，正合鷹的口味。聖經將主和那些信靠祂的人比為鷹，（出十九4，申三二11，賽四十31，）又將快速摧毀仇敵的軍隊比為飛鷹。（申二八49，何八1。）因此，這裏的鷹必是指基督和得勝者。他們要像快速飛來的軍隊，與敵基督及其軍兵爭戰，並將其消滅，就在哈米吉頓將神的審判施行在他們身上。這不僅指明，在基督顯現時，祂要與得勝的聖徒，一同出現在敵基督及其軍隊所在之處，也指明基督和得勝者，要像鷹一樣快速的從空中出現。這相當於路加十七章二十四節閃電的發出。
現在，主對法利賽人所問有關神國來到的問題，有了完全的解答。這解答乃是：神的兒子第一 次來臨時，國度與祂同來；祂上十字架時，國度與祂同去。不僅如此，祂再來時，國度要與祂一同再來。祂得勝的聖徒被提時，神的國將在那裏。末了，敵基督被要來的基督擊敗時，神的國也要在那裏。從這一切我們看見，神的國實際上就是人救主這活的人。因著祂是神的國，祂在那裏，神的國也在那裏。每當祂顯現，祂就顯為神的國。
現在我們把十七章作個簡短的摘要。在本章，主教導我們不要絆跌人；被人得罪時，總要甘心樂意赦免人；運用對主宰之神的信心；看自己是無用的奴僕。如果我們作到這些事，就蒙保守在高標準的道德裏。我們有這樣高標準的道德，就不會絆跌人，也不會被人得罪。因著相信神，我們就不會抱怨。不僅如此，我們對神並對人，不看自己是了不起、有用處的；乃要降卑自己，說我們是無用的奴僕。此外，要曉得救主是何等有憐憫，十個患痲瘋者來到祂那裏，祂沒有選擇或偏好，把每一位都醫好了。
我們在這章聖經也看見，當法利賽人以神國的難題為難主時，祂在回答裏指明，神的國實際上是一位活的人，就是人救主自己。這人位─神的國─的屬靈實際不是肉眼觀察得到的。因此，神的國來到，不是觀察得到的。我們要看見神國的屬靈實際，就需要屬靈的悟性。神的國是主自己這活的人位，顯現在主第一次的來臨和祂的受苦裏，也要顯現在主第二次的來臨，和主得勝信徒的被提裏，並要顯現在主毀滅敵基督和他的軍兵裏。