以弗所書二章七至九節。
以弗所二章五至六節給我們看見，神的拯救有三步：第一步，叫我們一同與基督活過來；（5；）第二步，叫我們在基督耶穌裏一同復活；（6上；）第三步，叫我們在基督耶穌裏一同坐在諸天界裏。（6下。）以弗所書題到神在我們身上的救恩，重在把我們從一個地方救到另一個地方。我們原來是在死裏，（1，）而神把我們從其中救出來，並且救到諸天界裏。這裏的救恩，乃是重在地位；也就是我們原來是在某個地位上的人，現今神的救恩把我們救到另一個地位上。
約翰福音是講生命的救恩，重在救恩所給我們的生命，不重在救恩所給我們的地位；這二者是有區別的。約翰福音是重在神救恩生命的一面；以弗所書雖然也講得生命，但不是講生命的本身，乃是重在救恩的地位。以弗所書只有一次題到生命這辭，（四18，）似乎是隱含的而不是直接說到生命，乃是說到神把我們點活，使我們活過來，給我們看見生命的能力把我們從一個地方救到另一個地方。一章和三章所說那顯在我們身上的能力，（一19～21，三7，16，20，）就是約翰著作裏所說的生命。然而，以弗所書乃是說到生命的功能、生命的能力，並且著重的給我們看見，這個能力把我們救到甚麼程度。
羅馬書與以弗所書類似，二者都題到神的救恩，都重在地位的問題。然而，不同之處在於羅馬書所題的地位，不是指在諸天界裏的地位，乃是指在一種情形裏的地位，就是指在神面前的地位。羅馬書開頭給我們看見，我們的光景乃是在罪裏；我們在神面前的地位，乃是被定罪的地位。（一18～三20。）我們乃是在這樣的光景和地位上，蒙主拯救，把我們救到另一個地位上，叫我們在神面前得稱為義，蒙神悅納，與神和好。（三21～五11。）所以羅馬書所講的地位，不是地點的地位，乃是在某種光景裏的地位；而以弗所書所講的地位，是指地點的地位。羅馬書給我們看見，我們原來的光景是在罪裏，因而在神面前有了被定罪的地位；然而，主把我們救贖出來，叫我們得稱義，蒙悅納，得著稱義的地位；這就是說到光景裏的地位。以弗所書給我們看見，我們原來所在之處是死亡；（二1；）死是我們的所在地；然而，神大能的救恩把我們從死的地點，從死的所在地救出來，並且救到諸天界裏。
以弗所書題到神的救恩是指地點的地位，因為該書是題到一個奧祕的人—頭是基督，身體是召會。既是題到這個奧祕的人，就必須題這人的所在地。一個人必定有一個所在地；這人在甚麼地方，與這人的所是、所為極有關係。約翰福音重在得生命，羅馬書重在得稱義。但以弗所書不重在得生命，也不重在得稱義，乃是給我們看見在宇宙中基督與召會這個奧祕的人；其中基督是頭，我們是身體。並且給我們看見，我們原來是在死裏，現今是在諸天界裏。我們在尚未得著神救恩之先，不過是一班落在死地的罪人。當我們得著了神的救恩，就被建造成為基督的身體，就是召會。因此，我們的所在地換了，從死裏換到諸天界裏。這就是以弗所書的思想。
盼望弟兄姊妹們能讀出以弗所書的思路，不是講人怎樣得生命，也不是講被定罪的人需要得稱義，乃是講基督身體的肢體尚未蒙救恩時是在甚麼地方，蒙了救恩之後又是在甚麼地方。神的大能顯在我們身上所成功的救恩，乃是把我們這班人救到神要帶我們達到的目的地。羅馬書給我們看見，神的救恩要把我們救到甚麼光景，乃是要把我們救到不僅出死入生，不被定罪而得稱義，更得以與神和好。以弗所書給我們看見，神的救恩要把我們救到甚麼地方，乃是要把我們救到諸天界裏。
二章七節說，『好在要來的諸世代中，顯示祂在基督耶穌裏，向我們所施恩慈中恩典超越的豐富。』這節說出神把我們從死裏救到諸天界裏的目的是為著甚麼。神救恩的目的，就是要顯示祂恩典超越的豐富。『顯示』就是拿出來給人看，叫人看見祂恩典超越的豐富。我們都知道，恩典就是神給人得著，作人的享受；因此，恩典超越的豐富就是神把祂自己的豐富給人得著，叫整個宇宙來觀看；換句話說，神把祂自己擺在所有蒙恩得救的人裏面，而在整個宇宙中陳列出來。神所以叫我們活過來，叫我們復活，叫我們坐在諸天界裏，把我們救到這地位，目的就是要把祂自己的豐富給我們這些蒙恩的人得著，好在全宇宙中顯示出來，並且給整個宇宙中的受造之物觀看。這就是神要把祂自己擺出來，給全宇宙看見祂所施恩典超越的豐富。
神顯示祂恩典超越的豐富，說出神救恩的用意；也就是神為甚麼這樣把我們從死裏救出來，救到諸天界裏，好顯示祂恩典的豐富。我們要認識救恩的目的，就必須知道神救恩的用意。為此我們需要先明白恩典是甚麼。恩典乃是神把祂自己給人，作人的享受。恩典在神裏面就是神自己，從神裏面出來給了人，就是恩典；這恩典是神白白給人的。約翰一章十七節說，『恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。』這基督就是神成為肉體，（14，）把從來沒有人看見的神表明出來的一位。（18。）因此，在神裏面的恩典，乃是藉著這位耶穌基督而來，給人得著，給人享受。
神恩典的豐富就是神的豐富。神的豐富是在神裏面，而神的豐富從神裏面出來，成了人的享受，那就是恩典的豐富。這豐富在神裏面稱為神的豐富；這豐富顯出來給人享受，就是恩典的豐富；恩典的豐富就是神的豐富顯出來，給人得著，給人享受。神救我們的目的，就是要將這豐富顯示給整個宇宙觀看；換句話說，神的豐富要在宇宙中擺出來給萬有看見。祂怎樣將這豐富顯示給萬有看見呢？乃是用救恩的方法，就是把祂自己分賜給我們，擺在我們裏面作我們所得著的恩典。祂把這樣分賜的結果，陳列在宇宙中，給整個宇宙觀看。這就是神救恩的目的，也就是神救恩的用意。因此，以弗所二章七節就是說明神救恩的目的和用意，乃是藉著將祂自己給我們得著並享受，而把神的豐富在宇宙中陳列出來，給萬有看見。
這恩典超越的豐富是在何時顯示？乃是在要來的諸世代中；這是指從開始建立召會，一直到永永遠遠。召會是在主復活後的五旬節開始的。（徒二1。）從召會產生那天起，以後的日子都叫作要來的諸世代；這不僅是指時間，也是指空間；包括所有的時間、空間，以及其中的一切。神的救恩就是要把神恩典的豐富，在時間、空間和其中的一切跟前，顯示出來。
七節也說到，神恩典的豐富，乃是祂在基督耶穌裏，向我們所施恩慈中顯示的。這裏不是說，神恩典的豐富是祂向我們所施的恩慈，乃是說，神恩典的豐富是在祂的恩慈中施與我們的。譬如，有一位敗落到荒涼裏的弟兄來找我。我們雖是同鄉，也是世交，但我本來就不太喜歡他，早知他會走錯路。然而，我看見他的光景，就動了憐憫心，寬待他，對他有恩慈，而不指責、定罪他，反倒寬容、恩待他；這就是我給他的恩典，而這恩典是在我向他所施恩慈裏給他的。
我們原是頂撞神的人，並且隨著這世界的世代，順著空中掌權者的首領撒但，憑肉體的私慾而行，在神面前是可怒之子。然而神富於憐憫，因祂愛我們的大愛，就對我們滿有恩慈。祂雖是嚴格的神，威嚴的神，但是祂沒有棄絕我們，卻憐憫了我們；祂的憐憫和祂的愛叫祂向我們施恩慈，就是對我們寬厚、慈良、慈善。神向我們所施的恩慈，乃是根據祂的愛，且因著祂的憐憫。在這恩慈裏，祂把祂恩典的豐富給了我們。
在此我們看見憐憫、愛、恩典和恩慈。神富於憐憫，因祂愛我們的大愛，就拯救了我們，好叫祂恩典的豐富顯示出來，而這恩典的豐富是在祂所施的恩慈中顯示的。神的心是愛，但我們原是死在過犯並罪之中，所以祂就用憐憫來俯就我們，甚至有一天進到我們裏面，給我們得著，作我們的享受；這就是恩典的賜給並臨到我們，祂乃是在祂的恩慈中臨到我們。
神是愛的神，祂的對象必須是尊榮的，纔能和祂的愛相稱、相等。但是我們這些作為神愛之對象的人，竟然落到荒涼、敗壞的光景裏，叫神的愛無法降格而搆到我們。然而神富有憐憫，能搆到我們這些落到最低之處的人，顧到我們這些最不可愛的人。愛是在最高處，憐憫卻能達到最低處。人若未曾墮落，就可以在最高處享受神的愛。然而人墮落了；但無論人墮落到多麼低的地步，神有憐憫可以搆到人。羅馬九章十五節說，『我〔神〕要向誰施憐憫，就向誰施憐憫；要對誰動憐恤，就對誰動憐恤。』神不是說祂愛誰就愛誰；祂乃是說，祂要向誰施憐憫，就向誰施憐憫。因為人墮落了，沒有憐憫，愛是搆不到人身上的；憐憫使神來低就我們，神必須施憐憫，把神的愛接到人身上。神這樣愛我們，憐憫我們，就將祂自己賜給我們。
在已過的永遠裏，神就定意要把祂自己賜給我們，作我們的生命，作我們的享受，叫我們得著神作我們的一切，這乃是神給我們獨一且最大的恩典。在整個宇宙中，除了這恩典之外，其他的一切都是虛空，都要過去，惟有這莫大的恩典是無價之寶。
但是當祂要賜給我們這恩典時，我們已經落在可憐、荒涼的光景裏。祂若以祂的尊嚴對付我們，我們就徹底滅亡了。然而，現今因著祂愛我們的大愛，就在祂的憐憫裏向我們施恩慈。這恩慈不嚴厲，滿有寬容。羅馬二章四節是把恩慈和寬容聯起來說，所以恩慈就是慈良、寬大。神的愛和祂的憐憫，叫祂以恩慈、寬容來對待我們，而在祂的恩慈中把祂的恩典賜給我們。以弗所二章七節也給我們看見，這恩慈是在基督耶穌裏所施的。因此，神所給我們的一切，都不是在基督之外，乃是在基督裏的。
七節下半說到這恩典超越的豐富，意思是指這恩典極其超越，是我們無法領會的。以弗所書摸著一個最大的恩典，是使徒無法描述的，只好說這恩典是極其超越的。聖經裏只有以弗所書告訴我們，神的救恩把我們救到甚麼地方，神救恩的內容是甚麼，以及這恩典的內容多豐富。我們何等需要主的開啟，使我們領會聖靈當初所說的話，所包括的是多麼深廣、高超和豐富。
八節上半說，『你們得救是靠著恩典。』五至六節說到神救了我們，七節就說，神救我們是為要顯示祂恩典的豐富；這表明神救恩的目的。八節告訴我們，神顯示祂恩典的豐富，乃是因為我們得救是靠著恩典。由於我們得救是靠這恩典，所以神就將這恩典顯示出來。
我們得救是靠著恩典，所以這恩典就是把神的救恩顯示出來。我們得救乃是得著祂的恩典，所以神的救恩就是顯示祂的恩典。換句話說，神救恩的目的之所以是顯示祂的恩典，就是因為我們得救乃是得著祂的恩典。八節是七節的因由，七節說神救恩的目的是要顯示祂救恩的豐富。八節緊接著就說，神這樣顯示祂的恩典，乃是因為我們得救是靠著祂的恩典。
八節接著說，『藉著信。』按我們一般的領會，信就是接受。（約一12。）但以弗所二章這裏所說的信，還有另外的意思。五至八節說，在我們因過犯死了的時候，神叫我們與基督一同復活，一同坐在諸天界裏。我們也看見，神這樣作是要顯示祂恩典的豐富。但是有思想的人要問說，我們怎樣與基督一同復活？那是甚麼光景？我們如何能經歷與基督耶穌一同坐在諸天界裏？顯示祂恩典的豐富是甚麼意思？這一切似乎摸不著，看不見，嘗不到。請記得，我們要摸著、看見並嘗到這一切，惟一的路乃是藉著信。
比方，我說這一張圖畫真好看，有紅色、有綠色，但你把眼睛閉起來，你摸不到這些顏色。要欣賞這幅多彩的圖畫是要靠眼睛觀看；你睜眼一看，就看見有綠色、黃色、也有紅色。但是你把眼睛一閉，一切都是虛而不實，摸不著，也嘗不到。你說，這幅圖畫有甚麼顏色？你要知道答案，惟有藉著看。要認識色彩，不是藉著摸和嘗，乃是藉著看。五至七節裏這些屬靈的實際、屬靈的事實，都是人用頭腦無法領會，用肉眼無法看到的；聖靈給我們看見，這些乃是藉著信纔得以認識並經歷的。
希伯來十一章一節說，『信就是所望之事的質實，是未見之事的確證。』一九三六年初，倪弟兄在天津講道時，就講到這一節的信，實在有很清楚的亮光。『質實』一辭的希臘文字根就是英文的substance（本質）。希伯來書不是用這辭作名詞，乃是將這辭的動詞化作名詞，就是substantiation（質實），意即把一樣東西實化出來。也就是說，有一些實在的東西，雖是人看不見，摸不著，但你如果有信，這信就把那些東西都質實出來。信就是將未見之本質的實際質實出來。
同樣的，一切屬靈、屬天、以及在基督裏的事，都是憑人眼、人耳、人手無法質實的，惟有憑信纔能質實；信乃是屬靈實際的質實。酸甜的味道是手摸不著，眼看不見，耳聽不見的，因為用錯了器官。只有用合式的器官，一嘗就知道酸、甜的味道；嘗乃是味道的質實。一切所望之事、屬靈的事、在基督裏的事、在諸天界裏的福分，都不是我們的思想所能質實的，惟有藉著信，纔能把這些質實出來。以弗所二章五至七節所說的一切，惟有藉著信，纔能在我們裏面成為真實；沒有信，人就無法質實這一切。
得救的人不僅有視、聽、聞、嘗、摸這五官，還有信的官覺。屬靈的事我們看不見、聽不見、聞不著、嘗不到；但是我們藉著信，就能質實。以弗所二章的救恩所包含的一切內容，乃是藉著信而對我們成為實際；把信拿去，這一切對我們就不真實，不實際。就好比打開收音機，就能聽到電波傳來的聲音，但關掉收音機，就沒有聲音了；其實並不是沒了，乃是因為缺少了質實的機關。屬靈的事也是這樣，信就是質實的機關，把一切屬天、屬靈的事質實到我們裏面。
八節下半說，『這並不是出於你們，乃是神的恩賜〔或作禮物〕。』『這』不是指上文的信，乃是指『你們得救是靠著恩典，藉著信』。（8上。）禮物是白送，不要代價。這句話是指，我們靠著恩典，藉著信而得救，這不是出於我們自己，乃是神所給我們的禮物。當我們聽福音的時候，聖靈就在我們裏面作工，把信放在我們裏面，所以我們不能不信。我們有了信，就能摸著屬靈的事實和實際。
九節接著說，『也不是出於行為，免得有人誇口。』我們靠著恩典，藉著信而得救，不是出於我們自己，也不是我們自己作出來的，所以我們只有稱讚，沒有誇口。
講於一九五三年九月十八日