我們若要清楚召會是甚麼，以及神在召會裏要作甚麼，就必須明白以弗所二章十三至十六節，歌羅西三章十至十一節，以及林前十二章十二至十三節。許多人對以弗所二章，都有錯誤的領會，以為那裏是說到外邦人和神的關係。其實，那裏是說到外邦人和猶太人，在基督裏成了一個新人。十三節說，『你們這從前遠離的人。』意思不僅指外邦人是遠離神的，更是說外邦人和猶太人，原是在兩個絕對不同的範圍裏，兩者完全是遠離的。這個不同的範圍是在舊造裏、在肉體裏的。按著舊造、肉體來說，猶太人是一個範圍，外邦人又是一個範圍，這兩個範圍裏的人沒有法子接近；他們遠離到一個地步，不能相近，不能有一點往來。
使徒在以弗所二章給我們看見，在基督裏，這兩個不能接近而遠離的單位，現今在基督裏成了一個新人。所以十三節說，『但如今在基督耶穌裏，你們這從前遠離的人，靠著基督的血，已經得親近了。』這『遠離的人』指的是外邦人；外邦人和猶太人原是遠離的，如今藉著基督流血的救贖，和猶太人已經得以親近了。十四節清楚說到：『因祂自己是我們的和平，將兩下作成一個，拆毀了中間隔斷的牆，就是仇恨。』這裏的『兩下』，不是指神與人，也不是指神與外邦人，乃是指外邦人和猶太人。基督在十字架上成功了救贖，就叫這『兩下』，外邦人和猶太人，變作一個。祂拆毀了中間隔斷的牆，這『隔斷的牆』是甚麼呢？十五節說，『在祂的肉體裏，廢掉了那規條中誡命的律法，好把兩下在祂自己裏面，創造成一個新人，成就了和平。』那隔斷的牆就是律法上的規條。因為律法不准許猶太人和外邦人來往，因為這一個，所以外邦人和猶太人中間有了牆垣，就像有冤仇一樣。現今基督在十字架上，已經把律法釘死，把冤仇廢掉，使兩下在祂自己裏面，被創造成一個新人。基督把這兩下，在祂自己裏面創造成一個新人。
在新約裏，『新人』不是指個人說的；在新人裏，沒有單個的，乃是團體的。換句話說，在新約裏只有一個新人，沒有許多的新人；如同舊人只有一個，沒有許多的舊人。（參創一26，林前十五47。）世上有千千萬萬的人，但不是有千千萬萬的舊人；舊人只有一個。同樣的，新人也只有一個。所以，以弗所二章十四節很清楚的說，是把兩下創造成一個新人；這兩下就是外邦人和猶太人。他們原受律法隔開，但如今藉著基督的釘十字架，拆毀了這隔斷的牆；這兩下就在基督裏，被創造成一個新人。
因此，十六節說，『既用十字架除滅了仇恨，便藉這十字架，使兩下在一個身體裏與神和好了。』這給我們清楚看見，基督藉著十字架，把舊造裏猶太人和外邦人中間隔斷的牆拆毀了，並且把他們在祂自己裏面創造成一個新人，結果這兩下就在一個身體裏了。原來有一部分稱作猶太人，有一部分稱作外邦人，現今這兩部分都在基督裏，被創造成一個新人。
保羅在歌羅西三章十節題到『穿上了新人』。這並不是吩咐我們要脫去舊人，穿上新人，而是說到一個已經成功，已經發生過的事實。這事實乃是說到，你我在基督裏，已經脫去舊人，穿上新人。我們要把歌羅西三章十節，和以弗所二章連起來看。以弗所二章說，基督把外邦人和猶太人，在祂自己裏面，創造成一個新人；歌羅西書回頭告訴我們，在基督裏，那個舊人已經脫去，並且已經穿上了新人。
這裏穿上新人的意思，不是說你穿上新人，我穿上新人，千萬得救的人，穿上千萬個新人。請千萬記得，新人只有一個，如同舊人只有一個一樣。那個舊人就是在千萬世人裏頭的亞當；亞當在他千萬的子孫裏面，那個就是舊人。所以，沒有千萬個亞當，沒有千萬個舊人，只有一個亞當，一個舊人。現今在千萬基督徒裏面的，乃是基督，就是新人；新人只有一個。舊人是亞當，新人是基督。在我們得救以前，我們是在亞當裏，是在舊人裏；當我們得救時，就從亞當裏出來，脫去舊人，穿上了基督，穿上新人。
雖然我們穿上了基督，基督也在我們這些得救的人裏面，但這新人還沒有從我們裏面出來。所以，歌羅西三章十節說，『這新人照著創造他者的形像漸漸更新，以致有充足的知識。』當我們得救時，基督就已經進到我們裏面，給我們穿上；（加三27；）然而，那時我們裏面對基督的認識，對基督的知識並不彀。所以，從我們得救那天起，我們在認識上漸漸更新；我們越信認識越多，越信認識越透，越信認識越完全。這一個漸漸更新，乃是照著主的形像，意思是，基督把我們擺在祂裏頭，創造成新人；因此，從我們得救那天起，就已經穿上那個新人，這新人和主是一樣的。然而，因著我們對這新人的認識不彀，以致我們所活出來的並不像主的樣子。
從我們得救那天起，這一個新人就在認識上、知識上漸漸更新。這個更新乃是照著創造新人的主，天天被更新。新人是一次給我們穿上的，但我們對新人的認識，乃是漸漸更新的；並且這漸漸更新的過程，是照著一個樣子，就是主的樣子。我們越過越認識主，意思是我們這個新人越過越更新，越過越長得完全了。
十一節說，『在此並沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的，惟有基督是一切，又在一切之內。』這裏的『在此』，意即在新人裏。在新人裏沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的；那些都是舊人裏的故事，在新人裏這些統統沒有了。所以，召會不是一個舊造的東西，召會乃是個新造；並且這個新造，就是基督在祂自己裏面所創造成功的一個新人。
歌羅西三章十一節說，希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的，都已經在十字架上。每一個人都在十字架上，不僅你在十字架上，他在十字架上，我也在十字架上。所以在新人裏，沒有天然的人。『在此並沒有』，乃是個厲害的光，甚麼都沒有，統統了了；在新人裏甚麼都沒有，『惟有基督是一切，又在一切之內』。所以，在召會裏，沒有福建人，沒有江蘇人，沒有受過教育的，沒有未受過教育的，只有基督；沒有你，沒有我，沒有為奴的，沒有自主的，只有基督是一切。
在召會裏只有基督；在召會裏，基督是一切，又在一切之內。我們若真看見這個光，我們的事奉和工作，就會有何等的改變。得救前，我們是在舊人裏，穿著舊人；因此，我們有許許多多的不同，凡舊造裏的不同全數存在。我們這個舊人是墮落的，是墮落到巴別塔的，在那裏甚麼都分了。然而有一天，十字架來了，一切的分別，一切的不同，在十字架上全都了結、結束了；十字架抹煞了所有的不同。基督把舊人了結後，再在祂自己裏面，創造成一個新人。因為祂是經過十字架的，在這新人裏，一切屬乎舊造的都不存在；在這新人裏，只有基督自己，祂乃是一切。
關於基督的身體，林前十二章十二節說，『就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。』這裏說『基督也是這樣』，指明召會就是基督。十三節接著說，『因為我們不拘是猶太人或希利尼人，是為奴的或自主的，都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。』這如同歌羅西三章十一節所說的；不拘是猶太人、希利尼人、為奴的、自主的，現今都在一位靈裏受浸，成了一個身體，這裏的身體就是基督。無論是為奴的、自主的，是這個、是那個，都已經在一個聖靈裏受浸，成了一個身體，也就是成了一個新人，成了一個基督。
從這幾處聖經看來，我們原來都是在十字架之外；在十字架之外就是在舊人裏，在亞當裏。在亞當裏，在我們的舊人裏，有許許多多的不同，有外邦人、猶太人，有福建人、山東人，有受教育的、未受教育的，有作主人的、有為奴的；然而，十字架把這個分別解決了。在十字架上，宇宙中的萬有，都被結束、了結了。十字架廢掉冤仇，廢掉各種樣的不同；因為十字架廢掉了所有的舊造，將舊造裏的一切，全都結束了。基督藉著十字架，並且經過十字架，把祂所救贖的人帶來，在祂自己裏面創造成一個新人。
在這個新人裏，只有基督；祂是一切，又在一切之內。雖然這新人有許多肢體，卻是一個身體；基督就是這樣。在林前十二章，我們看見這個身體，原來有一部分是猶太人，有一部分是外邦人，有一部分是為奴的，有一部分是自主的；但這許多部分，在聖靈裏受浸，就成了一個新人，成了一個身體。這一個新人，這一個身體，就是基督自己；在這個新人裏，沒有任何不同的東西，只有基督。基督是一切，又在一切之內。
從以上幾處聖經，我們可以看見召會是甚麼。在召會裏事奉的人，需要看見召會是甚麼，看見召會的性質，以及歷世紀以來，神所要建造的是甚麼，以及神用甚麼建造召會。我們若是清楚，纔能知道在召會中當如何治理，如何服事，並如何事奉。首先，一個治理召會的人，必須是有神將基督啟示在他裏面的人。其次，他必須清楚看見基督是他的生命。第三，他必須領悟，他該活在基督裏。第四，他必須看見他那個人，和他那個人原有的一切，都已經在十字架上被了結。第五，他必須不再憑著他原來的人，和他原來的人所有的，來事奉並工作。
第六，一個治理召會的人，在召會中的事奉和工作，只該把基督分給人，不該把基督以外的任何東西給人。第七，他在所有被他服事的人身上，不該盼望他們有何改變，而只該盼望他們得著基督，被基督充滿，完全被基督得著。第八，他必須清楚看見，他事奉、作工的結果，以及治理召會的結果，只該有一個，就是在召會裏產生出基督，叫每一個人裏面都有基督，每一個人裏面的基督都增長，都長成基督自己的身量。
第九，一個治理召會的人，必須為以上八點禱告，必須是個禱告的人。 第十，他要像使徒一樣，有活的信心，信神能這樣成全。前八點，是一個治理召會的人該有的事奉；後兩點，說出他必須有禱告，有信心，為著前面八點天天禱告，並且信神能成全這一切，超過他所求所想的。神的能力不是在聖徒外面，乃是在聖徒裏面。藉著運行在他們裏面的大能，神能成就這一切。這就是治理。你我若沒有看見這一個，我們在召會中的事奉，定規是零，定規沒有果效。
保羅是這事奉典型的榜樣，這十點從保羅身上都看得見。保羅在他的十四封書信裏，把這十點說得非常清楚。首先，在加拉太一章十六節，保羅說，他事奉神，乃是因為神『樂意將祂兒子啟示在我裏面，叫我把祂當作福音傳在外邦人中』。他所以這樣事奉神，是因為神把祂兒子啟示在他裏面，叫他把基督傳在外邦人中。因此，他所傳的乃是神的兒子；他不是傳基督教，或甚麼特別的道，他乃是傳基督。這不是一個知識道理，乃是這位活的基督，被神啟示在保羅裏面，然後，保羅再把祂傳出去。保羅乃是有這啟示。
在召會中，許多服事主的弟兄姊妹，他們僅僅有熱心、殷勤和勇氣，卻沒有基督的啟示。別人能因著他們的熱心興奮起來，但不能從他們得著基督，因為他們沒有這一個啟示。雖然他們得救信主了，但是在他們裏面，沒有一個清楚專一的啟示來看見基督。保羅不只傳基督，他在以弗所三章八節說，神叫他『將基督那追測不盡的豐富…傳給外邦人』。在加拉太書，他說神把基督啟示在他裏面；在以弗所書，他說神把基督的奧祕給他看見。（三3～4。）所以，要治理召會，總得對基督有啟示，有看見。
今天我們傳福音，都得對基督有啟示；若沒有啟示，我們傳福音，不過是叫人入教，叫人信道。有一首詩歌說，『速興起傳福音！速搶救靈魂！請你看千萬人天天沉淪！莫塞住憐憫心，莫看重金銀，鬆開手，傳福音，趁著現今。』（詩歌六六四首。）我們不能說這首詩歌有錯，但請記得，傳福音不是為搶救罪人而已；傳福音乃是將我們所看見的基督分給人。若是我們對基督沒有啟示，沒有看見，我們所傳的，不過是叫人入教，叫人信道。一個沒有啟示的人，不能叫人得著基督；一個沒有看見的人，不能把基督分給人。因此，傳福音都得有啟示，有看見，像保羅一樣，從神那裏得著啟示，再把基督傳到外邦人中。
其次，保羅在歌羅西書說，『基督是我們的生命。』（三4。）這表明保羅與基督一同活在神裏面。第三，保羅對那些靠自己、憑自己行律法的人說，『我…已經向律法死了，叫我可以向神活著。…並且我如今在肉身裏所活的生命，是我在神兒子的信裏，與祂聯結所活的。』（加二19～20。）他領悟他該活在基督裏。第四，保羅說，『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。』（20。）這意思是，他的一切已經在十字架上被了結。第五，保羅在加拉太六章十四節說，『就我而論，世界已經釘了十字架；就世界而論，我也已經釘了十字架。』這意思是，他這個人已經過去，他現今乃是活在基督裏的人。就十字架而言，保羅這個人已經了了，他不再憑從前的那個人活著。不只保羅如此感覺，甚至世界的人也這樣看他。第六，保羅在四章十九節說，『我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裏面。』保羅惟一的目的，就是要把基督分給人，要叫人裏頭的基督加多。
第七，保羅在哥林多前書的開頭說，『我…在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。』（二2。）當時，在哥林多的召會裏有許多難處，有屬肉體的，有屬血氣的，也有犯罪作惡的；保羅在那些人身上，並沒有盼望他們冷淡的熱心一點，有錯的改好一點。保羅只有一個盼望，就是他們裏面的基督加多。哥林多人有的熱心猶太宗教，有的尋求神蹟，尋求哲學的知識，甚至尋求屬靈的恩賜；但保羅卻傳釘十字架的基督。保羅不在乎他們的恩賜、神蹟多或少。保羅只有一個盼望，就是基督在他們裏面能彀加多。
第八，保羅在哥林多後書說，『死是在我們身上發動，生命卻在你們身上發動。』（四12。）保羅一直看工作的結果是基督，是生命。當他看見有人工作的結果不是基督，他就寫信去勸戒、規正。（林前四14。）。他十四封書信惟一的目的，就是要把人帶到基督裏，叫基督的身量得以在召會中長大。（弗四13。）他只盼望這一個。第九，保羅也為這個禱告。（羅一9，弗一16，西一9，帖前一2。）第十，他有信心，信神能成功這事，超過他所求所想的。（弗三20。）
保羅的書信就是以這十點為中心，其實，這十點歸納起來只有一點，就是基督。他所看見的是基督，所傳揚的是基督，所工作的是基督，所禱告的是基督，他的信心是基督，他工作的結果更是基督；可以說，從始至終都是基督。基督經過保羅，也經過保羅所服事的人。換句話說，基督經過保羅到了他所服事的人裏面，再從他所服事的人裏面產生出來。
這十點給我們看見，如何治理召會。但這十點不能只記在紙上，成為十條誡命。我們不能作舊約裏的人，乃要作新約裏的人，要讓聖靈將這十點，寫在我們的心版上，使我們活在其中。這就是治理召會，就是召會中的事奉；這就是我們看望、傳福音、造就人的目的。作長老、作執事、所有在召會中事奉的，都當如此。
問：治理召會有生命的和實行的原則，能否給我們一點指引？
答：無論是生命的或實行的方面，我們都要抓牢一個原則，就是身體的原則。比方一篇信息，若是作腳的『喫』不下；作口的喫了以後，就要交通給作腳的。一篇信息、一篇道釋放在召會中，實在說，並不在於聽的人有多少，乃在於喫進去的人有多少。所以，許多時候，我們無須注意聽道的人有多少，倒要在意接受進去的人有多少。有一個東西能給身體接受，有一個代表身體的肢體接受了，那就足彀了。只要身體上代表的肢體得著，全身體就統統得著了。
問：生命多，就是召會的分量多麼？
答：當然，生命多就是召會的分量多；召會的分量就是基督的生命。
問：得救的人多，是不是召會的身量就多？
答：不是這樣。比方，這裏有一杯糖水。若是你把這杯水裏的糖加多，糖的成分就多了。甚麼叫作基督加多？就如同這杯糖水，要糖分多，不是要水多，而是要一直把糖加進去。同樣的，召會的身量要加多，不是人數加多，而是基督加多；基督一加多，召會的身量自然就多。許多時候，糖只有一點點，我們卻一直加水，加到末了，糖味都沒有了。若是基督不加多，傳再多的福音，到末了，召會中一點基督的味道也沒有；結果，即使人多，召會的身量也不會加多。
許多時候，召會中得救的人多了，但基督沒有加多，召會仍然顯不出豐盛。比方有一個召會傳福音，原來還有一點基督的味道，後來打鼓擊鑼，弄來了兩桶水，味道就淡了；再打鼓擊鑼，再來兩桶水，末了，就沒有味道了。若是『糖』不加多，再照舊傳福音，帶進三千、五千人，最多也不過是請人喝白開水。基督加多，不在得救的人數那一面；基督加多，乃在於我們事奉的人這一面。得救之人裏面的基督，是我們裏面的基督供應給他們；不是他們跪下禱告，天上的『臺糖公司』就開了倉庫，從那裏灌糖下來。沒有這件事。
基督若不能豐富的在我們裏面，祂就無法豐富的流出去。基督所有生命的出去，都是藉著祂的身體。所以，為著這一個，我們都必須好好治理召會，不然的話，我們越傳福音，召會中就越沒有基督的味道。糖不加，水一直加，結果就是一點味道也沒有。然而，這並不是說我們就不傳福音了，乃是說我們必須積極的接受基督，被基督充滿，讓基督這糖分在我們裏面一直加多。
問：敬虔和奧祕，在外表上怎樣分別？
敬虔的意思是，受造之物裏頭有神的性質，外面顯出神的形像；裏面有神的生命性情，外面有神的彰顯，這叫敬虔。奧祕是指受造之物裏面，有造物者調進來。這的確是奇妙的事實，但因著外邦人不懂得，所以說，這是奧祕。好像敬虔是外面的，奧祕是裏面的；事實上，敬虔不僅是外面的，更是裏面的。若不然，就只不過是有敬虔的外貌，卻缺了敬虔的實際。
神進到你我裏面，這是奧祕；我們裏面有神，外面有神的彰顯，這是敬虔。好比電燈裏有電，這個電燈因電發亮，就是敬虔。一九二七年在青島，有一個鄉下老太太在別人家裏，看見電燈忽然發光，驚喜的不得了，就要求那主人送她幾個帶回去。對她來說，這就叫作奧祕；但這電燈裏有電，把電發揮出來，這就是敬虔。比方，在羅馬帝國大逼迫時，那些受逼迫的人，實在是敬虔，因為神彰顯在他們身上。然而，那些不信的人不懂，就覺得太奧祕了；他們看見裴百秋（Perpetua）和腓力西他（Felicitas）那些人，都覺得她們太奧祕了。父親來勸她們不管，小孩來哭她們也不顧，丈夫苦求她們也不應，甚麼威嚇她們都不在意，並且臉上發光。那些不信的人看見時，個個都像鄉下人看電燈發光，覺得希奇得很。
問：治理大召會和治理小召會，有甚麼分別？
答：認真說，沒有甚麼分別，總歸你自己在神面前，要認識基督，活在基督裏，充滿基督，讓基督佔有。並且當你在召會中事奉時，總得把基督事奉到人裏面。不管你是事奉一個人，或是事奉一百個人，都沒有分別，總歸你要把基督服事到人裏面。一個人得你幫助，和一百個人得你幫助，都一樣，基督必須加多。如同這杯水裏，含有這麼多的糖分，若是把這杯水分到另一個杯裏，也同樣有這麼多的糖分；若是再分到十杯裏，糖分還是一樣多。所以，凡認識主的人，他們作工都不在意人多或少；人多是這樣，人少也是這樣。保羅被下到監裏，他一點也沒有懊悔，基督從他身上照常顯大，並且顯出來的更多。所以，一切的問題，都在於我們的基督有多少。
我們有多少基督，我們給人的就有多少。一個人接受也好，十個人接受也好，一百個人接受也好，都不成問題。我們若認識基督，就會把基督分出去。我們的工作，和我們在召會中的事奉，不在於人數多少，乃在於基督有沒有分出去，有沒有在人裏面加多。一個人得我們幫助，和十個人得我們幫助，並沒有兩樣；但有人得我們幫助，和沒有人得我們幫助，卻是兩樣。一個人聽見你的道，和十個人聽見你的道，並沒有分別，只要身體聽進去就可以。這就如同打針，也許只注射到一個微血管裏，但結果是通到全身。不是注射十毫升，就要打十針，只要打一針就可以。
問：若照以上所說，在召會中是否只需要屬靈大漢？如何在愛裏持守真實？
答：在召會中，根本沒有所謂的屬靈大漢。你說保羅是不是屬靈大漢？如果保羅是屬靈大漢，那就不得了，基督身體上就有一個莫名其妙的怪物。保羅不過是基督身體上，一個非常盡功用的肢體。比方，我們的嘴把飯都喫了，我們不能說嘴就是『屬靈大漢』。很希奇，飯都是嘴喫的，但嘴上並不長很多肉，反而是大腿的肉多。
千萬記得，接受最多的，也是供應最多的。最能接受的就是胃，最能供應的也是胃。如果保羅所接受基督的豐富，都扣留在他裏面，保羅就是一個大怪物。保羅是個大的接受器皿，也是個大的供應器皿，直到今天，他還在供應你我。所以，越能接受的，也越能供應。
我們要在愛裏持守真實；很多人愛主，但不持守真實。反之，每一個持守真實的人，定規是愛主的。持守真實就是活在基督裏，不在基督之外。許多愛主的人，雖然愛主，卻活在基督之外，所以不能把愛主和在愛裏持守真實當作同一件事；人愛主，卻可能不照著基督愛，而是照著自己。馬大愛不愛主？相當愛。可惜，馬大沒有持守真實，她是在主之外活動；她愛主，但沒有持守真實。馬利亞就是個在愛裏持守真實的人，她不僅愛主，並且持守真實。我們要學習愛主，但也要在愛裏持守真實，就是照著基督來愛。