馬太福音和約翰福音在很多方面不一樣，但是就像我們在上一章所看見的，這兩卷書也非常相似。馬太啟示耶穌是王，約翰給我們看見耶穌是神。不過，這兩卷書都告訴我們這個奇妙的人物要與我們同在，且要在我們裏面；這是祂的目的。不管祂是這一種身位或那一種身位，祂的目的都是一樣—要與我們同在，且要在我們裏面。
在本篇信息裏我們要來看另一點，是這兩卷書共同題到的，就是三一神。聖經有六十六卷，但是沒有一卷像馬太福音和約翰福音這樣，把三一神說得那麼清楚。馬太福音最後一章啟示三一神是父、子、聖靈。『所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』（二八19。）
根據希伯來原文，創世記一章一節的主詞『神』這個字是複數。『起初神創造天地但是『創造』這個字卻是單數。這相當有意義。主詞是複數，述詞卻是單數。早在聖經的頭一節，三一神就很隱祕的啟示出來了。你若不懂希伯來文的單複數，你對這啟示就不清楚。
然後在創世記一章二十六節，神用複數的代名詞『我們』和『我們的』來表明祂自己。『神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』這實在造成一個難題。神是單數，還是複數？我們若說神是單數，為甚麼祂給自己用複數代名詞？如果我們說神是複數，那是最大的異端。我們知道我們沒有三位神，而是只有一位神。可是我們怎能懂得這幾節呢？真是很難完全明白這件事。就某種意義說，三一神是宇宙中最大的奧祕之一。
我們從創世記一章來到創世記三章。當人墮落之後，神再一次用複數代名詞在自己身上。『耶和華神說，那人已經與我們相似，能知道善惡。』（22。）
到了創世記十一章，人起來商議背叛神，造了巴別塔和巴別城。那時神說，『我們下去，在那裏變亂他們的口音，使他們的言語，彼此不通。』（7。）我們再一次看到神用複數來指祂自己。
每次神自己用複數代名詞時，總是與人有關。神創造人時，祂給自己用複數代名詞。神顧念墮落的人時，祂再次用複數代名詞。神來對付背叛的人時，祂用複數代名詞。這意思就是說，當神對待人的時候，祂是三一神。在創世記一章，當神創造其他萬物時，祂從沒有給自己用複數代名詞。好像對所有別的受造物，神就是神自己。但是神一與人有關聯時，祂就是三一的。
在舊約裏還有另一處，神給自己用複數代名詞，也是與人有關聯。那就是以賽亞六章八節。以賽亞看見神在寶座上，然後他聽到神問說，『誰肯為我們去呢？』
因此我們看到：不管神創造人，顧念墮落的人，對付背叛的人，或差遣人向人宣告甚麼事，祂都是三一的。神對人的關係差不多都與祂是三一有關。
到了新約，有兩卷書更清楚啟示神是三一的。在新約的第一卷馬太福音裏，我們看見神成了肉體，由童女所生，成為一個人，起名叫耶穌。（一21～23。）這位神藉著成為肉體成了一個人。然後在祂死而復活後，成了那靈。（林前十五45。）因此在馬太福音最後一章，主要祂的門徒去，使萬民作祂的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏。（二八19。）
聖經就在這時，把三一神清楚的啟示出來。現在我們清楚，創世記一章二十六節的『我們』，到了馬太二十八章十九節就啟示為父、子、靈。這是不是說有三位神呢？不，神只有一位，因為馬太二十八章十九節說到三個身位，卻只有一個名。主告訴他們要把萬民浸入那名裏，而不是浸入諸名裏。嚴格說來，用『身位』這個辭來形容三一神並不恰當。如果你把『身位』這個辭用得太過，你會弄出三位神來。在聖經的啟示裏，父、子、靈乃是一位神。
為甚麼神必須是父、子、靈？我們在舊約裏看到，那是為著神來對待人。新約更進一步啟示出，那是為著神將祂自己分賜到我們裏面。三一神是為著把祂自己分賜到人裏面。
我們不該以為神的兒子是跟神自己分開的。神的兒子乃是神將自己彰顯出來。（約一1，14，18。）神的兒子是神自己的彰顯。而神是靈，為要臨及我們，並進到我們裏面。這是我們的三一神。在馬太福音裏，清楚啟示三一神是一個分賜，而不是一個道理。祂是父、子、靈。現在祂吩咐我們將人浸入父、子、聖靈的名裏，那就是把他們浸入這位三一神裏面。這是為著將祂自己分賜到我們裏面。
約翰福音也是一樣。約翰不像馬太，在一句話裏題到父、子、靈；但是約翰的確有許多次題到父、子、靈。在這卷福音書裏，主耶穌說到祂如何受父的差遣，並且說祂從自己不能作甚麼。『我從自己不能作甚麼；…我不尋求自己的意思，只尋求那差我來者的意思。』（五30。）
主耶穌在約翰福音也題到，子說話，父作事。『我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？我對你們所說的話，不是我從自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。』（十四10。）怎麼可能一個人說話，另一個人作事呢？但是主耶穌說，祂說話而父作事，因為祂與父是一。約翰十四章十節是一節太大的經節！在這裏主說，祂在父裏面，父在祂裏面。祂對我們所說的話，不是從祂自己說的，乃是住在祂裏面的父作祂自己的事。簡單的說，主是說，祂說話而父作事，因為祂與父乃是一。
然後在同一章裏也題到：『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是實際的靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂與你們同住，且要在你們裏面。』（16～17。）因此我們看到，約翰告訴我們父、子、靈，而祂們乃是一。父在子裏，子成為靈，（林前十五45，）為要永遠在我們裏面。因此主在約翰十七章禱告說，『使他們都成為一；正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面。』（21。）
馬太和約翰兩卷福音書所啟示的三一神，比聖經其他任何一卷都清楚。當然，在書信中也有一些經節給我們看到三一。一處是以弗所二章十八節：『因為藉著祂，我們兩下在一位靈裏，得以進到父面前。』我們是藉著子，在一位靈裏，得以進到父面前。這清楚的啟示了三一神。但這不是道理，這是為著將神分賜到我們裏面。三一乃是為著將豐富的神應用到我們身上。藉著子，憑著靈，我們得以進到父面前。
還有一節在林後十三章十四節，給我們看見三一神的目的。『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』基督的恩典就是子的恩典，神的愛就是父的愛。這是藉著聖靈的交通臨到我們。父帶著愛，子帶著恩典，靈帶著交通；這全都是為著我們。很清楚的這不是一些道理，這是為著應用！為著分賜！愛是屬父，恩典是屬子，交通是屬聖靈。愛、恩典、交通是三而一。愛是源頭，恩典是流道，交通是應用。
約翰福音說到父是源頭。主說，『我從自己不能作甚麼。』（五30。）因為祂不是源頭，父是源頭。父差遣子，子因父活著。（六57。）比方說，我差遣一位弟兄到某地去。我差遣他到那裏，但是我在這裏。他無法說他是因我活著。在這種方式中，受差遣者不能因差遣者活著，因為兩者是分開的。但是子和父就不同了。子是受差遣者，父是差遣者。而差遣者與受差遣者總是一。因此子能說，父差祂，祂因父活著。父差遣時，父也去了。父進到祂所差遣者的裏面。父總是與子同在。（八29，十六32。）
父、子和靈是為著分賜和應用。這一位神為要將祂自己分賜到我們裏面，就需要成為父、子、靈。就著三一這件事說，馬太福音和約翰福音非常相似，因為這兩卷書都告訴我們，三一神與我們同在，且要在我們裏面。因此，祂必須在三個身位裏，好來到我們裏面，與我們永遠同在。
大多數人只把三一當作道理來相信。但是我們相信三一是為著應用和分賜。『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』這不應該僅僅是個道理或教訓，三一神乃是為著分賜。
現在我們需要來看，三一神的分賜是為使基督可以作我們的生命供應，以產生新婦。這是為著召會的建造。基督是我們的生命、亮光、食糧供應、水、空氣和一切！祂對我們是一切，乃是為著產生新婦。召會是所有信徒的總和；但是從本質上說，召會不是組織，乃是生機體。一張椅子是許多木頭的組織，我的身體卻是因著生機生命建造起來的。我身體上所有的肢體在一起，不是靠著組織，乃是由於內在的生命。
基督的身體不是一個宗教的組織，乃是生命中的生機體；這樣的生機體惟有藉著基督作我們的生命纔能產生。祂是我們的生命，也是我們的一切。因此祂必須是我們的人位。我們有我們自己的個性，但是我們為著召會生活若是向主認真，我們就必須接受祂作人位。最美滿的婚姻乃是妻子接受丈夫作她的人位。所有的婚禮，無論古今中外，新娘的頭上總是披著東西。這表示要婚姻美滿，妻子必須由丈夫遮蓋起來；她必須接受丈夫作人位。
今天有這麼多的離婚，就是因為在一個婚姻生活裏有兩個頭。男人喜歡作頭，女人喜歡作頭上頭，最後只好離婚。所有結了婚的姊妹必須認識，當她們結婚的那一天，她們的頭就被取代了。這是聖經的原則。這不是一種規矩或規條，這是維繫婚姻惟一的路。
在召會生活中，基督是我們的真丈夫。所以，我們必須把自己的人位擺在一邊，接受祂作我們的人位。基督在地上時，雖然祂有個格，但是祂從不憑自己活著；祂總是憑著父的人位活著。祂說，祂不從自己說甚麼，祂所說的一切，都是從父說的。祂不是源頭；父是祂的源頭。祂有人位，但是祂不憑祂的人位活著。祂憑另一個人位，就是憑父活著。祂有意志，但是祂說不要照祂的意思，只要照父的意思成就。（太二六39。）祂的意志總是服在父的意志之下。凡祂所作的，都是憑父的意思而行的。
婚姻生活應該是這件事的豫表。妻子必須不照著她自己的意思作事，她必須一直照著丈夫的人位生活行動。她必須放下她的喜歡和不喜歡，接受丈夫作她的人位。有時我們已經知道主所要的，我們還想去禱告。如果我們接受主作我們的人位，我們就不需要禱告那麼多。我們可能有許多的禱告，可是從沒有接受主作我們的人位。
在約翰福音裏，我們看到一個人，祂是神的彰顯。然而這個人不憑自己活著，乃是憑另一個人位活著。在召會生活中，每一個人都必須把自己的人位擺在一邊，而接受我們裏面這位主作我們的人位。我們若都是這樣，我們這許多人就是一個身體。我們是一個新人，有一個獨一的人位。這個團體的人不彰顯不同的個人。甚麼都只是一個人位。這樣，召會就是基督的彰顯，因為整個召會接受了祂作人位。
約翰福音還有另一部分是我們必須看見的。『只等實際的靈來了，祂要引導你們進入一切的實際；因為祂不是從自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把要來的事宣示與你們。祂要榮耀我，因為祂要從我有所領受而宣示與你們。』（十六13～14。）主耶穌說，那靈不從自己說甚麼，正如子不從自己說甚麼。那靈要使子的一切所是成為我們的實際。凡父所有的都在子裏，凡子的所是，都藉著那靈實化。所以我們在這裏再一次看到三一神這件事。那靈把一切生命的事啟示我們，並且使子的一切成為我們的實際。這就是應用。這也就是三一神分賜到我們裏面。父在子裏，子現今是說話的靈，臨到我們，住在我們裏面，使子的一切對我們是如此實際，並且將子的一切所是應用到我們身上。
我們現在要作的，只有一件事，就是將我們的人位，將我們生活的方式擺在一邊，接受祂作我們的人位，接受祂的意思作我們的意思。這樣，我們就要因祂活著。主耶穌說，『活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。』（六57。）這就是因基督活著，接受祂作我們的人位。我們若過這樣的生活，就有資格過召會生活。在我們中間就不會有分裂、分爭、吵嚷，因為只有一個人位活在新人裏，並且彰顯三一神。這就是召會生活。
主耶穌還說，『因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。』（十四19～20。）這是三一神在我們裏面是一活著，我們也在三一神裏面是一活著。召會生活是三一神活在所有信徒裏面，所有的信徒也因三一神活著。祂在我們裏面，我們在祂裏面。祂和我們，我們和祂是一個團體的實體，由神性與人性調和所組成。我們在三一神裏都是一，接受基督作我們惟一的人位。這個絕對與宗教不同。這是我們在日常生活中接受活的人位而有的實際。在這個惟一的人位裏我們是一，並過召會生活。
在約翰福音，主耶穌被啟示為神的兒子，父的彰顯。祂不從自己作甚麼，也不從自己說甚麼。祂否認祂的人位，接受父作祂的人位。祂接受父的意思作祂的意思。祂不彰顯自己，乃是彰顯父。這就是召會生活—一班基督徒忘掉自己的人位，接受另一位作他們的人位。因此，全召會成了一個新人，只有一個人位。新人就是召會，新人的人位是基督。我們都必須將我們的人位擺在一邊，接受基督作我們的人位。這樣，我們就是一。
基督徒今天談論太多的合一。但只要我們不接受基督作人位，就沒有真正的一。我們中間真正的一，乃在於基督的人位應用在我們眾人身上。我們不該憑自己的人位生活、行動、作事，反而要接受基督作我們的人位。這樣，我們自然就都接受同一人位，就成為一了。人有許多，卻只有一個頭。這是惟一的路，來得著一並得著合一。這不是許多人中間的協議。召會中的一，乃是一位基督被祂的眾肢體接受作人位。他們都以祂為他們獨一的人位。他們人數雖多，人位卻是一個。這個人位的一，纔是召會生活真正的合一。