馬太福音十章十六至二十二節，三十四至三十九節，十一章十一至十二節，十八至十九節，二十五至二十七節，二十八至三十節。
從馬太八章開始，有幾個事例說明與國度有關的原則。我們已經說過三個事例，都非常有意義。頭一個事例表明，我們是患痲瘋的人，但我們的痲瘋得潔淨了。第二個事例啟示，我們是憑著信進入國度。第三個事例告訴我們，現今我們需要享受我們的新郎。痲瘋去了，信來了，使我們得享受。這就是國度的生活。
患痲瘋的人代表被撒但敗壞的人。神所造的人原是潔淨並純潔的。神看了祂一切所造的（包括人）之後，祂說，『甚好。』（創一31。）然而，當神在肉體裏來臨，（約一14，）以建立祂的國度時，人已經成了患痲瘋的。痲瘋表徵由背叛者撒但在人身上所造成之敗壞的總和。
馬太福音啟示國度，給我們一幅包羅萬有的圖畫，看見那是種子的奇妙者。祂是神成為肉體，成為人，來對付祂的仇敵，並建立祂的國度。神的目的是要以人性建立祂的國度，祂造人就是為著這個目的。神照著祂自己的形像造人，好使人能運用權柄管理全地，特別是管理一切的爬物。（創一26～28。）撒但，那蛇，算為爬物中的一個。神渴望人征服這地、擊敗仇敵，並恢復神的權柄，好使神能建立祂的國度。
然而，撒但敗壞神所造的人，使人成為患麻瘋的。按照舊約的豫表，沒有人比患痲瘋的人更受玷污、更被敗壞、更遭毀壞。患痲瘋的人代表撒但在人性上之敗壞工作的總和。請記住患痲瘋的這個意義。當神在肉體裏來的時候，神所造的人已經完全被敗壞，乃是患痲瘋的。但不管撒但如何敗壞並毀壞人，神還能潔淨患痲瘋的人，並恢復他們。這正是主耶穌所作的。如果你讀利未記十四章，會看見血和水如何被用來潔淨患痲瘋的人。當主耶穌死在十字架上時，有血和水從祂的肋旁流出來。（約十九34。）血表徵救贖，水表徵生命。祂用血和水恢復了我們。這是何等奇妙的啟示！藉著祂的救贖，我們的痲瘋消失了。我們的敗壞與毀壞也去掉了。
敗壞去了，信心來了。憑著我們天然的出生，我們是外邦人，因此不彀資格有分於國度。但我們能得著因認識奇妙的對象而有的信。沒有認識的對象，信就是空的。信需要對象。我們信的對象，乃是奇妙的主耶穌，祂有一切的權柄，並且祂自己乃是最高的權柄。當我們憑信認識這樣奇妙的一位，就自然的進入國度。
仇敵所造成的敗壞被清除了，奇妙且奧祕的信已經進到我們裏面。一旦我們有了這信，我們就該坐下，與主耶穌一同坐席。祂是我們的筵席；並且祂是我們的新郎—最令人喜悅的人；祂是我們的新衣服和我們的新酒，是我們享受祂的資格和能力；基督甚至是我們的召會生活，就是新皮袋。我們只需要享受祂。
我們需要回想，約翰所選的事例與馬太所選的事例之間的不同。在約翰福音裏，各事例是與生命有關；在馬太福音裏，各事例乃是說明國度的不同方面。國度生活的意思是，痲瘋得潔淨了，信心來了，使我們得以享受基督。
聖經是非常深奧的。沒有一個人的心思能寫出這樣一本書。牠的寫法很簡單，但所包含的啟示卻是深奧的。主耶穌甚至從神的名稱—亞伯拉罕、以撒、雅各的神—啟示復活。神這簡單的名稱含示死人的復活。雖然記載在聖經裏的故事似乎是簡單的，其中所包含之啟示的含意卻是深奧的。
馬太十章啟示國度的另一個原則。雖然我們的痲瘋得了潔淨，信在這裏使我們享受基督，但我們還必須看見，人類的文化與神的國敵對。人類文化的基本元素是宗教、政治、和家庭生活。人類文化是人類最好的發明。然而，我們必須看見，撒但詭詐的利用人類文化，來敵對神的國。你也許以為只有犯罪的事物是反對國度的，但按照聖經來看，犯罪的事物敵對神的國，不如人類文化敵對神的國那樣厲害。人類文化已成了撒但堅固的營壘。撒但把持人類文化，利用人類文化作他的國度。人類文化已成了撒但國度基本的一部分，且是極大的一部分。對這事實，我們需要有啟示。
馬太八章與九章陳明一幅奇妙的圖畫。不管撒但使人受多少毀壞和敗壞，主耶穌已經把毀壞、敗壞除去了。藉著祂的顯現，痲瘋去了，信來了。藉著注視主耶穌，信就來了。當我們注視祂，我們就有信，憑著這信心我們享受祂。然而，就在這時，主耶穌智慧的警告我們這些國度的子民，關於由家庭、宗教、和政治所構成之人類文化的敵對。
主在馬太十章十六至二十二節說，祂差遣國度的子民去，如同綿羊在狼中間。祂接著說，他們會被交給議會，也要在會堂裏被鞭打。議會是那時猶太宗教最強的組織，而會堂是猶太人聚集敬拜神的地方。然而，國度的子民要在會堂裏被鞭打。這啟示宗教人士要逼迫國度的子民。主也說，他們要被帶到官長和君王面前，這明明是指政治人士。這些經節告訴我們，宗教和政治反對神的國。他們為甚麼敵對神的國？因為他們有自己的國；宗教是宗教人士的國度，政治是政治人士的國度。希律王聽到主耶穌出生的消息，就驚慌不安，因為他害怕失去他的國。今天的光景也是一樣。整個人類文化都敵對諸天的國。那一個宗教這樣反對國度？不是異教，乃是猶太教這個典型的宗教。在聖殿並在會堂裏敬拜神的人，乃是逼迫國度子民的人。如果我們與人類的文化和宗教相偕而行，我們必會受歡迎，不會受逼迫。但如果我們為著主的國度，宗教就要敵對我們。這就是主耶穌和使徒們在地上時的光景。如果我們對主的國度認真，我們今天必會經歷同樣的敵對。
主說到宗教和政治之後，就題到家庭。（太十21。）主說到父親和兒子，母親和女兒，以及其他的家庭關係。（十35～37。）不是你所有的親人都會支持國度。今天的光景和那時一樣。不要以為今天的人比那時的好。有文化的人也許比沒有文化的人更加粗暴、更加嚴厲。我不是鼓勵你破壞家庭生活，與你的父親為敵，或逼迫你的妻子。如果你仔細讀主的話，你會看見國度子民應當是受逼迫的，而不是逼迫人的。我們不該是仇敵，不該是逼迫者。我們必須是受逼迫者。我們若能逃，就應當逃；但如果不能逃，就必須受苦。按照聖經其他的部分，我們必須為反對者和逼迫者禱告。（五44。）我們必須愛他們，並為他們禱告，好使他們變成和我們一樣。主要的，我們必須看見這個原則：整個人類文化都敵對神的國。
我們不該因此受攪擾，因為人類文化的敵對能成為我們的『加油站，』在此我們為自己的器皿買額外的一分油。（太二五9。）這意思是說，我們抓住機會，付代價喪失我們的魂生命。（太十38～39。）我們必須付的代價，乃是我們的魂生命。有時作丈夫的被國度抓住，但他的妻子卻仍是人類文化的一部分。在這樣的情況下，作丈夫的必須喪失他的魂生命。主耶穌清楚的說到這些事。祂從不欺騙我們。祂說祂來並不是帶來和平，乃是帶來刀劍。（34。）
主耶穌真是攪擾猶太教，包括所有的祭司。並且祂產生許多『製造麻煩者』—首先是十二個，然後是七十個，並差遣這許多『製造麻煩者』去產生更多麻煩。如果我們在地方召會裏的人，在國度的事上向主是認真的，如果我們對國度是忠信的，我們對今天的基督教就會造成更多的麻煩，因為今天的基督教已經成為人類文化的組成成分。因著基督教是現今文化強有力的要素，牠對神的國就成為最強的敵對。在地方召會與基督教之間不可能妥協。地方召會越在國度裏、並作為國度往前，我們對於人類文化就造成越多的麻煩。我們都必須認識這一點。這是啟示在馬太福音裏國度的許多原則之一。
讓我們往前來看十一章，在這一章我們看見更多國度的原則。這章所啟示國度的原則之一，乃是我們必須強力反對一切與神國度敵對的事。（12。）我們不該這麼斯文，否則就不能進入國度；我們必須為著國度的緣故強力奪取。譬如，假使沒有人抵擋我走進來，我也許像一個紳士一樣，斯文的走進門。但如果有一些仇敵抵擋我進入，試圖攔阻我，我就必須強力，運用力量來進入。主耶穌說到施浸者約翰的職事（這職事是過渡期）時，心中所想的就是這樣。那時既不是舊約時代，也不是新約時代。約翰傳揚國度說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』藉著這樣的傳揚，他激起強烈的敵對。當主耶穌出現時，祂傳揚同樣的信息。這樣傳講國度，就激起宗教人士的敵對。對國度主要的反對，乃是來自猶太教。那時的人很難進入國度，因為法利賽人、撒都該人、和祭司都反對他們進入。由於他們的敵對，他們成了國度的仇敵。雖然施浸者約翰和主耶穌都指出了入口，甚至將其打開，但猶太人起來敵對。那時你若要進入國度，就必須是強力的。
同樣的原則可用於今天。如果你要進入正確的召會生活，你至少需要用一點強力，因為敵對者、批評者、和仇敵一直在爭戰，要把你摒除在外。既然他們盡全力企圖攔阻你，你該怎麼辦？你必須強力！我們現在的環境，與約翰傳講之後所造成的情形非常相似。當約翰來傳揚國度時，法利賽人、撒都該人、經學家、和祭司都起來敵對。按照主的話，那時每一個進入國度的人，都必須是強力的。你認為今天的光景不同麼？今天的光景是一樣的。因著地方召會在這個國家被傳開，就激起了敵對。我不是要野蠻，也不是教導你粗暴和粗魯，我不要你粗魯，但我的確盼望你為著神的國是強力的。
讓我們繼續來看國度的另一原則，是與施浸者約翰有關的。主耶穌說到施浸者約翰時，建立了這個原則：國度與宗教不同，在國度裏沒有規條。在猶太教裏，有許多關於喫喝的規條。當施浸者約翰來了，不按正常的方式喫喝，人就說，他有鬼附著。當主耶穌來了，也喫也喝，人又說他是貪食好酒的人。（太十一19。）他們說施浸者約翰是被鬼附著的，因為他不喫不喝；他們說主耶穌是貪食的人，因為祂又喫又喝。你也許會問，那一個是對的—喫或者不喫？喝或者不喝？猶太教有許多關於這些事的規條，但國度裏沒有這樣的規條。但這意思不是說可以隨便了。反之，國度裏有智慧之子。智慧從她的兒女得稱為義。（19，另譯。）所有國度的子民都是智慧的兒女。智慧是甚麼？智慧是誰？基督就是智慧，而我們是祂的兒女。因此，這不再是外面規條的事，乃是裏面生命的事。我們不在外面受規範，乃是受基督生命裏面的控制和指引。國度沒有外面的規條，因為國度的子民乃是智慧的兒女，就是有基督生命之神的兒女。
馬太十一章二十五至二十七節啟示另一個基本原則：國度絕對是神聖啟示的事。主說到施浸者約翰之後，轉向父說話。十一章二十五節開始說，『那時，耶穌回答說，…』這是非常有意思的。你的禱告是這樣回答父麼？你曾經以回答父來開始禱告麼？在十一章二十五節基督以回答神開始祂的禱告。『父阿，天地的主，我頌揚你，因為你將這些事，向智慧通達人藏起來。』這太美妙了！主在這幾節的禱告開始於回答父。這似乎說，當主耶穌與人說話時，天上的父問祂一個問題：『你的意思是，父神將國度，向智慧通達人藏起來麼？』主回答說，『父阿，是的，我正是此意。』這裏的原則是，我們絕不該運用我們的智慧或聰明。在國度生活裏，我們必須忘掉我們的智慧和聰明。諸天的國不是我們智慧或通達的事。如果我們以為自己是智慧或通達的，就著國度來說，我們就完了。我們必須像小嬰孩一樣。如果我們像小嬰孩一樣，就必得著啟示。神將國度，向智慧和通達人藏起來，向嬰孩卻啟示出來。因此，不要運用你的智慧、頭腦或聰明。只要你信靠你的知識，你與國度的關係就完了。我們都該是今天地方召會裏的小嬰孩。如果我們變成智慧通達的，就不再能有分於國度生活，或有分於對基督的享受。就我們來說，國度生活會成為隱藏的事。我們必須像嬰孩一樣。這樣我們就必得著啟示。
這啟示是甚麼？這啟示乃是，國度不是別的，而是神的兒子。（太十一27。）這節告訴我們，國度的啟示就是神兒子耶穌基督的啟示。如果你在宗教上是智慧和通達的，你絕不能接受國度的啟示。國度乃是關於主耶穌屬天的啟示。如果你接受這啟示，就會以這樣豐富的方式，就是以品嘗的方式並以生命的方式認識祂。在召會生活裏，我們該繼續得著主耶穌的異象，不僅僅是得著關於祂的道理。國度的內容乃是奇妙的主耶穌。十一章二十七節給我們國度生活的啟示。我們若從二十節起，讀二十七節的上下文，就會看見，這乃是國度生活的啟示。國度生活的啟示就是子與父的啟示。
多年前我在一些優秀教師的影響下研讀聖經。然而，我受教導越多，認識基督就越少。有一天主把我帶到地方召會。在短短的時間裏我認識了主耶穌，不是在道理的方式上，乃是在活的方式，生命的、品嘗的、享受的方式上。雖然我在這條路上超過四十年了，但在地方召會裏所啟示給我的基督，我仍然享受不盡。但是我擔心有些親愛的聖徒，還留在宗教的智慧和通達裏。如果這樣，他們對基督必沒有真正的認識，也沒有真實的享受。我們需要遵照這原則：國度的啟示乃是賜給嬰孩的。讓我們複習截至目前所說過，在馬太十一章裏的原則。首先，因著人類文化的敵對，國度必須以強力奪取。第二，國度不是外面規條的事。國度生活既是基督的生活，我們就不該把任何外面的規條作成標準。第三，我們若留在國度裏，為著國度生活，就必須忘掉我們的智慧和聰明。在宗教上智慧並通達是可怕的。我們需要變成像嬰孩那樣簡單、單純，這樣，我們必認識別人所不能認識的主耶穌，我們也必認識父。子同父必成為我們的享受。
國度的另一個原則是在馬太十一章二十八至三十節裏。一旦我們放棄我們的智慧和通達，我們就認識主耶穌，並對祂有真正的享受。此後我們就有安息。國度的生活不僅是享受的生活，也是安息的生活。如果你應用馬太十一章所啟示的頭三個原則，你所有的重擔就會被挪開。如果你要智慧和通達，就會受壓甚重。你需要卸下擔子。誰是負擔最重的？乃是智慧和通達的人、搞宗教的人、以及有文化的人。反之，國度的子民，乃是卸下擔子的人。弟兄姊妹們，你是卸下擔子的，或者是擔著重擔的？如果你簡單並單純，沒有宗教式的智慧並通達，你就會卸下擔子，得著安息。你所負的軛就很輕。這就是國度的生活。國度的生活乃是坐席的生活，享受的生活，和安息的生活。
每當你失去安息，這指明你不是在經歷國度的生活。每當你不在國度生活裏，你必定擔著重擔。你的軛乃是奴役的軛。然而，當你運用放棄宗教的智慧和通達的原則，和成為簡單的原則，你就即刻脫下重擔。你會得著釋放和自由，並且完全有安息。
有時人來找我說，『李弟兄，你有許多重擔。你如何背負呢？』我回答說，『弟兄們，我沒有重擔。我只知道怎樣作一點工。工作之後，我就回家休息。』這就是國度生活—有一些工作，但沒有重擔。有軛，但軛不重。實際上，軛也是一種安息，因為沒有軛，我們也許就離開主的路。如果我們打算離開主的路，我們就會發現重軛在那裏。這就是國度生活。
請把所有這些點和原則帶到主面前，就著這一切經節禱告。主自己會啟示更多。你會認識國度生活。
馬太福音是一卷國度的書。我們的痲瘋過去了，信在這裏了。我們是在享受，我們是在安息。讓宗教人士來逼迫罷，讓仇敵來反對罷。我們應當強力進入國度。我們沒有外面的規條，也沒有重擔，因為我們不運用宗教的智慧和通達。我們乃是簡單的。我們不在意別人說我們甚麼只在意在基督裏的安息。當我們有重擔時，撒但就快樂；但是當我們有安息時，他就顫抖。這就是國度生活。