本篇信息的題目乃是：耶和華是窯匠，以色列是陶器。耶和華是窯匠，而我們這些祂所揀選的人，是祂手中的陶器。
我們的神是窯匠，對我們有完全的權利。祂對我們有權利作祂所喜歡的。這思想不僅見於耶利米十八至二十章，也見於羅馬九章。我信保羅寫羅馬九章關於神揀選的主宰時，就是想到耶利米書這幾章。在羅馬九章二十一節他問：『窯匠難道沒有權柄，從同一團泥裏，拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼？』神這窯匠的確有這樣的權柄。祂的揀選是照著祂完全的權利。祂可以揀選一個器皿，棄絕另一個。祂有完全的權利，以任何方式來對待祂的陶器。
由耶利米十五章十節至十七章二十七節裏耶利米的話，我們能看見，他裏面與神對以色列的想法有所不同。我信耶利米裏面的感覺是，神對以色列的審判太嚴厲；至少他不滿意那情況。就一面的意義來說，他是在與神辯論。耶利米不是直接的與神辯論，乃是間接的藉著對他母親發表他的感覺來辯論，他說，『我的母親哪，我有禍了，因你生了我作與遍地相爭相競的人。』（十五10上。）這是很強的話。神沒有讓耶利米的母親有機會回應，就進來與耶利米說話，甚至與他辯論。神對耶利米說話時問他：『人豈能折斷鐵，就是北方的鐵，或折斷銅呢？』（12。）這裏，神指明祂定意用巴比倫人作鐵，審判並懲罰以色列。
在耶利米說到這段與神辯論的經歷之後，他繼續寫了一段論到耶和華是窯匠，以色列是陶器的話。這段話非常清楚的指明，神有完全的自由，對祂百姓作祂所要作的。祂有完全的權利，正如窯匠對陶器有完全的權利。我們若看見這點，就能領會十八至二十章。
十八章一至十節啟示，耶和華是主宰的窯匠，對祂的陶器有完全的權利。
耶和華告訴耶利米，下到窯匠的家裏去。（1～2。）耶利米看見窯匠正在轉輪邊作陶器，又將陶器另作成別的器皿；窯匠看怎樣好，就怎樣作。（3～4。）這指明窯匠有完全的權利，作他渴望對泥土所作的。
耶和華是主宰的窯匠，能照以色列的光景，用不同的方式對待以色列家，像祂手中的泥一樣。（6～10。）六節說，『耶和華說，以色列家阿，我待你們豈不能照這窯匠所作的麼？以色列家阿，泥在窯匠的手中怎樣，你們在我的手中也怎樣。』這段給以色列的話也是給申言者的話，這話是要清理他的觀念。耶和華似乎在對耶利米說，『不要攔阻我對以色列家所要作的。以色列是我手中的泥，我用不同的方式對付他們。我可以根據他們的光景，懲罰他們或高舉他們。』
十一至二十三節說到以色列邪惡的光景。這話是神向耶利米進一步表白祂自己。神雖有完全的權利，卻不會以不當的方式懲罰以色列。這裏耶和華似乎在告訴耶利米：『我對付以色列並非不智慧，也並非作不當的事。看看以色列的光景。如果你考量他們的光景，就會贊同我說，他們需要受懲罰。』
以色列不回頭改正她的行徑，卻照自己的計謀去行，並隨自己頑梗的惡心作事。（11下～12。）這是神鑒於以色列邪惡的光景而表白祂自己。
以色列好像處女行了一件極恐怖的事—忘記耶和華，向虛無的神（偶像）燒香。（13～15上。）她原是處女，已經許配給耶和華，她卻離棄了她的未婚丈夫耶和華（就是實際），而轉向偶像（就是虛無）。
以色列在所行的路上，在古道上絆跌，行在沒有修築的小路上。（15下。）古道是他們先祖所行的正路。正路，古道，引人往上行，小路卻引人往下走。行小路乃是往下走；行古道，就是行修築的路，乃是往上行。今天在主的恢復中，我們是走上行路，古道，就是使徒保羅和其他的使徒所走的。
以色列因著他們邪惡的光景，以致他們的地令人驚駭，永遠被人嗤笑，就是受人藐視。（16。）
不僅如此，他們還設計謀害耶利米。『他們就說，來罷，我們可以設計謀害耶利米；因為我們有祭司的律法，智慧人的謀略，申言者的話，這些都不至於斷絕。來罷，我們可以用舌頭擊打他，不理會他的一切話。』（18。）他們與他爭競，挖坑要害他的性命，暗設網羅要絆他的腳，設計謀要殺他。（19～20上，22下～23上。）他們是何等的邪惡！
原來，申言者耶利米是為他們代求的；然而，他們的敵對迫使申言者將他在耶和華面前為他們的代求，轉為對他們的咒詛。（19～23。）
以色列也迫使耶和華造出災禍並設定計畫攻擊她。（11上。）因此，在十七節祂說，『我必在仇敵面前分散他們，好像用東風吹散一樣；在他們遭難的日子，我必以背向著他們，不以面向著他們。』我信這一切災禍都該使耶利米確信，神對以色列的審判是正確的。
十九章一至十三節神給耶利米看見，以色列如窯匠的瓦瓶，已受破壞，需要被打碎。
以色列被打碎如窯匠的瓦瓶，在哈珥西（意即瓦片）門口欣嫩子谷那裏得著說明。（1～3。）瓦片是破碎的陶器碎片。以色列要在通往欣嫩子谷（焚燒惡人與污物之地）的門口，被神懲罰並打碎，成為瓦片。
這打碎是因以色列的邪惡而發生。他們的邪惡包括離棄耶和華，使這地方疏遠祂，在這裏向別神燒香，又使這地方滿了無辜人的血；又建築巴力的邱壇，好在火中焚燒自己的兒子，作為燔祭獻給巴力。（4～5。）
六至十三節啟示耶和華要打碎以色列如窯匠的瓦瓶，使猶大和耶路撒冷的地方成為殺戮谷，如同陀斐特谷，來葬埋他們的屍首。祂要使耶路撒冷令人驚駭嗤笑，並使她喫自己兒女的肉，和鄰舍的肉。
在十四至十五節，耶利米重複關於以色列的豫言。這豫言宣告以色列的神必使災禍臨到耶路撒冷，和屬這城的一切城邑，因為他們硬著頸項，不聽祂的話。
二十章一至二節、七至十節，記載以色列對耶利米的逼迫。他們打他，將他上枷，戲弄他，凌辱他，譏刺他，讒謗他，藉著要告他並陷害他，使他受驚嚇。以色列對申言者耶利米作了許多惡事。
三至六節說到耶和華對以色列的對付。耶和華必將全猶大及其一切貨財，一切珍寶，以及猶大君王所有的寶物，都交在巴比倫王的手中；他要將他們遷徙到巴比倫去，也要用刀擊殺他們。
在十一至十八節，有耶利米對以色列的指控，以及耶利米咒詛自己的生日。
在耶利米對以色列的指控裏，他求耶和華讓他看見耶和華在以色列身上報仇。耶利米確信耶和華與他同在，好像可畏的勇士；並且逼迫他的必都絆跌，不能得勝；他們必大大蒙羞，受永不忘記的羞辱。（11。）然後他繼續說，『試驗義人，察看人肺腑心腸的萬軍之耶和華阿，求你讓我看見你在他們身上報仇，因我將我的案件向你稟明了。你們要向耶和華唱歌，讚美耶和華，因祂救了窮人的性命脫離作惡之人的手。』（12～13。）
耶利米指控以色列以後，立刻咒詛自己的生日。（14～18。）十四至十五節說，『願我生的那日受咒詛；願我母親產我的那日不蒙福。給我父親報好消息說，給你生了一個男孩，使我父親極為快樂的，願那人受咒詛。』耶利米對自己生日的咒詛下結語說，『我為何出母胎見勞碌愁苦，使我的日子在羞愧中耗盡呢？』（18。）耶利米是屬神的人，絕不會咒詛神；他也不願咒詛神的百姓。但他行使權利咒詛自己。
為甚麼耶利米咒詛自己的生日？答案是他進退兩難，這迫使他咒詛自己的生日。耶利米之所以進退兩難，有三個因素。第一個因素是神定意嚴厲的懲罰以色列；第二個因素是以色列理當受神懲罰的邪惡光景；第三個因素是以色列拒絕耶利米的話，並且逼迫他。因這三個因素，耶利米無法往前，所以他咒詛自己的生日。
當我們考量耶利米的光景，就領會為神說話不是容易的事。神總是定規我們必須說甚麼。我們若順從祂，就會得罪人。至終，有些人會讒謗我們，說謊言毀謗我們，甚至設陷阱陷害我們。為神說話的忠信僕人，總會處在這樣的進退兩難中。