相信我們眾人都知道憑禱告而事奉主的重要，但我們需要看見應該如何禱告。對於聖經所題的事物，我們都有天然、宗教的觀念，甚至在禱告這件事上也是如此。我們以為禱告的意思，不過就是求主來作我們所想要的，或者為我們作些事。然而，這並不是憑禱告事奉主的路。憑禱告事奉主的路，完全不同於我們天然、宗教的觀念。
馬太十六章十九節說，『我要把諸天之國的鑰匙給你，凡你在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。』主耶穌告訴彼得，祂要把諸天之國的鑰匙給他。鑰匙是甚麼？鑰匙乃是權柄，就是有權利和地位行使權柄。然後祂對彼得說，凡他在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的。這意思是說，在我們捆綁之前，諸天已經捆綁。我們只不過是捆綁諸天所已經捆綁的。
在原文裏，本節的動詞是被動語態的完成式分詞。我們是捆綁所已經被捆綁的。我們絕不能捆綁任何還未被捆綁的東西；我們只能捆綁所已經被捆綁的。同樣的原則，我們是釋放凡已經得釋放的。我們在地上釋放凡在諸天之上已經得釋放的。
這權柄的鑰匙不僅賜給彼得，也賜給召會。十六章十九節的主詞是單數的『你』，但十八章十八節的主詞是複數的『你們』。在十六章十九節，彼得有權柄；在十八章十八節，召會有同樣的權柄。主向召會重複祂對彼得所說的話。召會有能力在地上捆綁在諸天之上所已經捆綁的，召會也有能力、權利、立場、和地位釋放凡在諸天之上已經釋放的。
約翰二十章二十三節的文法相似。這節說，『你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。』我們絕不能赦免主未曾赦免的，我們也絕不能留下凡不是已經被留下的。
這些經節是甚麼意思？至少有兩種意義。第一，我們必須捆綁的，都是宇宙中消極的事物。宇宙中一切消極的事物都已經被捆綁了。何時被捆綁的？在主耶穌被釘十字架，成就包羅萬有之死的時候。你曾領悟主耶穌已經捆綁了一切消極的事物麼？祂已經捆綁撒但、罪、肉體、鬼、和其他一切消極的事物。在十字架上，一切消極的事物都已被祂捆綁。
然後在祂復活時，祂釋放了一切積極的事物。祂釘十字架時，捆綁了一切消極的事物；當祂復活升天時，祂釋放了一切積極的事物。這就是福音，是我們所傳的。我們所傳的不過是告訴人，一切消極的事物已經被捆綁了，一切積極的事物已經得釋放了。一切都完成了。我們並非傳揚還沒有完成的；反之，我們是將好消息告訴人。好消息的意思是說，一切消極的事物已經被捆綁，一切積極的事物已經得釋放。
我們若要憑禱告事奉主，就必須領會，禱告的正路乃是要看見，一切消極的事物已經被捆綁了，一切積極的事物已經得釋放了。我們可以說，『主阿，我們捆綁你所捆綁的，我們釋放你所釋放的。』我們需要屬天的異象，好看見一切消極的事物已經被捆綁，一切積極的事物已經得釋放。
第二，我們必須領悟我們已與祂聯合。我們必須清楚我們與祂是一。這意思是說，我們分享祂捆綁的能力，也分享祂釋放的能力。我們與祂是一。我們事奉祂時，必須在這樣與主是一的情形中禱告。
禱告的意思不是求主去作我們想要的。不，我們必須與祂是一。凡我們禱告所求的，必須是執行祂的旨意。我們只是執行主所已經成就的。
假定主在創立世界之前，揀選並豫定了一位不信者。再進一步假定，主更呼召了他。當我們進入永世時，會看見這位不信者是弟兄。然而，今天他在地上可能仍是不信者。主已經成就了一切，但當我們為那人禱告時，我們可能說，『主阿，拯救他。』這是錯誤的禱告。主已經拯救他了。那我們該如何禱告？我們應該禱告捆綁已經被捆綁的，釋放已經得釋放的。
這會徹底改變我們的禱告。從現在起，我們絕不要乞討。我們必須說，『主，我們只不過是執行你所作成的。你已經揀選他、豫定他、贖回他並呼召他。現在我們執行你所作成的。我們是受你託付的人，執行你所揀選、豫定、救贖、呼召並拯救的。』藉著這種禱告，一切鎖鍊都要脫落，所有鬼魔都要逃竄。
我們的眼睛需要得開啟。你信召會已經得建造了麼？主是將要建造召會，還是已經建造了召會？在永遠裏，主已經建造了召會。那我們要作甚麼？我們乃是執行祂所已經建造的。
你知道我們手中有甚麼？我們有神的遺命，或者說，我們有神的遺囑。聖經是一部遺囑。遺囑與合同之間有所不同。合同是一種協議，其條件尚須達成。合同的內容尚未完成，但已經約定要完成。然而，遺囑是已經成就的東西。就遺囑而言，不需要完成者，只需要執行者。讚美主，聖經是一部遺囑！這遺囑裏的一切都已經成就，並且條列出來。現在我們所需要的，只是執行主的遺囑。我們不需要乞討。我們必須取用，甚至宣告遺囑裏所已經寫上的。
這不是一件小事。我們需要改變我們的禱告方式。但我們必須與主是一。主在約翰二十章二十一節說，『父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。』父是如何差遣子？父是憑著與子是一而差遣祂。父差遣子不像我們差遣人。我們若差遣人去舊金山，人去了，但我們沒有去。父不是這樣差遣子。父乃是憑著與子同去而差遣子，因為父在子裏面。（十38，十四10～11，十七21。）父是在子裏面而差遣子。每當子說話時，不是只有子說話，而是父在子裏並藉子說話。（十四24。）主耶穌說，祂也是這樣差遣我們。這意思是說，祂差遣我們，是憑著在我們裏面；祂是憑著與我們是一而差遣我們。這就是為甚麼祂告訴門徒，父怎樣差遣了祂，祂也照樣差遣他們。
因此，主向門徒說了這話之後，立刻向他們吹入一口氣，說，『你們受聖靈。』（二十22。）主這樣作，似乎是說，『現在我可以在你們裏面，你們也可以與我是一。當你們有我在你們裏面，並與我是一的時候，你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了，你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。這是因為你們與我是一。你們在我裏面，我也在你們裏面。』
主在十五章七節說，『你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。』我們需要在祂裏面，祂也需要在我們裏面。我們必須與祂是一，好成為受祂託付並替祂執行的人。這樣，我們的祈求就不會照著自己的意願，而會完全照著祂所願意的。
事實上，我們在祂裏面若達到某種程度，凡我們所願意的，就是祂所願意的。我們會要祂所要的。使徒保羅在林前七章就是如此。他說，他沒有主的命令，但他題出自己的意見。（25。）然而，在保羅的意見裏，有基督的意見。（參40。）保羅與基督是一到這種地步。他住在基督裏，基督也住在他裏面。因此，基督和保羅就是一個。凡保羅所發表的意見，都是基督的旨意。
這就是在主的名裏禱告的意思。今天大多數基督徒會很形式化的禱告說，『我們奉主耶穌的名禱告。』但在某人的名裏，意思是與那人是一。假定我在一位弟兄的名裏行事，卻與他敵對，那我就是僭取他的名。然而，他的妻子一直在他的名裏；她帶著這位弟兄的名。她在丈夫的名裏，因為她與丈夫是一。她是丈夫的一部分，是他的配偶。她和丈夫沒有兩個名，只有一個名，因為二人是一對已婚夫婦。倘若我像這位弟兄的妻子那樣用他的名，我就是僭取了他的名。
許多基督徒在禱告中竊取了主的名。他們沒有與主是一，卻用了祂的名。祂的心意是要建造召會，但他們卻想要作他們自己的某種工作。他們奉主的名禱告，求主幫助他們，但事實上，他們竊取並僭取了祂的名。
主的心意是要建造召會。你與祂的心意是一麼？祂的心意是要建造召會，但你可能想要作另一個工。然而，你可能禱告求主幫助你作你的工，還奉主的名求。你這樣禱告時，就是僭取了主的名。你若與主是一，就當與祂的心意是一。祂的心意全然是為著地方召會；因此，你也必須如此。惟有如此，你纔能說，『主，我只執行你所成就的，並且在你的名裏作。』
不要以為重複『奉耶穌的名』這句話就一定有效。許多時候這沒有效。在行傳十九章十三至十六節，有些猶太人僭取耶穌的名，卻不管用。保羅用耶穌的名大有效能，乃因保羅與主是一。
我們要憑禱告而事奉主，在禱告的方式上就必須謹慎。我們若禱告求主成就我們想要的，就會得罪祂；我們若奉祂的名禱告我們想要的，就是僭取祂的名。我們必須向全宇宙、撒但、天使、和鬼魔見證：我們所作的與主的心意完全合拍。我們不求祂成就我們所渴望的；我們只執行祂所已經成就的。惟有如此我們纔能告訴撒但：『撒但，你已經被捆綁了。不要攪擾我們。難道你不明白，召會已經得建造了麼？我們只是執行者。你的罪已經定了。對我們而言，你已經在火湖裏。』我們若這樣禱告，仇敵會羞慚的逃走。
我們若要在地方召會中憑禱告事奉主，就必須學習這樣禱告。我們必須確保自己在主的心意、旨意、和定旨上與祂自己是一；如此我們就能放膽的在祂的名裏禱告。我們絕不可求祂作事來成全我們自己的意願。我們必須十分確定：我們所作的不是為自己、自己的工作、或自己的目的。我們所作的，必須只是要執行主的定旨。這樣，若有消極的事物興起，我們也不需要乞求。我們只需要在祂大能的名裏宣告：一切消極的事物都已經被捆綁了。
我們所作的，不該是需要乞求主成就的事。我們所作的，必須是執行祂的工作。許多時候，我們甚麼都不能作，只能呼求祂這至高的權柄。
現在我們對馬可十一章二十三節的禱告有更好的領會了，那裏說，『我實在告訴你們，無論誰對這座山說，你得挪開，投在海裏，他若心裏不疑惑，只信他所說的成了，就必給他成了。』這種禱告不是乞求的禱告，而是吩咐的禱告。我們不需要乞求，只需要對山說，『你得挪開。』
摩西曾有這種禱告，但他起頭並不清楚。當他帶領以色列人來到紅海邊，後有法老追趕，他向主呼求，該如何行？但主對他說，『你為甚麼向我呼求？你吩咐以色列人往前行。你舉杖向海伸手，把海分開。』（出十四15～16。）於是摩西吩咐百姓往前行，他向海伸手，水就分開了。（21。）摩西所作的，不是乞求的禱告，而是執行的禱告。
在永遠裏，以色列人已被帶進迦南。誰能攔阻他們？就是大海也無法阻止他們。摩西不需要向主呼求，只需要吩咐百姓往前行，並向海伸杖。如此，他就執行了至高權柄的命令。
舊約有三段重要經文論到執行的禱告。以賽亞四十五章十一節是其中一段：『耶和華以色列的聖者，就是那塑造以色列的，如此說，關於我眾子將來的事，你們可以問我；關於我手的工作，你們可以吩咐我。』我們不僅可以吩咐事情，甚至可以吩咐主。主正等候我們藉著吩咐祂而與祂合作。
戈登（S. D. Gordon）曾說，主的行動就像滿有動力的火車頭，我們的禱告是讓祂在其上前行的鐵軌。我們若有執行的禱告，就是鋪好了鐵軌，讓主能在其上前行。祂已經成就了一切，但祂需要執行者，執行祂所成就的。我們甚至可以告訴仇敵：『撒但，你知道甚至主自己也在等候我們吩咐麼？何況是要對付你！離開這裏去罷！』我們必須看見，一切消極的事物都已被捆綁了，一切積極的事物都已得著釋放。我們只要吩咐，甚至吩咐主自己。
另一段是六十二章六至七節：『耶路撒冷阿，我在你城牆上設立了守望者；他們整日整夜總不靜默。題醒耶和華的，你們不要歇息，也不要讓祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。』我們必須作守望者題醒主。我們絕不要靜默或讓主歇息，直等祂建立耶路撒冷（召會），使耶路撒冷（召會）在地上成為可讚美的。主正在尋找這樣的守望者。
以西結三十六章三十七節說，『主耶和華如此說，我要加增以色列家的人數，多如羊群；他們必為這事向我求問，我要給他們成就。』主想要加增祂百姓的人數，多如羊群，然而祂要他們求問，纔給他們成就。祂已經成就了，但我們需要宣告並執行祂所成就的。
我很寶貝這些經節。我們在洛杉磯開工時，就是用這三段經節：以賽亞四十五章十一節、六十二章六至七節、以及以西結三十六章三十七節。我們在第一次禱告聚會中，使用這些經節作禱告的基礎。我們眾人都必須學習，如何在事奉主時使用這類經節。一九六二年底，我們禱告說，『主阿，我們要你將所有的尋求者帶進來。』我們要求真正的擴增。開始，我們只有兩位白人弟兄，一位白人姊妹，以及約三十位華人。我們明白要建立地方召會，必須有本地人，所以我們禱告並要求。讚美主！一九六二年第一次冬季特會期間，白人的數目每晚都加增。很快的，華人變成只占聚會總人數的四分之一。在三個月內，白人人數從百分之十增加到百分之七十五。
我們必須在主耶穌的名裏操練靈，站立在這些經節上，為主的恢復有所取用。我們的禱告必須是取用，而不是乞求。但我們必須與祂是一。我們所作的工若不是出於祂、同著祂、在祂裏面並為著祂，我們就不能取用任何事。在那種情形中，我們所能作的只有乞求。然而，如果我們所作的是出於祂，我們也與祂是一，我們就不需要乞求。我們只需要這樣取用並宣告：『主，你已經作成了一切；現在我們執行你所已經作成的。我們捆綁你所已經捆綁的，我們釋放你所已經釋放的。我們赦免你所已經赦免的，我們留下你所已經留下的。』這是我們事奉祂時禱告的正確方式。