在本篇信息中，我們要講到主耶穌這第一個神人禱告的兩個榜樣。第一個禱告是關於馬太九章三十六節至十章四節裏，神那些困苦流離的羊。第二個禱告帶著一個奇妙的教訓，是在馬太十一章二十五至三十節。在這個教訓裏，主吩咐我們要負祂的軛。我們可能願意負祂的軛，卻不知道祂的軛是甚麼。主的軛乃是父的旨意。主不在意別的，只在意祂父的旨意。（約四34，五30，六38。）祂將自己完全服在父照著祂經綸而有的旨意之下。（太二六39，42。）主也為著父的經綸頌揚父。
我們必須記住，我們仍然在看第一個神人奧祕的人性生活裏神聖的事實。主在這地上生活的每一部分，都是神聖的事實。凡神所作的，都是神聖的事實，而這些神聖的事實在人性生活裏活出來，使這個人性生活成為奧祕的。在人性裏有神聖的東西，這就是奧祕的。主一切禱告的榜樣，都是神聖的事實，由祂在肉體裏作為那人耶穌所發出。如果只是人，就不能說出這樣神聖的辭句。耶穌是神人，祂所說的和所作的，都是很奧祕的在祂人性生活裏完成的神聖事實。
這是第一個神人的人性生活中，第三個禱告的例子。第一個例子是在馬太四章，關於主的禁食。第二個例子是在馬太六至七章，在主山上至高的教訓中。
第一個神人這位神選民的牧人，看見神的選民困苦流離，如同羊沒有牧人一樣，就動了慈心，囑咐門徒要祈求莊稼的主，催趕工人收割祂的莊稼。（太九36～38。）禱告是一般的，祈求是專特的。莊稼的主在這裏是父神。我們知道這個，因為在路加六章十二至十八節這一段相同的記載中說，主整夜禱告。如果祂是獨一的莊稼之主，祂就不必向父禱告。祂的禱告指明，祂認為自己是受差遣者。祂說父是差祂來的，（約八29，）祂也認為父是莊稼的主。
祂吩咐門徒要求父不僅是打發，更是要催趕工人收割莊稼。催趕比打發更有力。一九九一年初，為著主的恢復去莫斯科的親愛聖徒，就是被主催趕出去的。
然後祂差遣祂所選立為十二使徒的十二個門徒，給他們權柄，可以趕出污靈，並醫治各樣的疾病。（太十1～4。）事實上，主的羊不僅受人攪擾，更是受污靈攪擾而困苦。一面，污鬼使他們困苦。另一面，猶太首領使他們流離失所。所以主差遣十二使徒來照顧這些受邪靈、污鬼攪擾而困苦，且因著假冒為善之猶太首領而流離失所的神的羊。
路加在對這件事相同的記載裏告訴我們，主耶穌獨自『出去上山禱告，整夜禱告神』。次日，祂就設立十二使徒，要他們去看望並照顧那些被污靈纏磨的人，並醫治他們。（路六12～18。）路加啟示，主的差遣是根據父對祂禱告的答應。祂問父，在跟從祂的人中間誰有資格作使徒。甚至賣主的猶大，也是父為著完成祂的旨意而決定選立的。
主到山上去，完全離開人群社會，為要禱告接觸父；祂在那裏整夜禱告。次日祂就設立了十二使徒，所以祂選立十二使徒，應當是照著父的應允、決定和指示。馬太沒有記載這一點，因為馬太揭示基督是諸天之國的王。祂既是諸天之國的王，就必是莊稼的主。事實上，真正莊稼的主乃是王的父。路加的記載是論到基督是正確的人，而不是王。在路加福音裏，這一個人到父神那裏去禱告。
現在我們需要來看，從主的榜樣裏我們該學習甚麼。如果我們看見一位弟兄遭遇困苦、有難處、或患病，我們該作甚麼？我們可能無心照顧他。另一面，我們可能關心他，想要為他作些事，顧到他的需要。結果，我們可能急忙去看這位弟兄，為他作些事。這是我們天然人的作為；而不是神聖的作為。我們應當從主耶穌學習。我們該到主那裏禱告說，『主，我的弟兄病重。你要作甚麼？你要給我負擔去照顧他麼？若是這樣，我願意接受負擔。不然，我就不願憑自己以人的身分作甚麼。我要憑著你照顧他，好使這個照顧不是人的作為，而是神聖的作為。』有時我們為著某位有需要的弟兄到主那裏去，主可能不要我們在那時就接觸這位弟兄，因為他是在主的手中。
我們這些愛召會的人，在看見聖徒有困難時，都願意幫助他們。但我們若在神之外這麼作，就不是神聖的。我們作每一件事，都要與神同作，憑神而作，在神裏面作，並藉神而作，這樣纔是神聖的。當有人帶著重擔或難處來找我們，我們總該將那重擔或難處帶到主面前。主可能說，『把這事留給我，你站在一邊罷。這不是你該作的事。』另一面，主若給我們負擔作一些事，我們所作的就是神聖的。
當主看見神的選民如同神的羊群困苦流離，祂就動了慈心。但祂沒有吩咐門徒要直接照顧他們。祂乃是叫他們向莊稼的主禱告，求祂催趕工人。主自己實行這個原則。祂看見神的選民需要牧人，所以整夜向神禱告。祂的行動都是有禱告的。祂把這事帶到祂的父面前，所以祂得著父的決定。
第一個神人，在責備周圍那些不肯接受祂的教訓並悔改的城之後，（太十一20～24，）向父禱告，並且根據祂的禱告，給了門徒一篇美好的教訓。（25～30。）大多的時候，我們責備人之後，就不能禱告。一個父親在責備兒女之後若是不能禱告，他的責備就不是神聖的。但我們在責備一個人之後若仍能禱告，我們的責備就是神聖的。
主向父超越的禱告乃是這樣說，『父阿，天地的主，我頌揚你，因為你將這些事，向智慧通達人藏起來，向嬰孩卻啟示出來。父阿，是的，因為在你眼中看為美的，本是如此。』（25～26。）在歷史上，未曾有人這樣禱告過。
當第一個神人斥責那些城的時候，祂與父交通，用禱告回答父。主的禱告事實上就是祂對父的回答。那指明當祂斥責時，祂乃是在與父交通。當一個父親責備孩子時，他應當留在與主的交通中。
在主的禱告中，祂頌揚父，承認父是天地的主。頌揚就是用承認來讚美。我們對主的讚美多數沒有帶著甚麼承認；但主讚美父，承認父是天地的主。我們應當學習，藉著在父的經綸、旨意、並作為裏承認父，而讚美父。
當神的百姓被祂的仇敵擊敗時，祂就稱為『天上的神』。（拉五12，但二18，37。）但因著亞伯拉罕是一個在地上為神站住的人，他就稱神為『天地的主』。（創十四19，22。）主這位人子，稱父為『天地的主』，指明祂是在地上為著神的權益站住。祂的父藉著祂和祂的門徒，就能作全地的主。
主讚美父，因為父將馬太十一章二十七節裏所題一切的事，向智慧通達人藏起來，向嬰孩卻啟示出來。『智慧通達人』是指所有那些棄絕主的城裏的人。他們有屬人和屬鬼魔的智慧和通達，就像今天屬世、聰明的人一樣。主將神聖的事向他們藏起來，卻將這些事向門徒這些嬰孩啟示出來。
主承認這是在父眼中看為美的，並且將祂自己降服於此。
主的禱告是超越的，祂的教訓是向人有所揭示的。（27～30。）作為嬰孩，我們得著了揭示，因為主已經從我們身上除去了所有的帕子。
這裏的『一切』事實上是指所有的門徒，就是跟從主的人。在約翰福音裏，主一再的說，凡到祂這裏來，並且相信祂的人，都是父賜給祂的。（六37，44，65，十七6下，十八9。）如果不是父將我們賜給主耶穌，我們今天就不會在召會生活裏。要叫我們脫開屬世的追求，不是一件容易的事。我們在主的恢復中，是因為父已經把我們賜給了主耶穌。我們能在這裏，不是由於我們自己。
除了父，沒有人完全認識子；除了子和子所願意啟示的，也沒有人完全認識父。（太十一27。）關於子，只有父有這樣的認識；關於父，也只有子和子所啟示的人，纔有這樣的認識。因此，要認識子，就需要父的啟示；（十六17；）要認識父，也需要子的啟示。（約十七6，26。）在腓立比三章十節，保羅渴望認識基督。認識基督是首要的事。基督是包羅萬有、延展無際、無限無量的。
主呼召凡勞苦擔重擔的，到祂這裏來，祂必使他們得安息。（太十一28。）熱心宗教的猶太人，因著在律法之下工作，而勞苦擔重擔。在這地上，誰不是勞苦擔重擔的？這世界是一個勞苦的世界，滿了重擔，所以主呼召我們到祂這裏來，好得安息。安息的意思是完全的平安和完全的滿足。
主囑咐門徒說，祂心裏柔和謙卑，因此他們要負祂的軛，且要跟祂學，他們魂裏就必得安息。（29。）柔和的意思是不抵抗任何反對；謙卑意即不重看自己。主是叫我們的魂得安息；這是裏面的安息，不是任何僅僅在本質上是外面的事物。困苦和艱難是在我們的魂裏。保羅告訴我們要一無罣慮，只要將我們所要的告訴主。這樣，神的平安必在基督耶穌裏，保衛我們的心懷意念。（腓四6～7。）
主向門徒保證，祂的軛是容易的，祂的擔子是輕省的。（太十一30。）『容易的』這辭原文的意思是『合用的』；因此，是美好、親切、柔和、溫良、容易、愉快，與艱難、嚴酷、尖銳、痛苦相對。神經綸的軛就是如此。在神經綸中的每一件事，都不是重擔，乃是享受。