聖經所啟示的經歷基督作生命，並不容易領會。我們對這事的觀念，通常與聖經所啟示的完全不同。神是這麼偉大而聖別，我們是這麼微小而凡俗，所以我們可能會有一種觀念，以為經歷基督作生命必定是一件奇特的事。但事實上，這事並不是非凡的，乃是非常平常的。
宇宙中有兩個世界：物質世界和屬靈世界。每個人都很容易認識物質世界。但除非一個人有了啟示，他就不能認識屬靈世界。為了認識這兩個世界，我們需要來看但以理書和以賽亞書。
但以理書啟示，列國中每一國都有一位『魔君』。波斯和希臘的魔君，（但十13，20，）是跟從撒但背叛的墮落天使。（啟十二4。）至終，這些天使要與撒但一同被扔到為他們所豫備的火湖裏。（太二五41。）
但以理書和以賽亞書也都啟示，在屬靈世界裏有兩面：神的一面和撒但的一面。這兩面早在亞當被造以前就已經存在。在以賽亞十四章可以很清楚的看見物質世界和屬靈世界之間的關係。這一章描寫巴比倫王，但對他的這個描寫也是對撒但的描寫。這個描寫代表兩個人位—巴比倫王和撒但。至終，這兩位就是一。撒但是巴比倫王背後的權勢。每一個屬人的政權背後，都有一種天使的權勢。在但以理的時候，波斯的魔君，就是一個跟從撒但背叛的天使，抵擋天使長米迦勒。每一個屬世強權的背後，都有一位魔君。今天在中東爭戰的國家背後都有天使。天使長米迦勒是以色列國背後的權勢。（但十13，21。）在看得見的屬世強權背後的這個看不見的權勢，說明地上的情勢總是有兩方面：外在物質的一面，以及內裏屬靈的一面。
創世記三章是另一個例證，說明地上事物外在和內裏這兩面。在創世記三章一節，表面上只有一條蛇。事實上，在那裏外面是蛇，裏面卻是撒但。蛇是看得見的；撒但是看不見的。蛇和撒但已經成為一。啟示錄十二章九節稱撒但為『古蛇』。在創世記有一條物質的蛇，但在啟示錄，那條物質的蛇成了屬靈的蛇，甚至成了龍。（啟十二9。）雖然有關於物質的龍的談論，但在屬靈一面確實有一條大龍存在。撒但在伊甸園裏只是一條小蛇，但在啟示錄他成了一條大而有能力的龍。（啟十二3～4，7，9。）
今天整個世界都在這世界之王撒但的權勢之下，（約十二31，十四30，十六11，）但沒有人能看見他，因為他是看不見的。他在人裏面運行，並藉著人運行，但他一直是看不見的，撒但在加略人猶大裏面運行。在約翰六章，主耶穌說，出賣祂的猶大是魔鬼。（約六70～71。）撒但進入猶大裏面。（約十三2，26～27。）這使他成了魔鬼。表面上猶大這個人是出賣者。事實上，真正的出賣者是魔鬼。
在這宇宙中，神進到人裏面與人成為一，神的仇敵撒但也進到人裏面與人成為一。從創世記到啟示錄，這兩個不同的活動一直在進行著：神與人的調和，以及撒但與人的調和。至終，在今世的末了，撒但要將他自己完全給那稱為敵基督的人。敵基督和撒但，就是龍，要成為一。他們的合一，是由龍和敵基督都有七頭十角這個事實所指明。（啟十二3，十三1。）與撒但和敵基督的合一相反的，是在新耶路撒冷神與人的合一。新耶路撒冷將是神與人的調和。
我願意再一次說，物質的一面是非常顯明而容易了解的，但屬靈的一面是完全看不見而難以領會的，這在我們對基督的經歷一事上也是真確的。我們有基督在我們裏面，但我們沒有人能說我們曾有形的看見基督。我們雖然末曾見過祂，卻仍然承認祂活在我們裏面。但有些基督徒犯了極大的錯誤，想要使看不見的事物成為看得見的。他們可能祈求外在的神蹟，但結果是常常受欺。在看不見的範圍裏，一直有神蹟在發生；但這些神蹟有些是撒但作的，也有些是神作的。看得見的神蹟可能是出於撒但的，所以人很容易受這些神蹟的欺騙。
在今世的末了，假申言者要行大奇事。敵基督、龍、和假申言者都要成為一。他們要運用神奇的能力，使敵基督的像說話。（啟十三15。）在整個人類歷史中，偶像從未說過話。（詩一一五5 。）但在啟示錄裏，假申言者要使敵基督的像說話。因著這個看得見的大奇事，許多人就要受迷惑。敵基督將是最末後的『假基督』，（太二四24，）要用撒但的能力行神蹟和虛謊的奇事，誘騙那些滅亡的人。（帖後二3，9～10。）我們都不該信靠外在看得見的神蹟和奇事。
我們對基督的經歷是憑著信。有時候我們以為，基督既活在我們裏面，我們就應當是剛強的。當我們覺得軟弱時，我們就懷疑基督是否真的活在我們裏面。基督是偉大、無限、寬廣無邊的。但祂活在我們裏面卻是看不見的，並且是很抽象的，以至於我們有時候可能懷疑祂是否在我們裏面。在我的經歷中，我發現主越與我同在，我就越沒有感覺祂是與我同在。我們的感覺是非常不可靠的。為這緣故，在新約裏的基督徒生活完全是信心的事。信就是未見之事的質實。（來十一1。）
真正對基督的經歷是看不見的。這完全是信的事。在以弗所三章十七節，保羅說，『使基督藉著信，安家在你們心裏。』『藉著信』這句話非常重要，因為我們常常不怎麼感覺基督正安家在我們心裏。當基督進到我們裏面時，我們的愛好和憎惡就有一些程度上的改變。但在許多事上我們似乎仍然保持不變。我們通常不覺得在我們裏面有甚麼。讚美主，保羅說到基督安家在我們心裏時，加上了『藉著信』。
在林後五章七節，保羅說，『因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。』在林後四章十三節，保羅說，『並且照經上所記：「我信，所以我說話；」我們既有這同樣信心的靈，也就信，所以也就說話。』我們為主說話是在於信。不僅如此，一件事是否成為我們的經歷，乃在於我們的說話。如果我們因著缺少感覺而滿了懷疑，我們對基督安家在我們心裏的經歷就會似乎消失。我們必須學習對基督安家在我們心裏的事實說『是。』基督安家在我們心裏是聖經的啟示。我們需要對凡聖經裏所啟示的說『阿們。』
聖經的話是信的話。（羅十8。）這話就是基督自己。羅馬十章六至八節乃是引自申命記三十章十二至十四節，在此保羅啟示話就是基督。他說這話離我們不遠，這話就在我們口裏，也在我們心裏。在申命記八章三節，摩西說人活著應當是靠著『耶和華口中所出的一切東西。』（直譯。）在馬太四章四節，主耶穌把『一切東西』改為『一切話，』這指明摩西所寫的話乃是出自神口中的東西。聖經的話出於神的口；這話是神的呼出，神的實質，我們的食物。這話也是信的話。
為甚麼新約著重信心？保羅在羅馬三章二十二節所用的『耶穌基督的信』（原文）這句話，造成繙譯的人極大的困擾。這句話的意思很難了解。根據我的經歷，我發現耶穌基督的信就是耶穌基督自己。我們是藉著耶穌基督的信而相信耶穌基督。我們是藉著基督的信得救的。基督的信就是基督自己。在屬靈的範圍裏，一切正面的事物都是神自己。我們雖然不能感覺或看見這些事物，但無論如何，這些事物是真實的。我們這一邊所需要的，乃是對聖經每一句話說『是。』當我們對聖經的話說『是』的時候，我們就相信。但如果我們說『不，』至少我們是在懷疑。我們必須學習對凡聖經所說的，都說『是。』聖經告訴我們，魔鬼撒但是古蛇，我們必須說『是。』聖經說我們都能一個一個的申言，（林前十四31，）我們必須說『是。』聖經說耶穌是神，（約一1，14，）或是說耶穌為我們死，（羅五8，）我們必須說『是。』這樣耶穌對我們就是神，祂的死也是為著我們。聖經說耶穌是末後的亞當，成了賜生命的靈，（林前十五45下，）並且住在我們裏面，（羅八9～11，）我們必須說『是。』我們不該更進一步求主以有形看得見的方式給我們有所看見。信心的路乃是讀主的話，並且沒有看見甚麼就信主的話。
單憑靈感是不可靠的。靈感就像風一樣。你有時候可能感覺得到，但牠並不持久，當我們早晨花時間在主的話中與主同在的時候，我們不該期望有甚麼奇特的感覺。但同時我也不能說，當我們讀神的話時，沒有感覺。我們可能有一些感覺，或許可以稱之為靈感，但我們不該期望有甚麼奇特或非凡的感覺。我們必須謹慎，因為非凡的經歷可能很迷惑人。我們不該信靠任何非凡或奇特的事。我們必須學習對聖經所說的一切都有信心。
活基督總是憑著信。基督與我們同在並在我們裏面。祂活在我們裏面，並且我們該憑祂而活。在這種的認識下，我們對聖經所說的一切都說『是。』當我們對聖經的話說『是』的時候，我們就被帶到對基督的經歷裏。這樣，我們在屬靈上就非常的平常；我們的屬靈就會是經常而平常，沒有甚麼奇特。我們逐日都需要這樣生活。在約翰十四章十九節，主耶穌說，『還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。』主活在我們裏面，使我們可以活祂。祂活在我們裏面是看不見的，卻是一個事實。我們今天觀看主耶穌並且看見祂，不是憑我們的肉眼，乃是憑信心，相信祂活在我們裏面，以及我們活祂的事實。我們必須接受主可靠話語所啟示的事實，拒絕我們不可靠的感覺。